EL UNIVERSO ES DIOS.

EL DIOS DEL HINDUISMO.

 Como dice el título del tema el fin del mismo es conocer la idea que de Dios tiene el induismo   lo que significa, desde un punto vista negativo  que no nos ocuparemos de forma directa de la religión o religiones  induistas  por más que en ella/as como en el resto de las religiones Dios sea su centro: el tema de la religión tendrá necesariamente que aflorar de alguna forma  en este estudio

            Por otro lado no adoptaremos ninguna actitud crítica en el sentido de llevar a cabo una refutación de la visión induista de Dios sino que nos atendremos a una mera exposición de tal visión.

            Para poder avanzar en la idea del Dios del induismo como en su caso de cualquier estudio sobre Dios, hemos de partir de alguna noción de Dios, que nos permita preguntarnos por su existencia, su naturaleza, atributos etc.

            Una noción aceptada por la fenomenología de la religión es la que considera a Dios como una realidad  transcendente, en cuanto distinta y superior del mero orden natural. En el pensamiento occidental la idea de Dios nació de la especulación sobre el Ser en general.

             Esto basta para que podamos marcar los pasos de nuestro estudio:

 1.- La vías de acceso al Dios del induismo.

2.-Los tres pasos para descubrir la naturaleza de Dios.

3.-La meditación profunda y la captación del Ser.

4.-El Ser, Dios o la Transcendencia como Conciencia Universal.

5.-Los seres y el mundo en el induismo.

6.-La religión en el induismo.

LA NATURALEZA ES DIOS.

1.-LAS VÍAS DE ACCESO AL DIOS DEL  INDUISMO.

 A través de la historia, la humanidad ha propuesto diversas formas para demostrar la existencia de Dios y describir  su naturaleza, la filosofía occidental ha propuesto muy diferentes argumentos desde su aparición en la Grecia Antigua con los presocráticos hasta nuestros días, pruebas cosmológicas, teleológicas, ontológicas, antropológicas…  en oriente por ejemplo el Niâya Kusumânnjali de Udayanâcârya añade estos otros argumentos : “ El ser omnisciente y eterno se prueba por estas razones: efecto, estructuración, sostenimiento, uso de las palabras; la existencia de la escritura y el uso de los números”( Cf Nyaya Kusumaunñjali. V.I.)

            Digamos de una forma global y sin matizaciones que en el induismo ninguno de estos argumentos son considerados como el camino definitivo  para penetrar en la naturaleza de lo trascendente.

LAS ESCRITURAS.OIR-ESCUCHAR.

2.-LOS TRES PASOS PARA DESCUBRIR LA NATURALEZA DE DIOS.

Un texto  del Brhadaranyaka Upaninishad sintetiza el itinerario para penetrar en la naturaleza de la transcendencia:

            “El Ser mismo ( Atman) debe ser directamente percibido ( drastavyah) a través de escuchar ( la Escritura-Srotavyah), pensar (Mantavyah) y la meditación profunda ( Nididhyâh)”

            Este texto nos muestra los tres pasos que a través de todas las denominaciones religiosas en la India  han sido señalados como el camino para penetrar en la naturaleza de Dios o la Transcendencia.

            El primer paso es oír – escuchar lo que dicen las escrituras. En este primer paso la esencia de los divino se nos entrega a través de los mitos, solamente la mitología, expresada en un lenguaje simbólico y metafórico nos permiten acercarnos a cosas muy diferentes de lo que captan los sentidos .

            La mitología védica es una de las más antiguas, esta es la primera revelación de Dios que nos proporciona un conocimiento intuitivo de él,  a través de la escucha ( sruti o sravana. Oír- escuchar.)

            Este es el primer paso, la denominación de primero no implica ninguna minusvaloración del mismo pues en él se no entrega a través de la intuición  todo el contenido que deberá ser desarrollado en los siguientes pasos.

            Las escrituras védicas no son para conservarlas y repetirlas literalmente  sino que tienen que ser entendidas, interpretadas a la luz de la razón. Las interpretaciones del Veda y el Vedanta ( Upanishads) han sido hechas  por un gran número de maestros ( Achâryas) desde muy variados aspectos .

MEDITAR – PENSAR.  ES MANANA

  Este es el segundo paso que se llama manana ( pensar o meditar) sobre lo dado en las Escrituras. La finalidad  inmediata de este paso es apartar las contradicciones en el pensamiento sobre Dios, las intuiciones dadas a través de la revelación se explican, clasifican y entienden a través del razonamiento y la interpretación, y nos entregan un conocimiento de la transcendencia o de Dios.

            Pero  este conocimiento en alguna medida introduce una distancia entre Dios como lo conocido y el pensamiento que conoce. Es  un conocimiento que impone distancia entre Dios y el hombre, pero como lo que se busca a través del conocimiento de Dios no es el conocer por conocer sino el conocer para la realización espiritual de la persona, es necesario encontrar un medio que rompa la separación y acerque la lejanía, esto se consigue con  el tercer paso llamado meditación profunda.

 ( Nididhyasana)

 EN MEDITACIÓN PROFUNDA.

3.-  LA MEDITACIÓN PROFUNDA Y LA CAPTACIÓN DEL SER.

La meditación profunda es un tipo de  conocimiento muy alejado del conocimiento por ideas o representaciones, es un conocimiento de carácter intuitivo directo, es una  contemplación del “objeto” de una forma directa sin ningún tipo de intermediarios.

             Negativamente hablando se describe como un silencio total de la mente que permanece “en sosiego” habiendo cesado toda la actividad reflexiva y de la imaginación.

            Sin embargo este silencio total de la mente no significa la desaparición de la conciencia, todo lo contrario la mente está completamente despierta.

            El ejemplo clásico en yoga y en otras espiritualidades para significar este estado de la mente y su nueva forma de comprensión es el del agua del estanque: El agua en este caso es la mente, las olas los pensamientos, cuando hay olas, cuando hay pensamientos, no vemos el agua, las olas , los pensamientos impiden la captación de la mente, de la consciencia pura, cuando desaparecen las olas, los pensamientos,  lo único que aparece es el agua, la pura conciencia que se capta a sí misma.

 

 4.-EL SER, DIOS O LA TRANSCENDENCIA COMO  CONCIENCIA UNIVERSAL.

 Lo captado en la meditación profunda, en esa intuición no sensitiva es  el “yo”   el “yo” íntimo el “yo” profundo, dicho más exactamente la intuición es el “yo,” el yo es intuición, aquí no hay distinción entre la esencia y la existencia el “yo” es conciencia.

            Todos los intentos de conocer el yo han fracasado porque se ha buscado tener una percepción sensitiva del “yo” o un conocimiento discursivo de él y lo que podemos tener del yo es una intuición no sensitiva.

            La meditación profunda nos lleva a la interiorización y al conocimiento de nuestra verdadera realidad: “ El auto-existente ( svayambhu) se abrió paso hacia fuera a través de los órganos de los sentidos. Por lo tanto uno mira hacia fuera, no dentro de sí mismo ( antaratman) . El sabio, mientras buscaba la inmortalidad, contempló el “yo” cara a cara hacia DENTRO” ( Cf.  Kathopanisad IV,i.)

            Esta conciencia es  la  transcendencia el “yo”  intimo es distinto del ego,  del yo-ismo, de la naturaleza, de los dioses, esta conciencia es Dios, o más bien la divinidad por lo tanto quien quiera buscar a Dios deberá buscarlo en la propia estructura del hombre,  en su propio ser ( atman) porque el hombre es en definitiva Brahma.

             El yo íntimo y autoexistente es Dios por excelencia. Omnipresente, omnisciente, infinito, el Ser único , no hay más realidad que Dios , este Dios conciencia única y  universal, es  el Absoluto.

             Esta verdad es trasmitida por las grandes sentencia  ( hahâ v^kyas) de los Upanishads: lo que eres, yo soy Brahma, el Yo es Brahma el conocimiento o la conciencia es Brahma. Tatm asi aham brahmâsmi, ayam atmâ Brahma, prajnâm Brahma.

En realidad se trata de un panteismo o panenteismo

ALGO SAGRADO..

5.- LOS SERES Y EL MUNDO FINITO.

Si todo es Brahma, qué decir de los dioses, el hombre, los seres, el mundo … todas estas realidades, dice el hinduismo, hay que tomarlas como apariencias, ¿ son como las sombras de las ideas manifestadas en el mito de la caverna de Platón ?  se podría decir que sí, porque son limitaciones y particularizaciones de la divinidad, manifestaciones de lo divino o de Dios. Entre Dios y el mundo hay  una relación de apariencia, fenómenos de ladivinidad . El mundo y todos los seres finitos son limitaciones particulares  o apariencias de lo universal.

            De esta forma en el hinduismo no se admiten dos grados de realidad, la realidad transcendente y la realidad finita, el mundo y el hombre no son  otra realidad distinta u opuesta a Dios, sino una apariencia, manifestación o versión de lo absoluto,  de la divinidad, de Dios.

            Esta particularización del “yo íntimo y divino” que es el hombre, se muestra en el yo finito que aparece en el “ego” individual  o en los numerosos “yoes” finitos que compiten unos con otros y que no son conscientes de la profunda naturaleza del “yo” como la conciencia auto-luminosa de Brahma:

            “ Como un tesoro de oro escondido no es percibido por personas que no saben el lugar escondido, del mismo modo todos estos seres que van cada día en un sueño profundo, no son conscientes del mundo de Brahma, pues están cubiertos por el velo de la falsedad” ( Chândogya Upanishad VIII.,iii,2)

            La causa por la que el “yo” íntimo e infinito, se pierde en el yo finito y el ego  tiene por causa el mâya o avidyâ, que es como una entidad casi-real, aunque la verdadera realidad del maya  es la actitud  egoísta del yo finito.

 TEMPLO INDUISTA.

6.-LA RELIGIÓN EN EL INDUISMO.

 El papel de la religión en el induismo tiene como finalidad la liberación del hombre de todo tipo de egoísmos, “yoismos” el personal, el de raza, pueblo, nación, que no son otra cosa que particularizaciones desviadas del yo íntimo y divino. Los dioses venerados en ellas pueden ser muchos, hasta más de 3.000 , ellos con otra de las tantas manifestaciones de Brahma o la única divinidad.

Hasta puede haber religiones sin Dios en cuyo caso son filosofías que tienen el mismo fin de las religiones .

Las religiones son necesarias para el hombre porque éste  siempre está sumergido en el mal del yoismo, las religiones para el induismo son todas religiones de salvación.

            Existen diferentes formas y modalidades religiosas que son una manifestación del temperamento espiritual o del gusto de cada tradición básica, pero todas ellas coinciden en el mismo fin  de la salvación en el de la liberación del yo egoísta que hace que esté perdido de su verdadero ser divino

            Puede haber una espiritualidad que pone el énfasis en un acercamiento a Dios de carácter cognoscitivo a fin de  conocer a Dios como verdad como hacen el Advaita Vedanta y ciertas agrupaciones budistas . Se puede poner el énfasis en una unión con Dios de carácter emotivo a través del amor como el Ramanuja, Nadhava, Vallabha, Savinismo, , en ellas Dios puede ser concebido como padre,madre, amigo, esposo o amado. O se puede acentuar como ideal la actividad o la práctica de la buenas obras en la que Dios es concebido como voluntad y actividad. El BhagavadGita que enseña la práctica de niskama-karma, actos de generosidad, dedicación, servicio etc.

    

Con esto creemos haber dado fin al objetivo que nos marcamos en el tema: EL DIOS DEL INDUISMO.

 Bibliografia: Biblia y Fe Vol.XV. Enero a-abril 1989.

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