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CELEBRANDO LA INAUGURACIÓN DEL TEMPLO CATÓLICO  MAYOR EN HAITÍ.

SÍNTESIS DE LA HISTORIA DE LA IGLESIA EN HAITÍ.

Estos son los puntos a desarrollar en el Tema:

 1.- Isla La Española.

2.-División de la Isla y nacimiento de Haití.

3.- La Iglesia católica en Haiti. El Concordato con la Santa sede. Año 1860.

4.-La Iglesia católica ante la dictadura de los Duvalier.

5.-La Iglesia católica hoy en Haití. Estructuras,

6.-Algunos datos actuales de la Iglesia católica en Haití.

7.- Desafíos pastorales de la Iglesia católca en Haití.

8.-La situación de algunas instituciones eclesiales tras el terremoto de 2010.

9.- Cáritas Haití.

1.-ISLA LA ESPAÑOLA.

 La Iglesia católica en la República de Haití tiene sus raíces en la Época de la colonización, con la llegada de los primeros europeos conducidos por Cristóbal Colón,  a la isla bautizada con el nombre de la Española el 3 de mayo de 1492. Prácticamente hasta finales del siglo XVII en concreto hasta el 1697 en que España cedió a Francia la parte occidental de la Española por el Tratado de Ryswick naciendo el Saint. Domingue francés la historia de la Iglesia católica en Haiti es la misma que la historia de la Iglesia católica en la República Dominicana, esta parte de la historia puede verse en el tema del blog: Síntesis de la historia de la Iglesia en la República Dominicana.

 Los antecedentes del nacimiento de Haiti vienen  de comienzos del siglo XVII en que debido  a la competencia que los criollos de la parte occidental de la Española hacían a los de la parte oriental donde se encontraba la metrópoli, Santo Domingo el gobernador español Antonio de Osorio ordenó entre 1605 y 1606 la despoblación de la zona central y oeste de la isla con el fin de frenar esa práctica.

 2.-DIVISIÓN DE LA ISLA Y NACIMIENTO DE HAITÍ.

 Con el tiempo, las zonas despobladas de la parte oeste se fueron poblando de los bucaneros, hombres , que se dedicaban a cazar vacas y cerdos salvajes para bu canear, es decir, ahumar la carne y venderla a los navíos que navegaban por las aguas del mar Caribe. así como los filibusteros, los aventureros que sin patente ni comisión de Gobierno alguno invadían territorios ajenos a mano armada ambos de origen francés.

Primero ocuparon la Isla de la Tortuga y luego La Española propiamente dicha; entre ellos se encontraba Bertrand d’Ogeron, que tuvo éxito en el cultivo del tabaco, y que reclutó a muchas familias coloniales francesas de MartinicaGuadalupe. Más tarde estos poblamientos determinaron que la parte occidental de la isla buscara la independencia del resto dando lugar al nacimiento de Sant-Domingue

 La lucha por la independencia en Saint-Domingue se desarrolló en varias etapas, la última: en 1804  fecha en que la logró tomando el nombre de Haití, de esta forma la isla Española quedo dividida en dos partes dando origen a dos países: La República Dominicana y Haití.

 3.-LA IGLESIA CATÓLICA EN HAITÍ : EL CONCORDATO CON LA SANTA SEDE  DE 1860.

 Desde la independencia, Haití padeció una serie de gobiernos autárquicos, y hasta conoció una experiencia imperial con Faustín I, un ex esclavo que gobernó entre 1847 y 1859.

 Durante esos años Haití se convirtió en un lugar al que acudían todos los sacerdotes en situación irregular, de vida escandalosa, en rebeldía con sus prelados.

A Faustín I le sucedió el general Nicholas Fabre Geffrad, que se mantuvo en la presidencia hasta el 13 de mayo de 1867, años en los que restauró la república respetando la Constitución, consiguiendo el reconocimiento de Estados Unidos y restableciendo las relaciones con la Santa Sede mediante la firma del concordato en 1860. Esto trajo como consecuencia que llegaron al país sacerdotes que, aunque pocos en número, lograron conquistar a la élite, estableciendo centros de enseñanza.

Haití tiene una historia que la separa de la tradición hispánica y la acerca a la francesa, por lo que, , el Concordato  celebrado por la Santa Sede con la República de Haití siguió de cerca el modelo del concordato celebrado en 1801 por Napoleón lo que quedaba expresado desde el primero de sus artículos que, según el modelo francés, afirmaba que: “la religión católica, apostólica y romana, que es la religión de la gran mayoría de los haitianos, estará especialmente protegida, así como sus ministros, en la República de Haití y gozará de los derechos y atribuciones que le son propios”.

En relación con los arzobispos y obispos, se definía que la ciudad de Puerto Príncipe, capital de la república de Haití, era erigida en arzobispado, debiendo ser establecidas lo antes posible las diócesis que dependerían de esta metropolitana, así como otros arzobispados y obispados si era necesario; las respectivas circunscripciones serían reguladas por la Santa Sede, de acuerdo con el gobierno de Haití (artículo 2), el que se obligaba a acordar y mantener a los arzobispos y obispos un tratamiento anual conveniente según los fondos del tesoro público (artículo 3)

Desde la firma de este concordato las relaciones entre la Iglesia y el Estado han sido reguladas por este concordato y sus notas integrativas. Para la ejecución del mismo se concluyó un convenio el 6 de febrero de 186, por el que se procedió a la organización territorial de la República en cinco diócesis, tomando como base la división política y civil del país, incluida la suficiente dotación estatal; y con el mismo fin, el 17 de junio de 1862 se firmó un nuevo convenio por el que se fijaba las asignaciones del clero y la intervención del mismo en la instrucción pública, así como la ayuda al mantenimiento del seminario menor y a la formación de los candidatos al sacerdocio.

El primer seminario de vocaciones haitianos fue construido sesenta años después de firmar el Concordato. En su inauguración, 4 sacerdotes católicos de origen haitiano se registraron en todo el territorio. Ellos esturdieron en Francia la filosofía y la teología

Con no pocas dificultades, incluida una denuncia formal en 1881, este concordato, complementado con nuevos convenios, sigue vigente.( Cf.Los concordatos celebrados entre la Santa Sede y los países …www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=

 4.- LA IGLESIA CATÓLICA ANTE  LA DICTADURA DE LOS DUVALIER.

La dictadura duvalierista de Haití se inició en el año de 1957 con el ascenso de François Duvalier a la presidencia. A partir de ese momento Duvalier emprendió una sistemática caza de la oposición hacia su gobierno con el apoyo de su cuerpo paramilitar, los llamados Tontons Macoutes.

De est modo, hizo frente a una multitud de intentos de golpe de Estado e invasiones desde el exterior logrando un eficaz control social a través de la represión, que aniquiló todo vestigio de participación u oposición a su régimen.

Duvalier violó y modificó consteantemente la Constitución haitiana estableciendo la presidencia vitalicia en el año 1964 y hereditaria en 1971, momento en el que fallece repentinamente, tomando el relevo su hijo Jean Claude Duvalier quien gobernó hasta el año 1986.

En el nivel ideológico, François Duvalier tergiversó la corriente de la “Negritud” emprendiendo una ataque étnico de “los negros” frente al del sector mulato del país. Esto le sirvió, en un principio, el amparo de las clases medias negras, así como también de las masas populares en su gran mayoría negras.

Dentro de su grandilocuencia “nacionalista”, Duvalier, como etnólogo, vio en la religión uno de sus más efectivos posibles para el control social. Aprovechando el elevado sentido religioso del haitiano, utilizó el culto vudú y a la iglesia católica para hacerse obedecer y respetar.

 Si bien la corriente ideológica de la “Negritud” revaloraba el contenido cultural del vudú como parte de las raíces africanas, el manejo que hizo de éste François Duvalier lo convirtió en su herramienta de control social.

CRISTIANISMO Y VUDÚ EN HAITÍ.

El impacto del vudú y su beneficio político se explican, retomando a Myrto Celestin, porque “las creencias, los mitos, las leyendas de nuestro Folclore; el sentido de lo sagrado, tan fuerte en el vudú, y el temor, al igual que el misterio que crean los ritos mágicos del vudú, fueron explotados al máximo por el etnólogo y el médico”. Sin embargo, con el fallecimiento de François Duvalier en el año 1971, este arbitrio ideológico se fue disipando gradualmente.

La dictadura duvalierista pretendió servirse de la religión y en concreto de la Iglesia católica de varias formas para el mantenimiento del régimen, la respuesta de ésta varió de acuerdo con los circunstancias,

 Aprovechando una vez más la retórica nacionalista, François Duvalier apeló a la creación de un clero nacional, en contra del clero extranjero que acaparaba las jerarquías católicas.

Debe señalarse que hasta antes de la entrada de Duvalier a la presidencia, las principales diócesis se encontraban bajo la potestad de obispos extranjeros. A partir de 1959, emprendió un fuerte ataque frente a la jerarquía católica que terminó con la deportación de algunos obispos y clérigos, hechos que llevaron a la excomunión de Duvalier por el Papa.

Según testimonio del sacerdote jesuita y rector de la Universidad Católica Andrés Bello en Caracas, Venezuela, “En el período de 1960 a 1964 se expulsaron de Haití varios ministros, como el Monseñor Poirier, los obispos Robert y Remy junto a otros seis padres franceses y dieciocho jesuitas francocanadienses, acusados de resistencia abierta al régimen e implicados en robos a los tesoros arqueológicos de la isla”, (Ugalde, 1986, p. 163).

En 1966, el opresor Duvalier llegó a un arreglo con el Vaticano y fue nombrada una nueva jerarquía católica con su total aprobación. De esta forma, la iglesia se convirtió en un instrumento benigno en manos de François y Jean Claude Duvalier, el cuál les brindó su apoyo incondicional.

Las relaciones estrechas entre iglesia y dictadura empezaron a flaquear a mediados de la década de 1970 cuando se cuestionó y redefinió la prédica religiosa y su vinculación con los valores de justicia y libertad en un entorno de represión cotidiana.

 En tanto que el gobierno perdió el apoyo de una manera progresiva, la iglesia empezó a llevar a cabo críticas moderadas a las actividades más escandalosas del gobierno. Posteriormente, la iglesia católica esgrimió la defensa de los derechos humanos como una de las banderas en su lucha antidictatorial.

SAN JUAN PABLO II EN HAITÍ.

Con la visita del Papa Juan Pablo II a Haití en el año 1983 y su contundente desaprobación al régimen con el mensaje de que “es necesario que algo cambie aquí”, la Iglesia reforzó su actitud desafiante frente al duvalierismo.

Asimismo, una parte escindida de la Iglesia oficial, La iglesia de base, con una tesitura más extrema que la primera se sumó a la protesta frente al duvalierismo. “Desde inicios de los años 80, miembros de la iglesia, de la “pequeña iglesia”, empezaron a evidenciar su compromiso con la población que vivía en condiciones de extrema miseria”.

¿Pero cuál era la importancia que jugaba la Iglesia en el ocaso de la dictadura duvalierista?

En valoración de Marian McClure, la única institución que podía incrementar los niveles de participación política en 1986 era la Iglesia, ya que en un régimen opresor como el haitiano, era capaz de canalizar la frustración del campesino y motivarlo para pasar de esta manera a la acción política.

De esta forma, junto con la actitud combativa de los estudiantes y de un pueblo cansado de 29 largos años de gobierno dictatorial, la iglesia se convirtió en una parte trascendental en el ocaso de Jean Claude Duvalier en febrero de 1986, así como en un actor imprescindible para la conformación de un movimiento político. Aunque, la lucha frente a la dictadura no había concluido aún, ya que en lugar de Jean Claude Duvalier, se afianzó el ejército en el gobierno haitiano frente a la gran decepción de las frágiles fuerzas democráticas del país.( Duvalierismo, los dictadores que aterrorizaron y desvalijaron Haití …www.teinteresasaber.com/2015/06/duvalierismo-los-dictadores-que.htm)

 5.-LA IGLESIA CATÓLICA  EN el  HAITÍ DEL SIGLO XXI .ESTRUCTURAS.

 La Iglesia católica tiene en Haití dos Archidiócesis y ocho diócesis y son las siguientes:

Archivo:Cathédrale de Cap-Haïtien.jpg

CATEDRAL DE NTRA, SRA DE LA ASUNCIÓN DE LA ARCHIDIÓCESIS,

 1.- ARCHIDIÓCESIS DE CAP-HAÍTIEN.

 Información general

 Tipo de jurisdicción: Archidiócesis

Elevada: 7 de abril de 1988

Metropolitan See

Rito: latín (o romano)

País: Haïti

Kilómetros cuadrados: 2,200 (849 Millas cuadradas)

Dirección postal: Archeveche, BP 22, rue 19-20 H, Cap-Haïtien, Haïti, WI

Teléfono: 2262-0071; 2262-1365

Fax: 2262-1278

 DIÓCESIS SUFRAGÁNEAS:

 Fort-Liberté

Hinche

Les Gonaïves

Port-de-Paix.

LA CATEDRAL DESPUÉS DEL TERREMOTO. ACTUALMENTE SU RECONSTRUCCIÓN QUE TARDARÁ UNOS 10 AÑOS  ESTÁ ACTUALMENTE EN LICITACIÓN. 

2.-ARCHIDIÓCESIS DE PUERTOPRÍNCIPE.

 Información general

 Tipo de jurisdicción: Archidiócesis

Erigido: 3 de octubre de 1861

Metropolitan See

Rito: latín (o romano)

País: Haïti

Kilómetros cuadrados: 5,500 (2,124 Millas cuadradas)

Sitio Web Oficial: http://archidiocesedepaup.org/

Dirección postal: Archevêché, BP 538, 6 rue Saint-Laurent, Puerto Príncipe, 6110 Haïti, WI

Teléfono: 2811-9898 / 9

 DIÓCESIS SUFRAGÁNEAS.

 Anse-à-Veau et Miragoâne

Jacmel

Jérémie

Les Cayes.

 ( Cf. Catholic hierachia Haití).

 6.-ALGUNOS  ACTUALES DATOS DE LA IGLESIA CATÓLICA EN HAITÍ ,

 Número de fieles: sobre 10  millones.

Arzobispos 4 de ellos  2 eméritos 14 Obispos, administran alrededor de 200 parroquias y escuelas la animación de los centros religiosos y pastoral o de espiritualidad.

En Haití, en 2006 había 692 sacerdotes (religiosos y diocesanos) repartidos en el siguiente orden: Arquidiócesis del Capo Haitiano: 72 Arquidiócesis de Puerto Príncipe: 274 Diócesis de Anse à Veau-Miragoâne (Creada en 2008) … Diócesis des Cayes 83 Diócesis de Fort-Liberté 35 Diócesis des Gonaïves 59 Diócesis de Hinche 43 Diócesis de Jacmel 41 Diócesis de Jérémie 50 Diócesis de Port-de-Paix 35.

En el número siguiente hay una relación de Congregaciones y Órdenes religiosas tanto masculinas como femeninas que trabajan en Haiti. Ademas de ellas se encuentran y trabajan en Haiti los Dominicos ,Franciscanos, Capuchinos,  Jesuitas. Los hermanitos de María: Instituto autóctono de derecho pontifical. Se asentaron en Haití en 1985. Los hermanos de Santa Teresa: Sociedad de sacerdotes de Saint-Jacques” Y otras órdenes.( Cf. Catolic hierarchia Haití)

 7.-DESAFÍOS PASTORALES DELA IGLESIA CATÓLICA E N HAITÍ.

 En el mismo informe continental, se lee que la dinámica pastoral de la comunidad eclesial de Haití está fuertemente marcada por la realidad de pobreza y desigualdad social que caracteriza este país”. Ante esta realidad “la Iglesia reconoce que la sociedad haitiana, es una sociedad que se ha olvidado del bien común, que posee una baja autoestima, una desconfianza en sí misma y es una sociedad marcada por la desintegración familiar con débil liderazgo”.

En el escenario eclesial, se lee que hay una realidad “poco alentadora”. Esto a raíz de que al haber sido reconocido el Vudú como una religión más, “la vida espiritual del pueblo haitiano está marcada por el sincretismo, existen haitianos vudúes que se reconocen a su vez como cristianos y viceversa”.

“La Iglesia haitiana, junto a estas problemáticas, reconoce también que esta es una nación que canta y baila, que posee una gran riqueza espiritual en torno a la religiosidad popular y a las vocaciones especialmente enfocadas a la misión”, es lo que subraya el Observatorio Pastoral del Consejo Episcopal Latinoamericano – Celam (OPC), sobre la Iglesia del país caribeño.

POBREZA EN HAITÍ

Nuevos retos

Siendo conscientes de esta realidad, la Conferencia Episcopal Haitiana se ha trazado como tareas pastorales urgentes “estar al lado del pobre, compartir su dolor, hacerse uno con él, en pos de una vida digna consolidada y dinamizada por el desarrollo de los derechos humanos fundamentales”.

Lejos de cualquier sombra de asistencialismo, el OPC destaca la voluntad de la comunidad eclesial por “incentivar y acompañar  proyectos en pro de la justicia, equidad y servicio al pueblo haitiano”.

Es fundamental también para ello, “fortalecer la formación permanente, a nivel espiritual, intelectual y eclesial, de los agentes de pastoral, sacerdotes y seminaristas”.

CONGRESO DE HAITÍ.

Relación Iglesia-Estado

Como se lee en el OPC, “la historia constitucional y religiosa de Haití da cuanta que esta nación de acuerdo con sus normativas constitucionales y legales, siempre ha intentado mantener la igualdad de todas las confesiones religiosas y la libertad de las mismas”.

Sin embargo se destaca quela Iglesia católica en Haití cuenta con una serie de “beneficios” frente a las demás confesiones religiosas, enmarcados específicamente en el financiamiento para la construcción y mantenimiento de los templos y catedrales. 

Televisora Don Bosco y Tele Soeil,

Comunicación para la comunión

Para llevar a cabo su labor, la comunidad eclesial haitiana ha desarrollado ampliaménte el trabajo con los medios de comunicación, especialmente la radio.

Destaca la conocida televisora Don Bosco y Tele Soeil, así como una red eficaz de radios que emiten desde casi todas las diócesis.

Frutos de santidad

Hay un esclavo que recuperó su libertad en Haití y que hoy es reconocido como venerable por la Iglesia. Se trata del laico Pierre Toussaint (1766-1853).

Heredero de un importante fortuna, se casó con la esclava Juliette Noel sin tener descendencia, y durante una epidemia de fiebre amarilla, Pierre Toussaint fundó asilos y hospicios para niños huérfanos.

Muerto en olor de santidad en Nueva York a la edad de 87 años, fue declarado venerable en 1996, por lo que prosigue su proceso de beatificación.

Un santuario para María

Los católicos haitianos veneran a la Virgen del Perpetuo Socorro en su propio santuario edificado en Béle-Aire, cerca de Puerto Príncipe, por los misioneros redentoristas.

Cuenta la tradición que ante una terrible epidemia de viruela que azotaba el país en 1883, los devotos acudieron a la Virgen y le hicieron una novena. Fue así que la epidemia habría cesado milagrosamente, por lo que se decidió nombrarla “patrona” del país.

En 1993 se celebró el centenario del milagro y del nombramiento de la Virgen como patrona de Haíti. El papa Juan Pablo II visitó Haití en 1992 para esta celebración y puso al país bajo el amparo de la Virgen del Perpetuo Socorro.( Cf. La Iglesia en América Latina: HAITÍ – ZENIT – Espanol https://es.zenit.org/articles/la-iglesia-en-america-latina-haiti)

 8.- LA SITUACIÓN DE ALGUNAS INSTITUCIONES ECLESIALES TRAS EL TERREMOTO DE 2010.

La tarde del 12 de enero de 2010 un sismo de 7.3 grados en la escala de Richter sacudió Haití. El epicentro se localizó a 15 kilómetros de Puerto Príncipe (capital), en los días posteriores se registró una serie de más de 26 réplicas de hasta 5.9 grados.

Según las cifras oficiales ofrecidas por el gobierno un año después del terremoto, los efectos fueron devastadores: 316,000 muertos, 350,000 heridos y mas de 1.5 millones de personas perdieron su hogar, del total de damnificados, a la fecha, 80 mil personas continúan viviendo en campamentos.

La Conferencia Española de Religiosos recopiló la mayor información posible sobre la situación, tanto de la población afectada como de las comunidades religiosas que están contribuyendo a las labores de rescate, estos son los datos:

CON  IMÁGENES DEL TERREMOTO EN HAITI.

1.-HERMANOS DEL SAGRADO CORAZÓN.

 De los 65 hermanos todos están a salvo y sin daños físicos. No sucede lo mismo con las obras. Le College Canado-haitien classique ha quedado completamente destruido. En su derrumbamiento ha fallecido un número aún indeterminado de alumnos y algún profesor. Lo mismo ha sucedido con el College Saint-Jean Baptiste. La casa del noviciado, en Thor también ha resultado destruida, pero sin víctimas personales.

2.-MERCEDARIAS DE LA CARIDAD.-

Las Mercedarias de la Caridad, tienen una comunidad en Jacmel. Es un Centro nutricional, que ha sido afectado en su estructura, pero no destruido del todo. Las hermanas están vivas.

Se organiza la ayuda desde la Casa Provincial de República Dominicana. En principio las hermanas van y vienen con ayuda de alimentos, sábanas y material sanitario al Hospital de Jamani en la frontera, hasta que puedan entrar definitivamente en Haití. Alguna hermana haitiana ha ido en un grupo intercongregacional organizado por la CONDOR (Confer dominicana) además de ayudar en lo que se puede, como intérprete. El Centro Nutricional de Jacmel se ha habilitado para acoger a los niños que deambulan solos y perdidos por las calles.

3.-DOMINICAS DE LA PRESENTACIÓN..-

La Provincial de las Dominicas de la Presentación (con comunidades en el país) sabe que la casa de las hermanas se derrumbó en parte, aunque las dominicas están ilesas. Peor suerte han corrido los niños alumnos del centro que mantienen allí. La escuela se derrumbó sobre ellos y se supone que han fallecido todos.

4.-HIJAS DE MARÍA AUXILIADORA.

Las Hermanas están durmiendo a cielo raso, en camas de chiripa, ellas y las muchachas. Las FMA de Santo Domingo están organizando llevar colchones ligeros. Duermen en las sillas, intentando estar atentas también a quien quisiera entrar en sus casas, o en lo que queda de ellas.

En la Comunidad de Petion Ville, la más afectada por el seísmo, han quedado cuatro de las siete FMA. Las otras, las más mayores se han trasladado a la casa Provincial que es más segura. Petion Ville también es sede del aspirantado, y todas las aspirantes han sido enviadas a la casa Provincial, aquí están todas juntas, en la parte frontal de la casa. La parte de la casa Provincial donde estaban hospedadas las internas se ha caído toda, y las 40 muchachas están con ellas, al raso.

5.-REDENTORISTAS: Saint Gérard, parroquia

En Puerto Príncipe tienen dos comunidades: Saint Gérard, parroquia, y Saint Clément (rue Bois-Patate, Turgeau) con sus estudiantes profesos y demás seminaristas. Todos los cohermanos en Puerto Príncipe están sanos y salvos. De nuestras casas e Instituciones, el monasterio Saint Gérard sigue en pie pero dañado. La iglesia Saint Gérard ha quedado totalmente destruida; sólo algunos lienzos de pared han quedado en pie y el techo de chapa metálica no se ha caído. La escuela Saint Gérard (primaria y secundaria) se desplomó con sus 300 estudiantes y profesores dentro; casi todos han resultado muertos.

 6.-SALESIANOS.

 Entre las miles de víctimas se encuentran las personas vinculadas a la Familia Salesiana de Haití. En la capital, Puerto Príncipe, el colegio San Juan Bosco y la Obra de las Pequeñas Escuelas de Padre Bonhem, dirigida por los salesianos, han sido de las más afectadas. En esta obra, colegio y casa de acogida para chicos de la calle, se estiman que han quedado bajo los escombros alrededor de 500 alumnos.

7.-CLÉRIGOS DE SAN VÍCTOR.-

Los Viatores, religiosos y los asociados que trabajan en Haití están, a salvo. El cohermano Jean-Michelin Cadet de la parroquia de Grande Goâve, sufrió lesiones en una pierna, pero ha sido evacuado a Republica Dominicana para recibir tratamiento médico. Mientras que los Viatores han tenido buena suerte, muchos de sus amigos y familiares no la han tenido. El edificio principal de los –Viatores en Haití, Villa Manrèse, ahora se encuentra en ruinas. La recepcionista y por lo menos otros cuatro empleados murieron cuando la estructura del primer piso se desplomó. Por lo menos dos invitados de la Villa también perdieron la vida.

La casa de la comunidad y la parroquia Grande Goâve fueron destruidas. Las casas en el vecindario de Cazeau cerca del aeropuerto no sufrieron daños y ahora sirven de refugio para otros Viatores que sus casas fueron destruidas, también algunos Viatores optaron por permanecer con la gente de Grand Goâve y de la Villa Manrèse, durmiendo al intemperie y haciendo su trabajo apostólico con sus parroquianos de la mejor manera que puedan.

9.-LOS MONFORTIANOS.

 Han perdido doce de sus seminaristas – muertos entre las ruinas de CIFOR -, un Instituto de teología para religiosos de Haití donde acababan de terminar una reunión juntamente con otros seminaristas incluidos los nuestros. Los Redentoristas, a apenas terminada la reunión, habían partido a pie mientras los demás se quedaban allí esperando el coche que los iba a llevar a casa.

Además, su iglesia de Saint Louis Roi de France, cerca de nuestra casa de Saint Clément en Bois Patate, se derrumbó sobre la gente que oraba en ella. No hay noticias sobre el número de víctimas que hubo en dicha iglesia como tampoco en la residencia adjunta a la iglesia. No tenemos noticias sobre sus demás comunidades e instituciones.

10.-LOS OBLATOS EN HAITI

Han perdido también a cinco seminaristas en circunstancias semejantes a las de los Montfortianos

.11.-LOS SACERDOTES DE LA SANTA CRUZ.

Han sido protegidos por el P. André así como todos sus seminaristas; igual que les ha sucedido a las Hermanas.

12.- LAS HERMANAS MISIONERAS DE CRISTO REY.

 Las Hermanas Misioneras de Cristo Rey se han salvado todas, a excepción de las Hermanas que trabajaban en el hospital para leprosos de Sigueneau (Léogâne), a 15 Kms de Puerto Príncipe, y del que no hay noticias.

13.FRANCISCANOS.

Los franciscanos, tienen tres comunidades allí. Ningún fraile ha muerto, pero una de las casas ha quedado destruida, así como un dispensario médico que atienden.

14.-CARMELITAS DESCALZAS.

 La hermana Jacqueline Marie de la Trinite, priora del monasterio de carmelitas descalzas de Puerto Príncipe (Haití), ha confirmado que todas las hermanas de la comunidad se encontraban “sanas y salvas”.

 15.- RELIGIOSAS DE JESÚS-MARIA.

 Hay tres comunidades. Todas las hermanas están vivas, alguna herida, y tratando de ayudar y acompañar a tantos que sufren.( Cf Situación de las congregaciones misioneras en Haití www.fundacioncorazonistas.org/…haiti/57-situacion-de-las-congregaciones-misionera..)

 9.-CARITAS HAITÍ.

 Fundada en 1975, Caritas Haití es una organización social cuya misión es construir una sociedad más justa y más solidaria. La Oficina Nacional coordina la Caritas diocesana que opera en todo Haití, su equipo administrativo y alrededor de 4.000 voluntarios que son miembros de la parroquia Caritas.

Haití enfrenta muchos retos y trata de reconstruir después del violento terremoto que devastó un tercio de su territorio en enero de 2010.

Caritas Haití está involucrada en acompañar a las comunidades para que puedan desempeñar un papel clave en su propio desarrollo. Todos sus programas y subprogramas están dirigidos a públicos específicamente organizados: grupos de mujeres, plantadores, comités de riego, grupos de crédito, cooperativas de crédito solidario, clubes de madres, etc.

Las principales áreas de operación incluyen actualmente: gestión de riesgos y desastres, agricultura y medio ambiente, fortalecimiento institucional, agua y saneamiento, economía solidaria, igualdad de género, infraestructura y vivienda, salud y nutrición.

Programas:

Ayuda humanitaria de emergencia : fomento de la capacidad de las poblaciones para hacer frente a situaciones de emergencia y desarrollo de sistemas de prevención e intervención;

Desarrollo comunitario : creación de capacidad y organizaciones locales;

Promoción de los derechos de la mujer : animar a las mujeres a participar en las actividades de desarrollo, mejorar su educación, desarrollar las capacidades en materia de representación y organización;

Agricultura : apoyo a las organizaciones agrícolas con el fin de maximizar la producción y los ingresos, mejorar la gestión ambiental y la construcción y renovación de los sistemas de riego;

Asistencia financiera : promoción de una economía estable mediante el desarrollo de capacidades de producción y la oferta de financiación y planes de microcrédito para ayudar a los más pobres a salir de la trampa de la pobreza;

Atención de salud : mejora del acceso a los servicios de salud, acceso a atención médica de alta calidad, e implementación de capacitación en sistemas de salud y saneamiento.

Los socios de Caritas Haití son :

Cáritas Italia, Caritas Brasil, Caritas España, Caritas España, Caritas España, Cáritas España, Cáritas España, Cáritas España, Cáritas de Puerto Rico, Desarrollo y Paz (Cáritas Canadá), Cáritas Ecuador, Cáritas Seúl, Cáritas Alemania, Cáritas Alemania, Cáritas Alemania, Cáritas Alemania, Caritas España, Caritas España, Caritas España, Caritas España, Inglaterra y Gales (CAFOD), Linda Vista Center, Caritas Escocia (SCIAF), Caritas República Dominicana.( Cf. Haití – Caritas Internationalis www.caritas.org/es/donde-estamos/america-latina-y-el-caribe/haiti/)

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 sanchoamigo

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

PLAZA DE LA CIBELES MADRID. ESPAÑA.

SÍNTESIS DE LA HISTORIA DE LA IGLESIA CATÓLICA EN ESPAÑA.

 Resulta difícil  hacer una síntesis de la  historia de Iglesia Católica en España, pues la misma no podrá, en cuanto síntesis, hacer  ni  una mera  referencia a  algunos de los múltiples hechos que configuran esta historia y que comprende cerca de 2000 años, por otro lado y a pesar de ser una síntesis, no dejará de ser demasiado larga para un medio como éste, a pesar de ello, nos disponemos a abordar este reto que desempeñe , al menos, una buena introducción a las Síntesis de la Historia de la Iglesia en los países de lengua hispana que tras ella deseamos realizar.

            Para la redacción del tema utilizaremos   las fuentes que hay en línea muchas de las cuales trasladaremos literalmente indicando su origen.

Este es el Índice General, dentro del cual se indican múltiples subíndices.

 1ª.-Parte: El cristianismo en la España Romana.

2ª Parte. El Catolicismo en la España Visigoda.

3ª Parte: El Catolicismo español durante la dominación musulmana.

4ªParte:El Catolicismo desde los reyes Católicos al último de los Austrias.

5ª Parte: La Iglesia católica en España desde los reyes Borbones hasta la Primera República.

6ª Parte: La Iglesia española en la Segunda República.

7ª Parte: La Iglesia española en la dictadura del General Franco.

8ª Parte: La Iglesia española ante la represión de la dictadura .

9.- Parte: La Iglesia española en nuestros días.

 1.ª PARTE : EL CRISTIANISMO EN LA ESPAÑA ROMANA .

 Esta primera parte tendrá los puntos siguientes:

 1.-  Conquista de Hispania por Roma.

2.-Situación de la Provincia Tarraconense.

3.- El cristianismo en la capital de la provincia. Tarraco.

4.- El cristianismo en algunos de los ” Conventus”  de la Provincia tarraconense.

5.- El cristianismo en la provincia romana de Lusitania.

6.- Situación de la Provincia Bética en la Hispania romana..

7.- El cristianismo en la capital de la Bética. Córdoba.

8.- El cristianismo en el conventus hispalense.

9.-El concilio de Elvira.

1.-1.-CONQUISTA DE HISPANIA POR  ROMA.

 La conquista de Roma se inició en el siglo III a.C. y concluyó, tras un proceso largo y complejo, en el siglo I a.C. en este proceso podemos distinguir tres etapas principales:

            1ª etapa: Conquista del este y el sur peninsular (218-197 a. C)

            El inicio de la conquista se enmarcó en el contexto de la  Segunda Guerra Púnica guerras que enfrentaron a Roma y Cartago por la hegemonía en el mediterráneo occidental.

            Los cartagineses tenían asentamientos importantes en el levante peninsular y desde allí atacaron  a Roma a través del sur de Francia y los Alpes. Roma contraatacó invadiendo las posesiones cartaginesas en Hispania a fines del siglo III. La victoria romana de Ilipa (209 a.C.) puso fin a la presencia cartaginesa en Hispania y consagró el dominio de Roma sobre el este y el sur peninsular.

            2ª etapa: Conquista del centro y el oeste peninsular  (155-133 a. C.)

            Los romanos tuvieron que hacer frente a la resistencia de los pueblos de esta zona. Los mejores ejemplos son las guerras lusitanas (155-136 a.C) en las que destacó Viriato, líder lusitano, y la férrea resistencia celtíbera en  Numancia hasta su rendición en el 133 a.C.

            La República romana vivió diversas guerras civiles que  llegaron a la península. Las luchas internas de Roma dieron lugar a enfrentamientos bélicos en la península. Un buen ejemplo es el enfrentamiento entre  Pompeyo y César (49-45 a.C.). Estos conflictos aceleraron el dominio romano sobre la península.

            3ª etapa: Conquista del norte peninsular (29-19 a.C) El fin de la conquista llegó en tiempos de  Augusto, primer emperador romano, con la dominación de galaicos, astures, cántabros y vascones (guerras cántabras). ( Cf.Etapas de la conquista de la península ibérica por Romahttp://www.historiasiglo20.org/HE/1d.htm).

 MAPA  DE HISPANIA EN TIEMPOS DE AUGUSTO.

  Augusto reorganizó el país y lo dividió en dos provincias imperiales: Lusitania, con capital en Mérida, y Tarraconensis, con capital en Tarragona; y una senatorial, la Bética, con capital en Córdoba.

 2.-1.-SITUACIÓN DE LA  PROVINCIA TARRACONENSE.. 

La reforma provincial de Augusto se produjo entre el 27 a.C. y el 15 a.C.,. La provincia Tarraconense comprendía los territorios de las actuales Mallorca, Menorca, Ibiza, Aragón, Navarra, País Vasco, Asturias, Galicia y los territorios de Portugal situados al norte del Duero.

            El límite con la Bética comenzaba entre Urci (al norte de Almería) y Murgi (Dalias), continuaba hacia el interior hasta llegar a Acci (Guadix), para seguir después el curso del Guadalbullón hasta su confluencia en el Guadalquivir, que actuaba de frontera hasta llegar a los alrededores de Cástulo (Linares).

            La línea atravesaba luego los montes oretanos hasta llegar al Guadiana, donde comenzaba la frontera con la Lusitania, cuya línea de demarcación atravesaba el Tajo en Toledo, para luego alcanzar al Duero en su confluencia con el Esla, que actuaba de frontera hasta el Atlántico.

            En el siglo II d.C. el país de los vetones que, hasta entonces, había pertenecido a la Tarraconense, pasó a pertenecer a la Lusitania, mientras que la Baeturia se desgajó de la Bética para ser incluida en la Tarraconense y la capital de la provincia se estableció definitivamente en Tarraco.

            El gobierno era ejercido por un legado (cuyo título era legatus Augusti propraetore) que, generalmente, había ocupado con anterioridad el cargo de cónsul. Bajo su mando se encontraban los legati iuridici, los legati de las legiones, los praefecti y tribuni de las cohortes auxiliares y los procuratores ecuestres encargados de la administración financiera.

  La provincia estaba dividida en seis conventus: Asturum, con la capital en Asturica Augusta (Astorga); Bracaraugustanum, con sede en Bracara Augusta (Braga); Carthaginensis, cuyo centro principal era Carthago-Nova (Cartagena); Lucensis, cuya capital estaba en Lucus Augusta (Lugo), Cluniensis en Clunia (Peñalba de Castro, Burgos) y Tarraconensis con Tarraco (Tarragona) como capital.

File:El Greco - St. Paul.jpg

 SAN PABLO. EL GRECO.

3.-1.- EL CRISTIANISMO EN LA  CAPITAL DE LA PROVINCIA. TARRACO.

 De ser ciertas determinadas fuentes, tradiciones y  leyendas el cristianismo llegó a España en el siglo I y nada menos que por obra de dos apóstoles:  Santiago el Mayor  y San Pablo.

            Con relación a los sucesos que se relacionan con  el apóstol Santiago : venida a España, aparición al mismo de la Madre del Señor en vida, y su sepulcro en Compostela,  poco vamos a decir , pues de los mismos no tenemos sino leyendas con pocas o ningunas bases históricas.

            Lo que sí podemos decir es que, a pesar de la calificación legendaria de estos hechos, la devoción a la Virgen María bajo la advocación del Pilar y al Apóstol Santiago han tenido en el cristianismo español,  en la Europa peregrinante y posteriormente en la  América hispana, una  profunda influencia  que llega hasta nuestros días. El hecho de la piedad y devoción a Santiago y a la Virgen del Pilar si es un hecho bien fundamentado históricamente, esta referencia nos parece suficiente para nuestro tema.

  RUINAS ROMANAS EN TARRACO. TARRAGONA. ESPAÑA.      

Algo distinto hemos de decir en lo referente al viaje de san Pablo, pues aunque también en torno a este hecho se hayan desarrollado tradiciones y leyendas, el hecho de su llegada a España  es un  suceso bien fundamentado históricamente.

            Lo primero que tenemos acerca de esto es el texto de la carta a los Romanos en la que el Apóstol expresa  su deseo de ir a Roma, deseo que cumplirá cuando venga de España desde donde piensa ir a Roma, he aquí el texto:

” 15:20 Y de esta manera me esforcé a predicar el evangelio, no donde Cristo ya hubiese sido nombrado, para no edificar sobre fundamento ajeno,

15:21 sino, como está escrito: Aquellos a quienes nunca les fue anunciado acerca de él, verán; Y los que nunca han oído de él, entenderán. Isaias 52. 15

15:22 Por esta causa me he visto impedido muchas veces de ir a vosotros.

15:23 Pero ahora, no teniendo más campo en estas regiones, y deseando desde hace muchos años ir a vosotros,

15:24 cuando vaya a España, iré a vosotros; porque espero veros al pasar, y ser encaminado allá por vosotros, una vez que haya gozado con vosotros.

            El texto no expresa el deseo  del Apóstol de ir a España sino una decisión firme,  que nace del hecho de la actuación de Pablo  de irno donde Cristo ya hubiese sido nombrado, para no edificar sobre fundamento ajeno,”  el deseo del  Apóstol era el de ir Roma  lugar en el que la Iglesia había sido implantada, por lo que  san Pablo iría a verlos al pasar: “porque espero veros al pasar”.

  RUINAS ROMANAS EN TARRAGONA. ESPAÑA.  

Varios textos de los padres de la Iglesia testifican que el propósito de Pablo de ir a España se hizo efectivo, veamos unos cuantos:

            1.- Clemente, Obispo de Roma (discípulo de Pablo), ca 95 d.C. escribió una carta a la iglesia de Corinto, en la cual dice:

            “Pablo, pregonero de la verdad en Oriente y en Occidente, recibió el premio de su gran fe. Cuando predicando el mensaje de justicia a todo el mundo hubo ido al extremo del Occidente, sufrió el martirio, emigrando así de este mundo para habitar en el Santo Lugar.”36. El extremo de occidente en la época era sin duda España. Cayo Plinio el Viejo nos dice en su “Historia Natural”, tomo III, 1, “Hacia donde se origina el ocaso del sol, se encuentra el estrecho gaditano y España, el primer país, que es la más avanzada punta de la tierra”.

            2.- Atanasio (296-373), quien en su epístola a Draconio escribe:

            “Este santo varón estaba interesado en predicar hasta la Iliria (centro de Europa) y no tenía pereza de irse, no solamente a Roma, sino de llegar hasta España, pues cuanto más trabajase, mayor sería las merced de su gloria”

            3.-Varios. Epifanio (310-403) dice: “Pablo arribó a España, mientras Pedro visitó varias veces Ponto y Abisinia).( Migne,Griego volumen XLI); Jerónimo (330-401), en su “Comentario sobre Isaías”, dice que el apóstol “se trasladó a España directamente por barco (Padres Latinos, XXIV, 154); Juan Crisóstomo (344-438), en el “Comentario sobre Romanos” (10:18), escribe: “Él procuró realizar el recorrido desde Jerusalén a España. Cuando hubo pasado dos años preso en Roma, una vez libertado, se fue a España; después volvió a Judea visitando a los judíos y finalmente regresó a Roma, donde sufrió el suplicio por orden de Nerón.”

            Dónde  llegó san Pablo y que hizo en España, cae ya dentro del campo de la leyenda y tradiciones:

             La tradición relaciona la visita con Tarragona-Tarraco  que era, entonces, una ciudad políticamente muy importante.

            Popularmente se relaciona esta venida con una piedra situada en el fundamento y al lado de la capilla de San Pablo (ahora en el interior de uno de los claustros del Seminario Conciliar Pontificio), que pertenecía al antiguo hospital de los canónigos, desde donde el Apóstol habría predicado.

             El año 259   En tiempos de las persecuciones decretadas por los emperadores Galieno y Valeriano, fueron quemados en el anfiteatro de la ciudad Fructuoso, obispo de Tarragona, y sus diáconos, Augurio y Eulogio (21 de enero).

File:S fructuoso.jpg

 SAN FRUCTUOSO OBISPO Y SUS MÁRTIRES. TARRAGONA.

 Un testimonio  de este martirio es el  Oficio de la Real Academia de la Historia  al Ministerio de Instrucción Pública francés en el que se le agradecen las noticias transmitidas acerca del hallazgo de una inscripción cristiana en la que se leen los nombre de los mártires de Tarragona, Fructuoso y Augurino, así como por su ofrecimiento de comunicar el resultado de la misión arqueológica que le ha encomendado el Ministerio de Instrucción Pública francés.

            Por otro lado  las actas de su martirio figuran entre las siete únicas que la Iglesia considera auténticas.  Son las más antiguas de la Península, y constituyen el primer documento escrito sobre el cristianismo.  Presuponen una Iglesia bien organizada y viva. 

            En el año  385   El obispo Himerio consulta al papa Dámaso algunas dudas sobre asuntos de disciplina eclesiástica.  Muerto éste, le contesta su sucesor, el papa Siricio (11 de febrero).  Se trata de la primera decretal que un papa dirige a un obispo de la Iglesia latina: le manda que haga cumplir sus prescripciones a los obispos de su provincia y también a los gallegos, béticos y lusitanos.  Aparece, por tanto, la estructura provincial de la Tarraconense e incluso, la primacía a nivel peninsular.

            El  año 420   Siendo obispo Titianus, el monje Frontón tiene una destacada intervención contra grupos PriscIlianistes.

            El año  465   El obispo Ascanio escribe al papa Hilario para hacerle algunas consultas de disciplina eclesiástica.  Los términos de la respuesta al afianzan como metropolitano (30 de diciembre).(Cf.  http://www.arquebisbattarragona.cat/‎)

 4.- 1.-EL CRISTIANISMO EN ALGUNOS DE LOS ” CONVENTUS” DE LA PROVINCIA TARRACONENSE.

 RETABLO DEL ALTAR MAYOR DE ASTORGA. ESPAÑA.

4.-1.-ASTORGA.( Asturum, con la capital en Asturica Augusta ).

 Es una de las diócesis más antiguas de España, se tienen evidencias históricas de la existencia de la diócesis en el convento jurídico asturicense, con capital en Asturica Augusta, en la provincia romana de Gallaecia, ya desde mediados del s. III.

             Algunos autores suponen que por aquel entonces las actuales diócesis de Astorga y León estaban unidas en una sola, aunque otros consideran que no hay pruebas concluyentes de este hecho.

            Los primeros siglos de la diócesis no fueron fáciles para los católicos, que debieron afrontar la pervivencia de los dioses paganos, las persecuciones ordenadas por diversos emperadores romanos, la aparición de numerosas desviaciones.

             El  primer obispo del que se tiene constancia documental, Basílides, fue destituido por libelático, es decir que con el fin de librarse de la persecución se procuró un certificado (en latín libellus) que acreditaba haber sacrificado a los dioses, durante las persecuciones ordenadas por Decio en un episodio que requirió la intervención del obispo Cipriano de Cartago y del papa Esteban I; su sucesor Sabino desarrolló su episcopado durante las represiones de Valeriano, y contemporánea suya fue la mártir Santa Marta, actual patrona de Astorga, supuestamente hermana de San Vidal y tía de Justo y Pastor.

             La diócesis también estuvo representada en el Concilio de Elvira, el primero celebrado por la iglesia cristiana en Hispania cerca del año 300 en el contexto de las persecuciones deDiocleciano, al que acudió el obispo Decencio.

 CARTAGENA ANTICA.

4.-2.-CARTAGENA . Cartago Nova.      

 La Iglesia de Cartagena nació quizás en el siglo II, época en que la importancia de esta ciudad era notoria y el cristianismo  había conseguido gran arraigo entre los locales. La capitalidad de la Diócesis vino de la mano de la nueva división provincial del emperador Diocleciano: la ciudad de Carthago Nova se convirtió de este modo en la capital de la Cartaginense y su Iglesia en Cabeza diocesana.

            Su origen   puntual es incierto; Carcesa sede de San Hesiquio, es identificada por algunos con Caravaca o Cieza. En el Concilio de IIíberis se cita la Iglesia de Lorca, y en la persecución de Decio, el martirio de Ciriaco y Paula. En los Concilios de Toledo aparecen las firmas de los obispos de Bigastro (Cehegín) y de Illici (Elche).

            Los nombres de los obispos de Cartago Nova y Bigastro testimonian la temprana cristianización y prosperidad de esta Iglesia.

            San Isidoro y San Ildefonso alaban la notable colección de obras célebres de autores eclesiásticos existente en Cartagena, especialmente cuando regentaba la diócesis Liciniano. Creemos, con García Villada, que la diócesis debió desaparecer en el siglo VII suplantada por la de Toledo. .  Cf. http://www.diocesisdecartagena.org).

 PISCINA EN LUCUS AUGUSTA. LUGO. ESPAÑA.

4.-3.- LUGO. Lucus Augusta.

 Se desconoce la fecha exacta o aproximada en que Lugo (la Lucus Augusti de los romanos) se estableció la primera comunidad cristiana. Tenemos por seguro que la evangelización inicial llegó a estos parajes ya en la segunda mitad del siglo primero, aun descartada la presencia en ella del Apóstol Santiago.

            Su extensión  tuvo que ser muy dilatada en un principio puesto que dentro de la demarcación comprendida en el llamado Convento Jurídico Lucense, en los cinco primeros siglos última etapa de la época romana solamente hay noticia de la existencia de las sedes de Lugo, Iria (=Celenes?) y Orense.

SANTIAGO APÓSTOL  ANTE LA VIRGEN DEL PILAR.

 4.4.–ZARAGOZA . Cesaraugusta.

 La diócesis es una de las más antiguas de España, puesto que según la tradición su origen se remonta a la llegada del apóstol Santiago – hecho que no se había puesto en duda hasta los escritos de Caesar Baronius, que influido por una historia fabulosa de García de Loaisa, la puso en duda. El papa Urbano VIII ordenó que la antigua historia sobre el asunto fuera reintroducida en el Breviario.

Ya se ha dado anteriormente la opinión acerca de lo referente a Santiago Apóstol y a la Virgen del Pilar, todo sin fundamento histórico sólido.

            Hacia el año 256 aparece como obispo de la diócesis Felix Caesaraugustanus, que defiende la verdadera disciplina en el caso de Basilides y Marcial, obispos respectivamente de las diócesis de Astorga y Mérida.

            San Valero, que asistió al Concilio de Elvira, fue obispo de 290 a 315 y, junto con su discípulo y diácono San Vicente, sufrieron el martirio durante la persecución de Daciano

            . San Vicente fue llevado a Valencia, donde sufrió un largo y terrible martirio. San Valero fue exiliado a un lugar llamado Enet, cerca de Barbastro, donde murió. Sus reliquias fueron trasladadas inicialmente a Roda de Isábena, pero el brazo y la cabeza fueron trasladados a Zaragoza tras la reconquista de la ciudad.

            Se cree que hubo mártires en anteriores persecuciones en Zaragoza, tal como lo parece indicar Prudencio; pero no existen noticias claras anteriores a Valero, cuando también aparecen Santa Engracia y los Santos Innumerables.

            Se cuenta que Daciano, para detectar y destruir a los fieles de Zaragoza, ordenó que se prometiera libertad de culto con la condición de que todos saliesen de la ciudad en un momento determinado y por una puerta designada. En cuanto hubieron pasado la puerta, fueron muertos por la espada y sus cuerpos quemados. Sus cenizas fueron mezcladas con las de criminales, de forma que no pudieran venerarse. Pero una lluvia separó las cenizas, juntando las de los mártires en masas blancas, que son las conocidas como Santas Masas. Las Santas Masas fueron depositadas en la cripta de la iglesia de Santa Engracia, donde aun se conservan.

            Antes de la invasión musulmana, se realizaron tres concilios de nivel nacional en Zaragoza. El Primer Concilio de Zaragoza se realizó en el 380 durante el obispado de Valerio II. Este concilio, anterior a los concilios de Toledo, trató sobre la erradicación del priscilianismo.( Cf. es.wikipedia.org/wiki/Archidiócesis_de_Zarag).

SAN CIPRIANO OBISPO.

5.-1.-EL CRISTIANISMO EN LA PROVINCIA ROMANA DE LUSITANIA.

 Las primeras comunidades cristianas estables aparecen suficientemente arraigadas en la Lusitania ya en el s. III. La carta 69 de san Cipriano al clero y pueblo de Emérita Augusta (255-257) es el documento más antiguo que poseemos de  una diócesis  en la Provincia Romana de Lusitania, con capitalidad en Augusta Emérita. En ella se hace mención al diácono Elio y a la comunidad  de la ciudaditem Aelio diacono et plebi Emeritae consistentibus in Domino– como consecuencia de los problemas surgidos con su obispo Marcial.

            También durante la persecución contra los cristianos llevada a cabo bajo los emperadores Diocleciano y Maximiano Hercúleo, tuvo lugar en la ciudad el martirio de Eulalia, como pone de manifiesto el poeta cristiano Aurelio Prudencio en su Peristephanon, Hym. 3.             Este hecho reactivaría la comunidad cristiana de la ciudad, y sin duda aseguraría a su iglesia importantes donaciones desde época temprana. Esta coyuntura religiosa y social convirtió desde entonces a la ciudad en lugar de peregrinación y culto, convirtiéndose la mártir en protectora de la misma.

ANFITEATRO ROMANO DE MÉRIDA. ESPAÑA.

Otra fuente documental importante que corrobora esta implantación de una comunidad cristiana influyente en la ciudad son las actas de los concilios hispanorromanos, donde se tiene constancia de la presencia del obispo de Mérida, Liberio, al primer concilio celebrado por la iglesia hispana en Illiberis (Granada) en el año 314.

            En el año 380, otro obispo de Mérida, Hydacio, que tendría al final del siglo IV e inicios del V un papel muy destacado en la lucha entre ortodoxos y herejes, asistió al concilio convocado en Caesaraugusta para ocuparse de la herejía priscilianista, muy extendida por la provincia.

            Todo ello viene a mostrarnos una iglesia influyente, con un prestigio teológico asociado a una amplia proyección social y a una creciente riqueza, que la convertirán durante el siglo V-VI en la iglesia más preponderante y rica de España, convertida en diócesis metropolitana de la que fueron sufragáneas las diócesis de Pace (Beja), Olissipona (Lisboa), Oxonoba (Silves), Idigitania (Diana a Velha), Conímbriga (Coimbra), Bisseon (Víseu), Lameco (Lamego), Caliabria (¿?), Elbora (Évora), Salmántica, Ábula (Ávila), Cauria (Coria) y Zamora, de las que solamente Caliabria ofrece dudas sobre su localización.

            A continuación hacemos referencia a algunas de estas diócesis.

File:Salamanca - Catedral Vieja, interior 20.jpg

RETABLO DE LA CATEDRAL VIEJA DE SALAMANCA. ESPAÑA.

SALAMANCA:

            La primera noticia cierta del establecimiento de sede episcopal se remonta al año 589, comprobada por la asistencia del Obispo Eleuterio al III Concilio de Toledo.

             Los nombres de algunos obispos anteriores a Eleuterio, si no quedan históricamente demostrados, dejan una probabilidad de la existencia de la Diócesis.

EL OBISPO PRISCILIANO.

ÁVILA:

             La diócesis se creó probablemente en el último cuarto del siglo IV, puesto que se sabe del obispo herético Prisciliano ajusticiado en Tréveris  en 385.

            Prisciliano alcanzó gran repercusión en la historia de la Iglesia . Al parecer, nació en la Hispania occidental, en el seno de una familia acomodada.

            Sus predicaciones obtuvieron un notable éxito, en especial entre las mujeres y entre las clases populares, atacando el lujo de la Iglesia, la unión entre el poder civil y el religioso  Se le nombró obispo de Ávila en el año 380. El Concilio de Zaragoza, este mismo año, condenó algunas de sus prácticas. Condenado por hereje, brujo y explotador de mujeres, fue ejecutado junto con algunos discípulos., sus restos fueron trasladados a Galecia.

            Las doctrinas priscilianistas se basaban en el dualismo  gnóstico- maniqueo, una creencia en la  existencia de dos reinos, uno de la luz y otro de la oscuridad. Decían que los ángeles y las almas de los hombres eran arrancadas de la sustancia de la deidad. Las almas humanas estaban destinadas a conquistar el reino de las tinieblas, pero cayeron y fueron aprisionadas en cuerpos materiales. Así ambos reinos están representados en el hombre, y de ahí el conflicto simbolizado por parte de la luz por los doce patriarcas, espíritus  celestiales, que corresponden a ciertos poderes humanos; y por parte de la oscuridad, por los signos del zodíaco, símbolos de la materia y del reino inferior.

             La salvación del hombre consiste en la liberación del dominio de la materia.       Cuando los doce patriarcas no pudieron liberarle, vino el  Salvador en un cuerpo celeste que aparecía como el de otros hombres y con su  doctrina y su muerte aparente liberó las almas de los hombres de la influencia de lo material.

            La ética del dualismo priscilianista con su pobre concepto de la naturaleza dio origen a un indecente sistema  ascético así como a algunas observancias  litúrgicas peculiares, tales como el ayuno los domingos y el día de Navidad., unidos con críticas a la Iglesia.

            Puesto que sus doctrinas eran esotéricas y exotéricas y puesto que creían que los hombres en general eran incapaces de entender los más altos caminos, a los priscilianistas, o al menos a los iluminados, se les permitía  mentir en aras de una finalidad más santa. Fue debido precisamente a que era probable que estas enseñanzas  escandalizaran incluso a los fieles, que Agustín escribió su famosa obra “De mendacio.”

CORIA.

             La diócesis de Coria es una de las más antiguas de España. Según una antigua tradición fue fundada por el Papa San Silvestre en el año 338, siendo emperador Constantino y se tiene como probable que fuera su primer obispo San Evasio, quien padeció martirio en Casar de Cáceres.  Fue el primer obispo de la diócesis cauriense.- Si no hay datos que lo contradigan, quizás ha sido discípulo muy directo de Santia­go o de San Pablo.– Es seguro que residió mucho tiempo en Coria, aunque, en su labor evangelizadora, terminase por ser mar­tirizado a su paso por Casar de Cáceres.-              Del primer obispo que se tiene constancia es el Obispo Jacinto que firma el acta del tercer Concilio de Toledo en el año 589.

 MONEDAS DE HISPANIA EN LA ÉPOCA ROMANA.

6.-1.-SITUACIÓN DE LA PROVINCIA BÉTICA EN  LA HISPANIA ROMANA .

 La reforma provincial de Augusto del año 27 a.C. dividió la Hispania Ulterior en dos provincias: la Lusitania y la Bética. El nombre oficial de la última fue Provincia Hispania Ulterior Bética hasta el siglo II d.C., cuando pasó a denominarse simplemente Bética. La provincia recibió la categoría de senatorial, lo que impedía la presencia de tropas regulares, salvo en casos de urgencia, y la sometía al control directo del Senado romano.

            La capital se estableció de forma permanente en Corduba (Córdoba). Los límites de la Bética coincidían casi en su totalidad con los de la Andalucía actual. El límite oriental se situaba en la desembocadura del río Nogalte, cuyo curso seguía hasta confluir con el Guadalimar en la sierra de Cazorla; por el norte y el noroeste seguía de la sierra de Almadén, para luego a través de La Mancha llegar hasta las cercanías de Badajoz donde confluían el río Guadajara con el Guadiana (denominado Anas por los romanos); este río era hasta su desembocadura la frontera occidental de la provincia.

             Estas fronteras fueron modificadas por Augusto entre los años 12 y 7 a.C., pues entregó parte de los territorios de la Bética a la Tarraconense. La zona minera de Cástulo (Linares) pasó a la provincia imperial, y la nueva frontera oriental se fijó en la desembocadura del río Mojácar.

             La provincia estaba dividida en cuatro conventos en los cuales se situaban 175 ciudades: el gaditano con su capital en Gades (Cádiz), el astigitano con su centro en Astigi (Écija), el cordubense que tenía su sede en Corduba (Córdoba) y el hispalense cuya ciudad principal era Hispalis (Sevilla).

SAN TORCUATO UNO DE LOS SIETE VARONES APOSTÓLICOS.

 7.-1.-EL CRISTIANISMO EN LA CAPITAL DE LA BÉTICA:CORDOBA.

 Antes de entrar a historiar los orígenes del cristianismo en los conventus  béticos queremos hacer referencia aun tradición que remontaría el origen del cristianismo en la Bética a los apóstoles, nos referimos a la tradición de los siete Varones Apostólicos, conforme a esta tradición, los Príncipes de los Apóstoles, Pedro y Pablo, escogieron a siete entre sus discípulos, bien probados en la fe  siendo sus nombres  Torcuato, Segundo, Indalecio, Tesifonte, Eufrasio, Cecilio y Hesiquio. los consagraron obispos y los enviaron a España, dirigiéndose  ellos a la Bética, que era una de las regiones más romanizadas, con relación a  la fundamentación de esta tradición podríamos concluir con P. Vega, el historiador que más detenidamente ha estudiado este tema en la última década: «Nuestra historia eclesiástica antigua está llena de oscuridades impenetrables por falta de documentación fidedigna… La tradición tiene sin duda un valor de presunción a su favor, que sólo argumentos positivos o dificultades insuperables pueden desvirtuar».

             Dicho esto pasamos a referirmos al origen de la diócesis de Córdoba.

            La ciudad de Córdoba, cuyo conventus y diócesis originarios se extendían por el norte hasta las orillas del Guadiana y que al sur comprendían tan sólo una mínima parte de la campiña cordobesa, fue evangelizada posiblemente -por ser capital de la Bética- desde los primeros momentos de la expansión del cristianismo.

            Las primeras noticias históricas son de la segunda mitad del siglo III cuando aparece perfectamente diseñada como sede episcopal.

            Como es natural, los primeros pasos del cristianismo cordobés se vieron sometidos a las luchas y vicisitudes impuestas por el imperialismo romano. Sus primeros mártires nos son conocidos gracias al libro de Prudencio, Corduba Acisclum dabit et Zoillum tresque coronas (Peristephánon, IV,1920). Por su parte, el martirologio jeronimiano, los primeros calendarios mozárabes y los antiguos libros litúrgicos, recogen el día de la celebración de dichos mártires.

            El primer obispo cordobés que conocemos es Severo, de la segunda mitad del s. III, si bien no existen documentos muy fidedignos. Le suceden Grato y Beroso   El obispo  Osio -«hombre verdaderamente santo», según San Atanasio- recibió la ordenación episcopal entre el 290 y 295.

IMAGENES ENCONTRADAS EN MENGIBAR, JAEN, CERCA DE ILITURGI.

            Muy poco después, las actas del concilio de Elvira (302) certifican la expansión del cristianismo en Epora, Iliturgi, Carbula, Solia y Ossigi, municipios del conventus Cordubensis.

            Todos atribuyen a Osio la expresión homoúsios (de la misma naturaleza del Padre) del credo niceno. Coetánea de este obispo fue la persecución de Diocleciano del 304, en la que el mismo Osio fue torturado y padecieron martirio Acisclo, Zoilo, Fausto, Jenaro y Marcial.

    PRESUNTAS RUINAS DEL PALACIO DEL OBISPO OSIO EN CERCADILLA. ESPAÑA.

Los sarcófagos cristianos de época constantiniana que han llegado a nuestros días y el palatium episcopi de Osio y de sus sucesores en Cercadilla son testigos elocuentes de una comunidad de fieles en la que estaban integradas personas de cultura, de alto nivel económico y de buen gusto estético.

 SANTA JUSTA Y SANTA RUFINA. SEVILLA.

8.-1 EL CRISTIANISMO EN EL CONVENTUS  HISPALENSE.

  Hay que ir al siglo III para conocer los primeros datos sobre la comunidad cristiana de Sevilla: el relato del martirio de las santas Justa y Rufina, alfareras que fueron sacrificadas por orden del gobernador Diocleciano  tras negarse a adorar a la diosa Salambón.

            Sus restos fueron rescatados por el obispo Sabino, quien les dio sepultura en el cementerio cristiano de Sevilla, llamado después, según la tradición, Prado de Santa Justa. La existencia de este camposanto refuerza la tesis de una comunidad a orillas del Guadalquivir en aquella época, pero el dato más fiable es la presencia del obispo Sabino, un personaje perfectamente documentado que asistió al Concilio de Elvira (300-306).

             En el III Concilio de Toledo aparecen otros santos de la diócesis hispalense: Félix, Trepte, Víctor, Basilio, Florencio, Crispín, Servando y Germán.

             Por otro lado, el Códice Emilianense del Escorial contiene un famoso elenco de los obispos de Sevilla, Toledo y Elvira.

            La serie de los prelados hispalenses comienza con los nombres de Marcelo, Sabino, Evidio, Diocleto, Semproniano y Gémino. La presencia cristiana en la cuenca del Guadalquivir parece más reforzada documentalmente a raíz de la llegada de los visigodos, con la pugna inicial entre católicos y arrianos y el tercer Concilio de Toledo (589).

 PUERTA DE ELVIRA. GRANADA. ESPAÑA.

8.-1.-EL CONCILIO DE ELVIRA.

 Este Concilio,  se celebró al comienzo del siglo IV en Eliberris o Illiberris, en España, una ciudad próxima a Granada actualmente en ruinas. Fue, por lo que sabemos, el primer concilio que se celebró en España, al que asistieron diecinueve obispos de todas partes de la Península.

            El año preciso en el que se celebró ha sido un motivo de controversia sobre el que se ha escrito mucho. Algunas copias de sus actas contienen un dato que se corresponde según nuestro cálculo con el año 324; para muchos escritores el concilio se celebró en ese año.

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 EL FAMOSO OBISPO DE CÓRDOBA OSIO.

Jean Hardouin sugiere el año 313, Mansi el 309, y Hefele el 305 ó 306. Opinión más recientes (Duchesne, ) sitúa la fecha considerablemente antes del 300 a 303 y por consiguiente, previo a la persecución de Diocleciano. El principal obispo que asistió al concilio fue el famoso Osio de Córdoba. Se menciona también a veintiséis sacerdotes ocupando un lugar con los obispos.

            Los ochenta y un cánones fueron, sin embargo, están  suscritos únicamente por los obispos. Esos cánones, todos disciplinarios, arrojan mucha luz sobre la vida religiosa y eclesiástica de los cristianos españoles en la víspera del triunfo del cristianismo. Tratan de temas tan variados como el matrimonio, el bautismo, la idolatría, el ayuno, la excomunión, los cementerios, la usura, las vigilias, la frecuentación a Misa, las relaciones de los cristianos con los paganos, judíos y herejes, etc.

            En el canon XXXIII, según Hefele tenemos la ordenanza eclesiástica positiva más antigua concerniente al celibato del clero. El canon XIII muestra la institución de las monjas (virgines Deo sacratae), desde tanto tiempo conocida en España. A menudo el Canon XXXVI (placuit picturas in ecclesia esse non debere en quod colitur et adoratur in parietibus depingatur) se ha alegado como argumento contra la veneración de imágenes según practicada en la Iglesia Católica. Binterim, De Rossi y Hefele lo interpretan como una prohibición contra el uso de imágenes en los templos grandes únicamente, para evitar que los paganos caricaturizaran las escenas e ideas sagradas.

Von Funk, Termel y Dom Leclerq opinan que el concilio no se pronunció sobre la licitud o ilicitud del uso de las imágenes, sino que se trata de una medida administrativa que simplemente las prohíbe, para evitar que los nuevos y débiles conversos del paganismo incurran en cualquier riesgo de recaer en la idolatría, o se escandalicen ante algunos excesos supersticiosos que de ningún modo estaban aprobados por la autoridad eclesiástica.

 

9.-1. -FINAL DEL IMPERIO ROMANO DE OCCIDENTE.

 El inestable equilibrio que se mantenía en las fronteras del norte del Imperio Romano se rompe en el último tercio del siglo IV con la entrada en Europa de un pueblo mogol, los Hunos, presionados  por ellos numerosos pueblos germanos se precipitan a través del limes romano, en el año 406 se produce la primera gran invasión.

            Tres años mas tarde llegaban a los Pirineos tres de estos pueblos, conocidos con los nombres de suevos, alanos y vándalos, estos últimos divididos en dos grupos, los asdingos y los silingos. A partir de estas invasiones el imperio romano de occidente caería de forma definitiva  a partir de los años del final del siglo IV y primeros años del siglo V.

 BIBLIOGRAFIA.

             ( Von Funk en “Tübingen Quartaldchrift”, 1883, 270-78; Nolte en “Rev. des Sciences ecclésiastiques”, 1877, 482-84; Turmel en “Rev. du clergé français”, 1906, XLV,508). . Enciclopedia católica en línea . Mansi en Documenta catholica omnia conspectus omnium rerum. Historia de la Iglesia en España Enc.GER. Canal Social. Webs de la diócesis correspondientes. Las fuentes nombradas en esta 1ª Parte del Tema.)

 2ª.-PARTE: EL CATOLICISMO EN LA ESPAÑA VISIGODA.

 Esta segunda parte constará de los puntos siguientes:

 1.-Los orígenes del Reino Visigodo en Hispania .

2.- La unificación religiosa del reino.

3.- Los concilios en la España visigótica.

4.- Lengua y literatura de la España Visigoda.

5.- Las artes en este periodo.

 El rey visigodo Leovigildo en la conquista de Cantabria, representada en un cofre de mármol de San Millán de la Cogolla (España). El cofre perteneció a Sancho III de Navarra. España, Europa Rey visigodo (573-586).

1.-2.-LOS ORÍGENES DEL REINO VISIGODO EN HISPANIA

 Se puede decir que el Reino Visigodo Hispano absolutamente independiente  comenzó con Leovigildo. Fue asociado al Trono por su hermano Liuva I (elegido rey en el 567) en el año 568, como forma de evitar una guerra civil entre ambos después de la muerte de Atanagildo.

            Leovigildo reforzó su poder casándose con la influyente viuda de Atanagildo, Goswinta, y se encargó de gobernar los territorios visigodos en la península Ibérica, mientras su hermano dominaba la Septimania, última provincia que les quedaba a los visigodos en las Galias. El número de habitantes del reino visigótico andaría en su totalidad por unos cuatro millones, en más o en menos.

            La muerte de Liuva en el 571 permitió a Leovigildo erigirse en único monarca y gobernar la totalidad del reino.

Puede decirse que fue Leovigildo quien convirtió definitivamente el reino visigodo en un Estado hispánico: fijó la capital en Toledo; contuvo en sendas campañas militares a los otros dos poderes presentes en la Península, representados por los asentamientos bizantinos del sureste (571) y por el reino suevo del noroeste (573-76); venció definitivamente a este último, incorporando Galicia a sus dominios (585); aplastó la rebelión de la aristocracia bética en el sur (572); rechazó un intento de los burgundios por arrebatarle Septimania (585); sometió a los cántabros (574), a los vascones (fundando para controlarlos la ciudad de Vitoria) y a otros pueblos del norte.

            Pero la labor de Leovigildo no se limitó a la expansión territorial del reino visigodo por medio de campañas guerreras; también lo consolidó mediante reformas internas.

SAN HERMENEGILDO MÁRTIR.

 Convirtió la monarquía electiva tradicional de este pueblo germánico, procedente de su época nómada, por una monarquía hereditaria en su propia familia; para ello asoció al Trono a sus hijos Recaredo y Hermenegildo en el 573; un posterior intento de rebelión de este último fue abortado sin contemplaciones, dejando a Recaredo como único heredero.

            Inspirándose en el modelo del Imperio Bizantino, reforzó la majestad y el poder simbólico del monarca, enriqueciendo el ceremonial cortesano y acuñando monedas de oro. Y realizó múltiples reformas administrativas, judiciales, fiscales y militares, tendentes todas ellas a la centralización del poder y a la sumisión de la nobleza. (Cf. http://www.biografiasyvidas.com/biografia/l/leovigildo.htm‎)

 RECAREDO Y SU CONVERSIÓN AL CATOLICISMO.

2.-2.-LA  UNIFICACIÓN RELIGIOSA DEL REINO.

 Posiblemente el  principal fracaso del  reinado  de Leovigildo estuvo en la política religiosa, pues no consiguió imponer a la población hispanorromana la fe arriana de la casta dominante goda. La herejía arriana lleva el nombre de su principal difusor, Arrio, que negaba la divinidad de Cristo, esta herejía fue condenada en el primer Concilio de Nicea finalizado el  año 325

            La  rebelión de su hijo  Hermenegildo -convertido al catolicismo- en 579-84 mostró la virulencia del conflicto religioso latente, al sublevar de nuevo a las ciudades de la Bética.. Ante la persecución desencadenada por su padre contra los católicos, le declara la guerra en el año 582. Vencido y hecho prisionero por Leovigildo, muere mártir rechazando la comunión ofrecida por un obispo arriaano de su fe en 585. — Fiesta: 13 de abril.

            Leovigildo reforzó desde entonces la persecución de los católicos; pero la resistencia de los católicos hispano-romanos  le aconsejó cambiar de actitud hacia el final de su vida, favoreciendo quizá la posterior conversión de su hijo y sucesor, Recaredo, a la fe católica en el III Concilio de Toledo.

3.-2.-LOS CONCILIOS DE LA IGLESIA VISIGÓTICA.

             Los concilios toledanos fueron asambleas eclesiásticas continuadoras de la tradición sinodal romana, se convirtieron en época visigoda en una institución de apoyo a los reyes hispanogodos en su potestad legislativa y en los asuntos de gobierno.

            La conversión de Recaredo y del pueblo godo al catolicismo en el Concilio III de Toledo (589) supuso la integración en el Estado visigodo de la comunidad hispanorromana, especialmente representada por la jerarquía eclesiástica, y la Iglesia católica quedó reconocida como la autoridad religiosa y moral que podía dictar las normas éticas de la actuación del poder público.

            De este modo, la potestad secular y la eclesiástica no estuvieron bien delimitadas en sus diferentes esferas de actuación, conforme a la tradición romana del Bajo Imperio y la arriana de los visigodos, caracterizada por el sometimiento de la Iglesia a los reyes.

File:Isidore de Séville Corbie 800.jpg

 Isidoro de Sevilla presentando su obra a su hermana Florentina. Manuscrito de la Biblioteca Nacional de Francia, hacia el año 800.            

A partir del IV Concilio del año 633, y bajo la inspiración de Isidoro de Sevilla, los concilios fueron concebidos como una institución a la vez política y eclesiástica, que actuaba en sesiones distintas según se ocupase de cuestiones concernientes al Estado o a la Iglesia, atribuyéndose respecto del primero una alta función rectora y normativa. Por esta razón se tiende actualmente a considerar los concilios como la suprema asamblea legislativa que reguló en la España visigoda la orientación de la vida política y, al mismo tiempo, como el tribunal superior fiscalizador de la misma.

            Estas asambleas fueron las que 1.-  prescribieron las condiciones requeridas para ser elegido rey; 2.-las que fijaron las normas de la elección real; 3.-las que legalizaron los destronamientos y las usurpaciones de la corona y sancionaron la legalidad de la ascensión de determinados príncipes al trono;4.- las que anatematizaron a los conjurados y rebeldes al Estado, instaron al riguroso cumplimiento de los juramentos del rey y de los súbditos,  5.- instauraron las garantías judiciales de los magnates, sacerdotes y militares gardingos; 6.- sancionaron con su autoridad moral las leyes y decisiones regias,7.- definieron las normas morales a las que debía ajustarse la actuación real, 8.-aprobaron los edictos del rey, de su familia y de los «fieles del rey»; 9.-el castigo o perdón de los rebeldes al Estado y las persecuciones religiosas contra los judíos. Con ello lograron los concilios la intervención de los obispos en la elección de los reyes, en la administración pública y en las funciones legislativas y judiciales.

             Los decretos conciliares (cánones), una vez redactados, eran promulgados y a continuación firmados por todos los que habían asistido a la reunión: sacerdotes y seglares. Estos decretos conciliares, cuya violación era castigada con la excomunión, tenían que ser confirmados por el rey mediante la promulgación de una ley en confirmación de las decisiones del concilio, con lo que dichos acuerdos adquirían fuerza de ley civil.

            Además de los concilios plenarios existían sínodos provinciales cuyo procedimiento era el siguiente: las reuniones se celebraban en la iglesia metropolitana, en la que entraban, en primer lugar, los obispos, por orden de antigüedad, seguidos de sacerdotes y diáconos.

            Después de elevar una oración, un diácono presentaba un libro de cánones conciliares relativos a la reunión de los sínodos. A continuación, el metropolitano convocaba a todo aquel que tuviese algún asunto que presentar.

            Todos podían recurrir al sínodo contra los obispos, jueces, grandes o cualquier otra persona. Si la reunión consideraba que la reclamación era justa, el rey, a petición del metropolitano, nombraba un funcionario ejecutivo para obligar a jueces y otros laicos a comparecer ante el sínodo.

            Por lo que se refiere al conocimiento por el pueblo de las decisiones adoptadas, en 693 se decidió que todos los obispos, en el plazo de seis meses después de la terminación de un sínodo, debían convocar una asamblea de todos los abades, sacerdotes, diáconos y otros clérigos, junto con todo el pueblo de su circunscripción eclesiástica, y debían informarles de las resoluciones tomadas en la reunión provincial.    Éste seria presumiblemente el procedimiento seguido en los concilios Buscar voz… provinciales tenidos en Zaragoza y Huesca.

PÓRTICO DE LA CATEDRAL DE TARRAGONA.           

En Hispania se celebraron en época visigoda 34 concilios: 1 en Tarragona; 2 en Zaragoza; 17 en Toledo; 1 en Gerona; 2 en Barcelona; 1 en Lérida; 1 en Valencia; 3 en Braga; 1 en Narbona; 2 en Sevilla; 1 en Mérida; 1 en Huesca, y 1 en Egara. A dieciséis de ellos acudió representación procedente del actual territorio aragonés

Los asuntos más importantes tratados en cada uno de estos concilios figuran a continuación:

            —Toledo III (589): Abjuración de la herejía arriana y pública y oficial profesión de fe hechas por el rey, los obispos y los nobles en nombre de todo el pueblo visigodo.

            —Tarragona (516): Disciplina eclesiástica: normas que habían de observar los clérigos en sus actividades económicas; obligatoriedad para el obispo no ordenado en la sede metropolitana de presentarse al metropolitano en el plazo de dos meses; visita anual del obispo a las iglesias de su diócesis y rentas que había de recibir de las mismas.

            —Barcelona I (546): Cuestiones litúrgicas rituales y fiscales relativas a la ciudad de Barcelona.

            —Lérida (546): Normativa clerical y monástica. Administración de los bienes de la Iglesia a la muerte del obispo.

            —Barcelona II (599): Gratuidad de la promoción a los servicios eclesiásticos. Observación de los plazos fijados por los cánones para ser promovido al sumo sacerdocio.

            —Egara (614): Puesta por escrito de los cánones del concilio de Huesca.

            —Toledo IV (633): Regulación de la disciplina eclesiástica con base en la unidad de la fe. Nombramientos episcopales. Inmunidad personal de los clérigos ingenuos en relación con cualquier servicio o pública convocatoria. Estatuto de los judíos y sus relaciones con los cristianos. Institucionalización del concilio peninsular. Ley fundamental de la monarquía católica. Legitimación del príncipe reinante, Sisenando, que inicialmente había sido un rebelde.

            —Toledo V (636): Destinado fundamentalmente a asuntos temporales: procedimiento sucesorio relativo a la monarquía, previniendo posibles riesgos o abusos. Ante el supuesto de que individuos sin nobleza de sangre ni virtud personal pretendieran alcanzar el poder supremo, se precisó que tan sólo accedían legítimamente al trono quienes perteneciendo a la nobleza del pueblo godo fuesen elegidos por el voto común.

            —Toledo VI (638): Formuló un importante símbolo de fe en cuya elaboración parece probable que tuviera papel preeminente el obispo Braulio de Zaragoza. Entre los temas políticos, se establecieron garantías para la descendencia de Chintila, fijándose la relación de incapacidades para reinar. Se legisló contra la población judía, a la que se pretendía forzar a la conversión.

—Toledo IX (655): Concilio provincial, se inscribe dentro de la mecánica regular de éstos.

—Toledo XII (681): Legitimación de Ervigio, cuyas leyes contra los judíos fueron aprobadas por el concilio. El canon más importante es el sexto, que representó la consagración oficial del primado toledano en la Iglesia hispana.

—Toledo XIII (683): Concesión de amnistía total a los que habían sido condenados un decenio atrás por su participación en la rebelión del duque Paulo contra Wamba. Condonación de todos los impuestos atrasados. Exclusión de los cargos palatinos de siervos y libertos. Inmunidad de nobles y eclesiásticos. Protección de la descendencia del rey.

MUSEO DE LOS CONCILIOS DE TOLEDO. TOLEDO ESPAÑA.

—Toledo XV (688): Dedicado exclusivamente a la legitimación de Egica.

—Toledo XVI (693): Adoptó diversas medidas destinadas a la restauración de la disciplina y a reprimir los manejos de los conspiradores. Continuó la línea política antijudía, revisando la legislación existente

Una lectura atenta de lo indicado en este apartado nos informa de la vitalidad del catolicismo en esta época: Diócesis, personas, temas teológicos, morales, disciplina etc. ( Cf. http://www.enciclopedia-aragonesa.com/voz.asp?voz_id=4091‎9)

 SAN ISIDORO Y SAN LEANDRO OBISPOS.

4.2.-LENGUA Y LITERATURA EN LA ESPAÑA VISIGODA.

  Al llegar a España, los visigodos ya eran los más cultos de los pueblos germánicos, pero tanto la lengua hablada como la escrita de estos invasores fue desplazada por la hispanorromana.

            Muchas palabras germánicas han pasado a formar parte de de la lengua española, y casi siempre están relacionadas con la guerra como. Así en términos de derecho: feudo, relengo; en términos miliares: guerra, esgrimir, tregua, heraldo, ganas, botín, tropa, guiar, estribo, espuela estribo, brida, yelmo, guante, dardo, estoque, espía; de la vida de la época: rico, galardón, arpa, brasa, guisar, escanciar, frasco.

            Después de Paulo Osorio (390 – 435), que escribió en Hipona, junto a san Agustin (417 – 418), sus Historiarum adversus paganos lebri VII (Siete libros de historia contra los paganos), fue muy importante Idacio de Limia (390 – 470) que dice haber conocido también a san Jerónimo.

            Su Chronicon, basado sobre el Imperio, al que sigue mentalmente fiel (fue a pedir ayuda a Aecio contra los suevos, sin éxito), es una buena historia desde 378 hasta 469, y sigue la cronología de san Jerónimo que recibe el nombre de Era de las Olimpiadas, y para las fechas españolas parte del año 38 a. de J.C., año del tributo de Augusto. Esta cronología recibe el nombre de “Era hispánica” y se usó durante siglos, ya en la era de Jesucristo, que empezó a utilizar en el siglo VI  Dionisio el Exiguo en Roma y que no se extendió a los demás países hasta el siglo IX , fue totalmente desconocida en España y no se empezó a usar hasta bastante después.

            Juan de Bícaro (540 – 621), obispo de Gerona, estudio en Constantinopla y escribió una continuación de la Crónica universal de san Jerónimo.

    SAN MARTÍN DUNIENSE.

San Martin Duniense hizo traducir los clásicos griegos y latinos en el monasterio por el fundado y escribió dos libros: De correctione rusticorum (sobre la corrección de los campesinos) , donde se narran las supersticiones  (algunas aun vigentes) de Galicia, y su Formula vital honestae, tratado de moral inspirado principalmente  en Séneca, para edificar al rey Mirón, recién convertido.

            De esta época y siempre en lengua latina, son: el Commonitorium, pema en disticos de Orecio; el comentario del Cantar de los Cantares, de Justo de Urgél; un comentario del Apocalipsis, de Aprigio de Bejar  y otras muchas obras de gran profundidad.

            Pero los dos máximos escritores de esta época fueron san Isidoro de Sevilla y su hermano san Leandro, que formaron escuela.

            San Leandro nació en Cartagena, hijo de padre hispanorromano y madre visigoda. De aquella excepcional familia nacieron además: Fulgencio, Obispo de Écija; la monja Florentina, exquisita poetisa, y san Isidoro. El año 578, san Leandro que era el mayor, y había sido nombrado obispo de Sevilla, se encargó de la educación de sus hermanos. Las obras de san Leandro se han perdido; solo queda un libro dedicado a su hermana monja, Florentina, y titulado Del desprecio del mundo y de las instituciones de las vírgenes. Murió en 599.

            San Isidoro, nació en 570 y el conjunto de sus escritos es una recopilación formidable de toda la sabiduría de su época. Se le deben obras gramaticales (entre ellas una sobre verbos y otra sobre sinónimos); filosóficas ( en ellas habla de la Trinidad, del pecado, del fuego del purgatorio, del diablo etc ) .

            Su obra mas importante es Orígenes o Etimologías, escrita a instancias de san Braulio, obispo de Zaragoza.  Es una verdadera enciclopedia de todo el saber antiguo , de cuyo contenido dice Menendez  Pidal : “ El inmenso conjunto de la vida humana que tuvo expresión en las tres lenguas santas: hebreo, griego y latín; artes liberales, historia, legislación, historia natural, libros y bibliotecas, escuelas filosóficas, poetas, cosmografía, agricultura, milicia, trajes, comida juegos…. El caos hecho en el cosmos.

            Al lado de las citas de san Agustín . las de san Leandro o san Ambrosio ocupan cuarenta veces mas espacio las de Virgilio, Cicerón, Horacio, Ovidio, Marcial, Lucano y otros clásicos latinos.

            En esta obra colosal aparece ya lo que durante los siglos siguientes iba a ser el plan de estudios de todas las escuelas catedralicias y monásticas europeas: el trivium (Gramática, Retórica, y Dialéctica) y el cuadrivirium (Aritmética, Geometría, Astronomía y Música) .- Desde anatomía hasta arquitectura, todo encuentra cabida en este monumento literario, que sería muy utilizado por los estudiosos del occidente europeo hasta el siglo XIII.

TESORO VISIGODO EN TORREDONJIMENO. ESPAÑA.

5.-2.-LAS ARTES  EN ESTE PERIODO.

            El arte español tenía dos elementos que iban a penetrar profundamente en el mundo y constituirían dos importantes aportaciones a la Historia del Arte Universal : la orfebrería y el invento del arco de herradura, que luego asimilaría el arte árabe.

            El tesoro real visigodo era el más famoso de su época, y se conservan admirables descripciones que hicieron los historiadores árabes de sus piezas mas célebres, al conquistarlo. Los  dos tesoros encontrados actualmente, y que nos dan mejor idea de este arte original, son los de Guarrazar y Torredonjimeno.  Su característica mas acusada, y que lo distingue del arte hispanorromano, es la afición a incrustar grandes gemas, generalmente sin tallar o mal talladas, incluyendo perlas, vidrios e incluso antiguos camafeos, montados en oro.

            Los metales preciosos se trabajan a martillo y a tórculo, y se conocía en algunos casos el esmalte llamado cloisonné. Todas estas técnicas están reflejadas en una pieza excepcional: la tapa de la arqueta llamada “de las ágatas” de la catedral de Oviedo.

 CORONA VOTIVA VISIGODA.          

Pero el objeto mas típico son las “coronas votivas” que los reyes ofrecían a Dios como  entrega simbólica de su poder, y que se colgaban en las iglesias. Esta era una antigua  tradición oriental . El primer rey en hacer la ofrenda, como es lógico fue Recaredo, cuya corona fue robada por Paulo para hacerse coronar en Narbona. Algunas de estas coronas votivas se guardan en el Museo Arqueológico de Madrid, procedentes de ambos tesoros, pero la mas importante, que era la de Recesvinto, fue depositada en Francia en el museo Cluny (Paris), aunque se recuperó también para el Museo Arqueológico Nacional.

            La arquitectura visigoda fue utilizada parcialmente por árabes o cristianos del norte y ello la ha desvirtuado en gran parte. Pero algunas de sus mas monumentales obras se han perdido para siempre.

            Es lógico suponer que las mejores iglesias y palacios estarían en las grandes ciudades y allí fueron destruidas para ampliaciones y restauraciones, por motivos políticos y militares etc. De todas formas, al conservar algunas de las pequeñas, estas se han mantenido en su pureza primitiva y permiten formarse mejor idea que otras mayores, que no hubieses escapado de adiciones.

            La arquitectura visigoda se divide en dos épocas: la primera, antes del año 587 (fecha de la conversión de Recaredo al catolicismo) y una segunda época que abarca hasta la entrada de los musulmanes.

BAPTISTERIO EN VEGA DEL MAR. MÁLAGA. ESPAÑA.

Lo poco que de la primera época ha quedado, está en la zona sur, la mas civilizada, pero también la de mayor influencia bizantina. Destaca la iglesia de “Cabeza del Griego” (reveladora hasta en su nombre) y las ruinas excavadas de Vega del Mar, en San Pedro Alcántara (Málaga) con su baptisterio de inmersión contiguo.

            De la segunda época, las iglesias mas importantes son las de San Juan de Baños (Palencia), Santa comba de Bande  (Orense), San Pedro de la Nave (Zamora) y la Bizantina de San Fructuoso de Montelios (Braga) .  Se citan como visigodos en Cataluña algunos elementos del grupo de iglesias románicas de Tarrasa. ( Cf. EL REINO VISIGODO Aproximación a la edad media | Mundo Historia http://www.mundohistoria.org › … ›).BIBLIOGRAFIA: La indicada en los distintos párrafos del tema.

 3ª PARTE:  EL CRISTIANISMO ESPAÑOL  BAJO LA DOMINACIÓN MUSULMANA.( Siglo VIII al Siglo XIV ).

 Este es el índice de esta parte del Tema:

 1.- Visión sintética de carácter político  de la época.

2.- El catolicismo  en los territorios musulmanes.

3.-Los muladíes.

4.-Los mozárabes.

5.- El arte mozárabe.

 1.-3.-VISIÓN SINTÉTICA DE CARÁCTER POLÍTICO DE LA ÉPOCA.

 Pensamos que una visión sintética  de carácter político debe al menos incluir estos puntos que como se advertirá tiene cada uno dos partes, la primera referida al dominio musulmán y la segunda a los reinos cristianos.

 1.-1.-La conquista musulmana y pueblos invasores. 1.-1.- Inicio de la resistencia hispana.

2.-1.-El Emirato y el Califato de Córdoba . 2.-1.-El Reino asturiano traslada la capital  a León iniciando así este reino.

3.-1.-La crisis del siglo XI: los Reinos de Taifas.3.- 3.-1.-León y Castilla incorporan a su reino  el Sistema Central y  el Tajo.

4.-1.-La crisis del siglo XI: Los imperios norteafricanos.4.-1.- Los reinos cristianos ocupan la casi totalidad de la Península.5.-1.-Modelos de repoblación .

BATALLA DE GUADALETE.

 1.-1.-La conquista musulmana y pueblos invasores.

            Aprovechando la crisis interna del reino visigodo, envuelto en una de sus constantes luchas internas por el poder monárquico, tropas musulmanas, compuestas por árabes y beréberes, cruzaron el estrecho de Gibraltar en el año 711 iniciando la conquista de la península ibérica.

            Dirigidos por el beréber Tariq , lugarteniente del gobernador del Norte de África, Musa ibn Nusayr los musulmanes derrotaron en la batalla de Guadalete (711) al último rey visigodo, Rodrigo, que perdió la vida en el combate.

             Animados por aquel éxito, los invasores decidieron proseguir el avance por las tierras hispanas, primero en dirección a Toledo, posteriormente hacia Zaragoza.

            En apenas tres años, los musulmanes lograron conquistar la mayor parte de las tierras hispánicas sin encontrar apenas resistencia. Solo las regiones montañosas de las zonas cantábrica y pirenaica escaparon a su control.

            Diversos magnates nobiliarios visigodos decidieron pactar con los invasores, como fue el caso de Teodomiro, en la región murciana. Las escasas fuentes disponibles nos hacen pensar que la conquista se realizó principalmente mediante capitulaciones y rendiciones acordadas entre los señores godos y los conquistadores musulmanes. La violencia fue más la excepción que la regla. Esto nos explica la rapidez de la conquista.

File:Pelagius of Asturias.jpg

1.-1.-Inicio de la resistencia hispana.

  Tras la rápida conquista musulmana de la mayor parte de la península, en las montañas del norte se comenzaron a organizar  núcleos de resistencia cristianos..

            En el 722, un noble visigodo, Pelayo, y los indígenas astures derrotan en Covadonga a un ejército expedicionario musulmán. A partir de ese momento comienza a organizarse el reino de Asturias.

            Alfonso I (739-757) asume la herencia visigoda. Establece el “Fuero Juzgo” y otros elementos políticos. La emigración hacia el norte de población visigodo-hispanorromana refuerza esta continuidad.

            Alfonso II (791-842) establece la capital en Oviedo. Durante su reinado se habla del descubrimiento de la tumba del Santiago, origen de la gran peregrinación.

            Alfonso III (866-910) lleva la frontera hasta la línea del río Duero, ocupando la cuenca norte (“tierra de nadie”). Se escriben varias crónicas que refuerzan la idea de la continuidad del reino astur-leonés y el reino visigodo. A su muerte se traslada la capital a León.

 RUINAS DEL PALACIO DE MEDINA ZAHARA. CÓRDOBA. ESPAÑA.

2.-1.-El Emirato y el Califato de Córdoba. (756-929).

Tras la invasión, la mayor parte de la península ibérica se convirtió en una nueva provincia del califato islámico (imperio musulmán), Al-Andalus. Al frente de este territorio se colocó a un Emir o gobernador que actuaba como delegado del Califa musulmán, por entonces perteneciente a la dinastía Omeya, con capital en ciudad de Damasco.

            A mediados del siglo VIII tuvo lugar un hecho clave. La dinastía Omeya fue víctima de la revolución Abasí, familia que se adueñó del Califato. Un miembro de la familia derrotada logró escapar, refugiándose en Al-Andalus, donde, gracias a los apoyos que encontró, se proclamó emir. Se trataba de  Abd-al-Rahman I (756-788), con quien comenzaba en Al-Andalus el período conocido como  emirato independiente, debido a que acabó con la dependencia política de los califas abasíes, que habían establecido su sede en la ciudad de Bagdad.

 SARCÓFAGO DEL TIEMPO DE ALFONSO III.

2.-1.-El reino asturiano traslada la capital a León.

 Alfonso I (739-757) asume la herencia visigoda. Establece el “Fuero Juzgo” y otros elementos políticos. La emigración hacia el norte de población visigodo-hispanorromana refuerza esta continuidad.

            Alfonso II (791-842) establece la capital en Oviedo. Durante su reinado se habla del descubrimiento de la tumba del Santiago, origen de la gran peregrinación.

            Alfonso III (866-910) lleva la frontera hasta la línea del río Duero, ocupando la cuenca norte (“tierra de nadie”). Se escriben varias crónicas que refuerzan la idea de la continuidad del reino astur-leonés y el reino visigodo. A su muerte se traslada la capital a León.

File:Algeciras Almanzor.jpg

ESTATUA DEL  CAUDILLO MUSULMÁN ALMANZOR.

 3.-1.-La crisis del siglo XI: los Reinos de Taifas.

  En las últimas décadas del siglo X, Almanzor se hizo con el poder efectivo en Al-Andalus; ejercía el cargo de hachib, una especie de primer ministro. Mientras tanto, el califa de la época, Hisham II (976-1009), vivía recluido en el palacio de Madinat al-Zahra sin ejercer en lo más mínimo el poder político.

            La muerte de Almanzor en 1002, tras sufrir una derrota en Calatañazor, abrió en al-Ándalus una larga etapa de fragmentación y disputa (fitna). En menos de treinta años nueve califas se sucedieron en el trono, finalmente el califato de Córdoba terminó por desaparecer en el año 1031. En su lugar surgió un mosaico de pequeños reinos, llamados de taifas expresión que significa “banderías”.

            De forma paulatinas las taifas o banderías de Almería, Murcia, Alpuente, Arcos, Badajoz, Carmona, Denia, Granada, Huelva, Morón, Silves, Toledo, Tortosa, Valencia y Zaragoza fueron independizándose del poder central de Córdoba.

            En un principio el Califato se fragmentó en veintisiete reinos de taifas. Los más débiles fueron desapareciendo y fueron anexionados por los más poderosos.

VISTA DE TOLEDO Y EL PASO DEL RÍO  TAJO.

4.-1.-León y Castilla incorporan a su reino  el Sistema Central y  el Tajo.

 Aprovechando la debilidad musulmana tras el fin del Califato y la disgregación de los Reinos Taifas, León y Castilla rebasan la Cordillera Central y ocupan la cuenca del Tajo. Toledo se reconquista en 1085. La ocupación del reino de Toledo significó la incorporación a su reino del territorio situado entre el Sistema Central y el río Tajo.

             Tras el freno impuesto a la reconquista por la invasión almohade, el avance hacia el sur se reactivo en los reinos orientales cuando Alfonso I de Aragón reconquistó Zaragoza en 1118 y Ramón Berenguer IV, conde de Barcelona, conquistó Tortosa (1148) y Lérida (1149). Mientras Portugal conquistaba Lisboa en el 1147.

5.-1.-La crisis del siglo XI: Los imperios norteafricanos.

  La debilidad del Al-Andalus fragmentado en los reinos de Taifas permitió a los reinos cristianos del norte tomar la iniciativa militar en la península. Esta superioridad cristiana se vio dos veces interrumpida por la irrupción en Al-Andalus de dos invasiones norteafricanas que consiguieron de forma efímera recuperar la unidad de la España musulmana.

            La primera de ellas la del  año 1086  en el que llegaron los almorávides, agrupación de tribus beréberes dedicadas a la ganadería, que poco antes habían creado un imperio en el norte de África.

            El poder almorávide fue efímero. A mediados del siglo XII la unidad de Al-Andalus se vino abajo y la fragmentación política trajo los conocidos como Segundos Reinos de Taifas.

            Más tarde llegaron a la Península Ibérica los almohades, que habían constituido unos años antes en el Magreb un nuevo imperio, también formado por beréberes.

RUINAS DEL CASTILLO DE ALARCOS. CIUDAD REAL. ESPAÑA.

            Los almohades no solo unificaron nuevamente al-Ándalus, sino que hicieron frente a los cristianos logrando algunos éxitos notables, como el obtenido en Alarcos (1195) contra Alfonso VIII de Castilla.

            También los almohades terminaron por fracasar  sufriendo el gran descalabro en la  batalla de las Navas de Tolosa del 16 de julio de 1212, tras ella la presencia musulmana en la península Ibérica quedó reducida al Reino de Granada.

BATALLA DE LAS NAVAS DE TOLOSA.

6.-1.- Los reinos cristianos ocupan la casi totalidad de la Península.

 Tras la interrupción del avance con la llegada de los almohades, poco a poco Castilla-León consiguió dominar el valle del Guadiana y de los pasos de Sierra Morena.

Ese proceso culminó con la batalla de Las Navas de Tolosa (1212), que abrió definitivamente el avance cristiano hacia el valle del Guadalquivir y Valencia.

            Rápida ocupación del valle del Guadalquivir (Córdoba, Sevilla) por Fernando III el Santo (1252) y de Valencia y las Baleares por Jaime I el Conquistador (1276). Quedará el reducto musulmán de Granada hasta 1492.

            Al avanzar la reconquista Castilla se independizó de León (siglo X, con el conde Fernán González), Portugal de Galicia y Aragón se expandió hacia el sur. Posteriormente Castilla absorbería a Asturias, a León, a Galicia y parte del Reino de Navarra.

            Aragón absorbió al condado de Barcelona y al Reino de Valencia (a principios del siglo XII, Petronila de Aragón contrajo matrimonio con Ramón Berenguer IV, conde de Barcelona, y el hijo de ambos Alfonso II fue el primer monarca en heredar los títulos de rey de Aragón y conde de Barcelona)

            A partir de ese momento la unión de estos dos territorios se conoció como la Corona de Aragón.

            Portugal se constituyó como reino independiente en el siglo XII.

            Al final de la Edad Media, la península estaba repartida en cuatro reinos cristianos: Castilla, Aragón, Navarra y Portugal y el reino musulmán de Granada.

7.-1.- Modelos de repoblación tras la reconquista.

            Posteriormente a la conquista tiene lugar el proceso de repoblación: la ocupación efectiva y su puesta en explotación económica de los territorios conquistados.

            Distinguimos diferentes tipos en las diversas fases de la reconquista:

            1.-Presura o Aprisio, en la repoblación del valle del Duero o de la plana de Vic (zonas casi desérticas) ´

            2.-Los campesinos, a veces pero no siempre dirigidos por un noble o un clérigo, ocupan de forma libre la tierra. El rey sanciona posteriormente la legalidad de la propiedad.

            Esta repoblación genera una sociedad de campesinos libres basada en la pequeña propiedad. Estos campesinos se halla comprometidos en la defensa militar de la tierra conquistada (campesinos-villanos castellanos)

            3.- Repoblación concejil, en los valles del Ebro y el Tajo.

             La repoblación se basa en la creación de concejos y ciudades con su alfoz, a las que se les dota de Fueros o Cartas Pueblas. Estos fueros otorgan libertades y privilegios a sus habitantes para atraer a la población a una zona peligrosa de frontera. La caballería villana queda encargada de la defensa y se configura como el grupo social hegemónico en los nuevos núcleos de población.

            Esta repoblación fue dirigida por el rey y configura una sociedad basada en la mediana propiedad.

            En las zonas como Toledo o Zaragoza, la abundante población musulmana fue expulsada al campo o a las zonas de los arrabales de las urbes.

            4.- Repoblación de los valles altos del Júcar-Turia y el Guadiana:

 La repoblación se basó en repartimientos a las grandes Órdenes Militares de Santiago, Calatrava, Alcántara y Montesa (Aragón).

            Esta repoblación creó una zona caracterizada por los grandes latifundios ganaderos jalonados de fortalezas para la defensa del territorio de frontera.

            5.- Repoblación de Extremadura, valle del Guadalquivir y fachada levantina:

             Los reyes otorgaron grandes territorios a los nobles y soldados que participaron en la conquista militar: donadíos (grandes latifundios en manos de la gran nobleza) o heredamientos (propiedades más pequeñas)

            El nuevo tipo de estructura agraria se basó en la gran propiedad.

            En las ciudades se organizaron concejos.

            La mayor parte de los musulmanes tendieron a huir al reino de Granada. En los regadíos levantinos, sin embargo, muchos permanecieron trabajando para la nobleza cristiana.

            6.-En Baleares, hubo repartimientos entre la nobleza, siendo la población musulmana diezmada o expulsada.

            Pese a estos diferentes modelos de repoblación, el modelo de sociedad feudal se consolidó a lo largo de toda la península con sus instituciones típicas como el vasallaje, el señorío territorial y señoría jurisdiccional.( Cf. Historia de España – La conquista musulmana y los pueblosinvasoreswww.historiasiglo20.org/HE/2a.htm‎ )

 2.-3.-EL CATOLICISMO  EN LOS  TERRITORIOS MUSULMANES.

 Hay una serie de palabras que empiezan por m y que reflejan la compleja situación religiosa y cultural de la Península Ibérica en la Edad Media y la Modernidad Temprana.

            El primer término, muladí, del árabe muwallad (“mestizo”) se refiere a los conversos (cristianos o judíos) a la fe musulmana.

            El segundo, mozárabe, del árabe must’arab (“casi árabe” o “arabizado”) se refiere a los cristianos que se quedaron en territorio musulmán sin convertirse pero adoptando aspectos de la cultura andalusí, incluida la lengua árabe.

            El tercero, moro (del latín, maurus, “nativo de Mauritania”, es decir, del noroeste de África), se aplicaba a los musulmanes del norte de África y de la Península Ibérica en general.

             El cuarto, mudéjar, del árabe mudajjan (“al que le ha sido permitido quedarse”), se refiere a los musulmanes que se quedaron en territorio cristiano sin convertirse.

            Así que en los territorios  dominados por los musulmanes había, hablando muy en general ,cuatro  grupos distintos como constituyentes de la sociedad  del AlAndalus, es decir: 1.- musulmanes, 2.-muladíes, 3.- mozárabes, 4.-judíos. Los esclavos, aparte de los cautivos, eran los negros y los renegados o elches. Eran el grupo más bajo de la condición social. Es utilizaron como mano de obra barata, bastaba con su manutención. Nunca actuaron como un grupo social diferenciado.

            Se ha dicho que hablando de una forma muy  genérica, pues dentro de estos cuatro grupos había diversos subgrupos diferentes entre si, aunque dada la naturaleza de nuestro tema, nos ocuparemos  de dos de ellos: los muladíes y los mozárabes relacionados de alguna forma con el cristianismo.

            Es importante destacar que los nombres utilizados para a las distintas clases sociales en esta época hagan referencia, prácticamente todos, a la religión.

LOS MULADIES.

 Ya hemos dicho que los muladíes eran cristianos  que vivían en territorio musulmán y  se convirtieron al islamismo .

            A nosotros nos interesa  saber cuáles eran los motivos  que influyeron en la conversión de estos cristianos al islamismo, teniendo en cuenta que su número fue considerable.

            Se ha dicho que las causas fueron principalmente de carácter económico, se libraban así del pago de los diferentes impuestos  del que estaban libres los islámicos.

             Otra razón sería  de carácter social  pues  políticamente  el poder de las ciudades se quedó en las familias influyentes locales anteriormente cristianas, que se habían convertido al Islam .

             Los funcionarios locales eran más efectivos para la defensa territorial que los funcionarios centrales. La mayoría de la población en la Marca Superior, , con capital en Zaragoza y que ocupa la mayor parte de las tierras hoy aragonesas, junto con otras navarras, riojanas y catalanas estaba  conformada por gente que ya vivía allí con los visigodos y que se cambiaron a la religión islámica (muladíes).

            Los muladíes tuvieron sobre todo importancia política desde la segunda mitad del siglo VIII hasta los primeros años del siglo X, pues los primeros emires Omeyas se sirvieron de ellos, en puestos claves, para contrarrestar las rebeldías de los árabes y bereberes llegados a Al-Andalus con la conquista musulmana, y que pretendieron más poder del que los Omeyas de Córdoba les concedieron.

            Pero ya en el siglo IX, los muladíes han logrado —sobre todo en los territorios fronterizos— tanta fuerza, que crean a su vez problemas al Estado central, que comienza entonces a apoyarse de nuevo en linajes árabes para contrarrestar a los muladíes.

RUINAS DE LA MURALLA EN TUDELA. ESPAÑA.       

La importancia de los muladíes en la Marca Superior se pone bien de manifiesto en la historia de las grandes familias muladíes de los Banu Qasi entre Tudela y Zaragoza, de los Banu Sabrit  y Banu Amrus  , entre Huesca y Barbastro, especialmente.

            Pero la masa muladí, e incluso los funcionarios, quedaron  postergados a la rancia elite árabe y protestan por ello (suubiyya) y promueven una solidaridad étnica (‘as.abiyya), uno de cuyos campeones fue un cadí de Huesca, Muhammad «al- Maafiri», muerto en 908.

            Hay una tercera causa  que se ve escasamente destacada y es que a la llegada de los musulmanes  a la Península Ibérica el Islamismo era considerado, por muchos  cristianos, más que como una nueva religión, una herejía cristiana, similar a la de los arrianos más extremistas.se explicaría de esta forma  el escaso conocimiento que se tenía sobre la figura de Mahoma por parte de personajes cristianos tan importantes como San Eulogio  que a mediados del siglo IX, que “descubre” en el monasterio de Leyre, una biografía de Mahoma:

            «Cuando últimamente me hallaba en la ciudad de Pamplona y moraba en el monasterio deLeyre, hojeé todos los libros que estaban allí reunidos, leyéndolos para mí desconocidos. De repente, descubrí en una parte cualquiera de un opúsculo anónimo la historieta de un profeta nefando.» (“Apolo geticum martyrum”)

            De él dice:

«Nació el heresiarca Mahoma en vida del emperador Heraclio, el año séptimo de su reinado,en el curso de la era DCLVI. En esta época, Isidoro, obispo de Sevilla brilla en el dogmacatólico y Sisebuto ocupa el trono real de Toledo.

SAN EUFRASIO.

             Sobre su tumba en la villa de Iliturgis fue construida la iglesia del Bienaventurado Eufrasio y también en Toledo, por orden del príncipe mencionado, una capilla de una disposición maravillosa fue edificada en honor de la Bienaventurada Leocadia. El nefasto profeta citado, Mahoma, consiguió el poder durante diez años después de los cuales murió y fue enterrado en el infierno.

            Así fueron sus primeros pasos en verdad: Cuando era un niño entró al servicio de una cierta viuda. Habiéndose convertido en el gerente ambicioso de sus negocios, comenzó a frecuentar con asiduidad las reuniones de los Cristianos e, hijo astuto de las tinieblas, de memoria aprendió algunos de los principios del cristianismo y se convirtió en el más sabio de todos sus árabes ignorantes”

MEZQUITA DE CÓRDOBA

 LOS MOZÁRABES.

 1.-Aspectos generales.

 Sabemos  que son cristianos que viven bajo el poder musulmán que invade España en 711. Desde el s. IX están en minoría. Pueden mantener su religión, pero pagando impuestos adicionales y no pueden tener cargos, ni propagar su religión, así pues  conservaron sus riquezas, sus instituciones, su nobleza y su Iglesia. Mantuvieron vigentes sus ritos y sus edificios de culto, aunque no pudieron construir otros nuevos, ni arreglarlos, lo que implicó un progresivo deterioro de las iglesias.

             Aunque se conservaron los ritos, estos sólo se podían celebrar en el interior de las iglesias. El rito más común fue el gótico-isidoriano, o rito mozárabe, que se extendió por toda la península, incluso en los reinos cristianos, hasta que Alfonso VI impuso la liturgia latina por indicación de Roma.

             Los mozárabes eran un porcentaje elevado de la población, tanto en el campo como en la ciudad, sobre todo durante la época omeya Los musulmanes se hacen ceder iglesias para instalar sus mezquitas; como la Mezquita de Córdoba, construida sobre la catedral de san Vicente de Córdoba: en 748, obligan a los cristianos a cederles la mitad de esa basílica para establecer allí la mezquita mayor de la ciudad, porque aún no tenían capacidad arquitectónica; en 785, Abderramán I, consolidado en el trono de Al Andalus como emir independiente, obliga a los cristianos a entregar la otra mitad de su catedral, donde coexistían ambos cultos por imposición islámica que ahora completan.

Relieves procedentes de la basílica de San Vicente Mártir (hispano-visigoda, siglo VI) que se convirtió en la Mezquita de Córdoba (hispano-árabe, siglos VIII al X) en medio de la cual se levantó posteriormente la Catedral de Córdoba (desde el siglo XIII).

            En 786, derriba la Catedral para construir allí la Mezquita de Córdoba con alarifes (arquitectos) españoles y decoradores bizantinos de mosaicos, después será ampliada varias veces por sus sucesores.

            El latín, aunque aún es la lengua escrita utilizada por los mozárabes para los textos religiosos y culturales, ya se ha ido descomponiendo dialectalmente, de forma que el habla mozárabe es ya muy parecida al castellano arcaico. En la literatura de Al Andalus, se conservan palabras mozárabes intercaladas en versos árabes.

            La jarcha es un poemita o copla en habla mozárabe insertado al final de un tipo de poema en árabe llamado moaxaja (muwassaha).

Aunque muchos mozárabes eran bilingues utilizando a la vez el latin y el árabe, y al final únicamente el árabe.

            Es esto último otro aspecto a destacar  en los mozárabes del Al-Andulus, su  progresiva arabización e identificación con el medio en que vivían, lo que llevó en algunos casos, a  los creyentes e instituciones   de los Reinos cristianos  a rechazar  un cristianismo que consideraban  islamizado .

            Los mozárabes aportaron a los núcleos cristianos de resistencia del Norte el incremento de aquella resistencia con su propio espíritu cristiano de resistencia al Islam, esencial en la Reconquista, y el aumento de población esencial para consolidar los territorios liberados y para reconquistar otros.        Porque reconquistar era repoblar, tener población dispuesta a vivir en los territorios de primera línea y a defenderlos. La Rioja, por ejemplo, se repobló en parte con población vascona y en parte con población mozárabe.

   ARQUETA CON RELIQUIAS DE LOS MÁRTIRES MOZÁARABES EN LA IGLESIA DE SAN PEDRO DE CÓRDOBA.         .

2.- Los Mártires mozárabes.

 Los mozárabes debieron soportar un estado de población discriminada manifestada en varios aspectos, ya hemos indicado algunos de ellos, pero también en algunos casos sufrieron una persecución violenta que los llevaron al martirio.

            Algunos martirios tienen  una fuente documentada: las ejecuciones están recogidas en una única fuente escrita por San Eulogio, que fue uno de los dos últimos ejecutados en morir.

            En Oviedo se conservó un manuscrito de su Documentum martyriale tres libros del Memoriale sanctorum y el Liber apologeticus martyrum, que son los únicos escritos conservados de este santo, cuyos restos fueron trasladados a la capital asturiana en 884.

            Se recogen 48 ejecuciones entre 850 y 859, de cristianos, 38 hombres y 10 mujeres. Veintidós eran naturales de Córdoba capital, 4 de la provincia, 6 de la diócesis de Sevilla, 3 de la de Granada y uno de los siguientes lugares: Martos, Badajoz, Toledo, Alcalá de Henares, Portugal, Palestina y Siria, de uno se debate el lugar de origen (Álava o Septimania) y no consta el origen de cuatro de ellos.

             Tres tienen nombres griegos, posiblemente relacionados con la provincia de Spania, el asentamiento que el Imperio bizantino había realizado en el sudeste peninsular durante el reinado de Agila I.

            Treinta y cinco eran clérigos de distinto tipo, sobre todo monjes pero también diáconos y sacerdotes, el resto eran seglares salvo de Salomón, del que se ignora su condición. Todos salvo dos habitaban en Córdoba o en monasterios de la sierra cercana a la ciudad como monjes o en zonas próximas como eremitas.

            Cuatro eran conversos que provenían de familias completamente musulmanas, cinco de matrimonios mixtos y tres eran antiguos cristianos convertidos al islam que habían vuelto al seno de la Iglesia. Todos salvo Sancho y Argimiro fueron decapitados.

            Pero el  martirio de cristianos en Al Andalus no fue algo limitado a la persecución cordobesa, pero en ningún otro lugar o momento del emirato se produjo con tanto furor y cantidad.

 DIÁCONO  MÁRTIR  DE LOS MOZÁRABES CORDOBESES.         

Recafredo, el obispo de Córdoba, se puso del lado de las autoridades musulmanas considerando a los mártires, fanáticos y a instancias del califa convocó un concilio en Córdoba en 852.

            En éste  concilio muchos obispos plantearon reparos a la actitud de desafiar abiertamente las leyes musulmanas contra el apostolado buscando la muerte santa.

RUINAS DEL MONASTERIO DE SIGENA.

3.-Las estructuras cristianas   en el Al-Andalus.

            Se puede decir  de forma muy genérica que las instituciones cristianas permanecieron  estables durante la época musulmana en sus territorios: monasterios, diócesis, monjes y monjas  y tras la fundación de las órdenes mendicantes  acaecida  en esta época, también algunos miembros de éstas, especialmente franciscanos.

            En cuanto a los monasterios de la región del Al-Andalus  muestran unas características que los hace diferentes de  los de esa misma época en otras latitudes: son monasterios en el que muchos mozárabes huyen del mundo para poder vivir la comunión con Dios bien sea a través de la vida monástica o por el martirio, en muchos casos deseados y en algunos buscado.

URNA CON RELIQUIAS DE NUNILO Y ALODIA.

            Los monasterios de la capital cordobesa  repercute en las regiones más lejanas del Al-Andalus , como la ciudad de «Bosta apud oppidum Barbitanum~en, elmartirio de Nunilo y Alodia: «…licet in aliis regionibus gesta extiterint. Sed quia una est confessio … idemque tempus ... “(Mansi 11, VII, 1). La Última afirmación eulogiana legitima la lectura de una misma situación en el resto de la mozarabía.

            La irradiación de Córdoba alcanzaba hasta las zonas más alejadas del mundo mozárabe desde su monasterio de Tabanos: «…quia summis monasticae regulis disciplinae cunctum honestatae fame rumoribus illustrabat occidentem.~porque con el cumplimiento de las reglas y disciplina ilustraba a todo el occidente Mansi 11, X, 15)

            De Astigi y Elepla, de donde era originaria María, la compañera de Flora, (MS 11, VIII, 9) llegan a Cuteclara Pedro y Walabonso, presbítero y diácono respectivamente, y profesan bajo el abad Frugello, como Wistremundo de Astigi, adolescente todavía, al monasterio Armilatense(MS 11, N)

.           T eodomiro es titulado ~monachus C amzonensis» (Id. VI) y del soppido Tuccitano» había llegado Amador con su padre y sus hermanos (MS III, XIII), como el presbítero Rodrigo «ex quodam vico Egabrensi* (AM 21).

            «Ex oppido Egabrensis era originario un varón de edad madura, Argirniro, juez en la corte emiral, de la que había sido removido, y buscaba el retiro monacal -«otium coenobii incoleret quietus» buscando cultivar el descanso y la paz del cenobio” (MS 111, XVI).

  RUINAS DEL MONASTERIO DE BOBASTRO. CÓRDOBA.ESPAÑA.

Esta esfera de influencia se amplía sucesivamente: hasta Hispalis de donde era originaria Aurea (MS III, XVII), hasta el {oppidum Pacense* desde donde llegó el delicado efebo Sisenando (MS TI, V) o Gumesindo, desde el mismo Toledo, todavía niño acompañado de sus padres «votivo genitorum affectu por el voto de sus padres

(MS 11, M) o desde «provincia Lusitania» como el presbítero Elías (MS III, XV).

            Respecto al oriente de al-Andalus la información permite adivinar un área de influencia importante: Leovigildo, que había nacido en Eliberri, ingresó en plena juventud en el monasterio de Fraga cinter clivosa montium et condensa Silvarum» en el interior de la sierra cordubense confini viculi Leidensea, como Rogelion «Eliberri progenitus ex vico qui dicitur Parapanda monachus», que profesó siendo eunuco y de avanzada edad (MS 11, XI y XIII).

    IGLESIA MOZÁRABE DE SANTAMARIA DE MELQUE. PROV. TOLEDO ESPAÑA,

Pero una de las figuras más sobresalientes y atractivas del monacato mozárabe aproxima ya a los mismos confines de la mozarabía del oriente es Fandila (MS 111, VII, 1-3), «adulescens quidam aspectu decorus … ex urbe Accitana cierto adolescente de agradable aspecto  de la ciudad de Acci», que abrazó la vía monástica en su misma adolescencia, habiendo marchado a Córdoba en su pubertad por razón de estudios. Destaca en él su espíritu ardiente e inquieto «aliquibus locis peregratis ac mutatis, in quibus ardens devota mens requiescere non poterats.  abandonando  ciertos lugares en los que su ardiente devoción no podía descansar.”

            El abad y los monjes de Peñamelaria le hicieron ordenarse de presbítero contra su voluntad y por último ingresó en el monasterio Tabanense. Fandila aparece en esta época como espejo del monje, de gran humildad y obediencia, «gratis sanctitatis, qua coelitus refulgebata, «affatim digno laudum praeconio eorumdem fratrum atque sororum quibus praeerat “refulgía con la gracia de la santidad mereciendo la alabanza de sus hermanos y hermanas a los que había precedido”

  SAN FANDILA MONJE Y MÁRTIR EN CÓRDOBA. ESPAÑA.

La fragmentación territorial de la mozarabía no hace suponer la incomunicación, antes al contrario es de admirar la sintonía que demuestran en cuestiones menos graves y de interés menos general.

            La observación de Menéndez Pelayo de que en esta época sólo Córdoba tuvo historiadores (Ha Het. Esp. 1 p. 394) explica la intermitencia en la aparición de noticias, que certifiquen la presencia constante del resto del mundo eclesiástico, y también monástico, que pueden adivinarse subyacentes.

            El P. Flórez (Esp. Sagr. t. 15 apéndice) encontraba en un códice gótico Legionense las actas de un Concilio de Córdoba de 839 condenando los errores de unos ascetas, que ayunaban como los priscilianistas en el día de Navidad y rechazaban algunas comidas como inmundas, negaban la adoración de las reliquias y entregaban a los fieles la Eucaristía en la mano y también los acusaban de bígamos, incestuosos, que ejercían la cirugía y el comercio etc.

            Su expansión «in quibuscumque regionibus ve1 locis, villulis ac vicis conmorantes » y su forma de vida -«seducentes corda sua stimulant populum … vitam ducunt fanaticam…»- delatan su condición monástica más o menos ortodoxa.

             Si Recafredo, el obispo que lo presidió, era el mismo que trece años más tarde como metropolitano hispalense lo hiciese en la misma Córdoba condenando el martirio espontáneo, coincidiría en su nueva apreciación de vida fanática respecto al martirio y a un monacato ortodoxo.

            Es interesante anotar la presencia de Quirico, obispo de Acci – que con su  antecesor se creía extinguida esta sede-, el de Malaca Amalsuindo y Nifridio de Iliberis, lo que delata las comarcas de estas sedes habitadas por esos ascetas. Y con ellos, confirmarían también las actas los metropolitanos de Toledo, Hispalis y Emerita con los obispos de Astigi y Córdoba.

            Veintitrés años más tarde, en 862, avalaron con cartas al abad Sansón (Samsonis Apologeticus 11, praef. 8) «Suro Beatiensis sedis episcopus~, doannes Bastitanus episcopus*, «Genesius Urcitanus episcopus~y el que marcaba los últimos confines de la mozarabía: «Teodegutus pontifex Illicitanus~,q ue regiría simultáneamente la  sede de Eyyo, cuya devastación tendría lugar veintiocho años más tarde.

            También intervinieron los obispos de Egabra y Astigi, así como el metropolitano de Emerita.

            Lo que quiere decir que las sedes episcopales en general permanecieron atendidas por sus obispos en la España musulmana.(Cf. el monacato mozárabe aproximación al oriente de al-andalus revistas.um.es/ayc/article/viewFile/63481/61171‎).

 3.- 3.-EL ARTE  MOZÁRABE.

 Hasta no hace  mucho tiempo venía aplicándose a un determinado arte prerrománico en España  el nombre de mozárabe, entendiendo por tal aquél que tuvo su origen en los cristianos asentados en los territorios dominados por los árabes, esta acepción sería la mas restrictiva de las denominaciones de este arte  y sobretodo la más impropia, dado que el término mozárabe se aplica de forma apropiada a las personas y  no a su arte, sobre todo teniendo en cuenta que los mozárabes pudieron ser creadores de poco o más bien de nada, pues su situación en los territorios árabes era de lo más precaria, ellos practicaban la religión cristiana en las iglesias visigodas existentes en el territorio y en el mejor de los casos si alguna cosa construyeron fue insignificante.

            De acuerdo con lo anterior siguió teniendo fortuna la palabra mozárabe aplicada al arte producido por mozárabes que huyeron a los reinos cristianos, sin embargo en la actualidad tampoco esta acepción se considera apropiada, dado que restringe a solo a los mozárabes este estilo y en él no sólo participaron los venidos de los reinos árabes hispanos sino a los que tras el avance cristiano  en los territorios árabes fueron necesitando contingentes humanos que los repoblasen, así pues  en ellos confluirían algunos mozárabes, pero junto a ellos los  repobladores procedentes de los reinos cristianos venidos de todos sus reinos, esto nos  da idea de que en las repoblaciones se unieron elementos artísticos  de diversa procedencia, romana, visigótica, asturiana y juntamente elementos del arte árabe, por ello el llamado arte mozárabe ha comenzado a denominarse como arte de repoblación.

A continuación vamos a ir presentando imágenes de este arte de repoblación que tiene representaciones tanto en la arquitectura, como en la escultura y pintura.

 SAN MIGUEL DE LA ESCALADA

            En la zona leonesa el monumento principal es San Miguel de la Escalada, es una basílica de tres naves, con sendos ábsides de planta de herradura y crucero marcado sólo por un desnivel, iconostasis, y pórtico lateral. Esta cubierto con madera.´

La lápida fundacional (hoy desaparecida) que estaba encima de una de las puertas de entrada al templo, estaba escrita en latín

“ Hic locus antiquitus Michaelis archangeli honore dicatus, brevi opere unstructus, post ruinis abolitus, diu mansit dirutus; donec Adefonsus abba cum sociis adveniens cordubensi patria edis ruinam erexit sub valente sereno Adefonso principe. Monachorum numero crescente, demum hoc templum decorum miro opere a fundamine exumdique amplificatum erigitur; non iussu imperiali vel oppresione vulgi, sed abatis Adefonsi et fratrum instanti vigilantia duodenis mensibus peracta sunt hec opera, Garsea sceptra regni peragens Mumadonna cum regina, Era DCCCCLI. Sacratumque templum ab episcopum Jenadium XII Kalendas Decembrium”.

INTERIOR  DE SAN MIGUEL DE LA ESCALADA

y cuya traducción sería:

“ Este lugar, ya desde antiguo consagrado en honor del arcángel Miguel, de reducidas dimensiones, caído en ruinas después, permaneció así durante mucho tiempo; hasta que el abad Alfonso que venía de Córdoba, su patria, con su comitiva, levantó las ruinas del edificio bajo el eficaz patrocinio del rey Alfonso. Como aumentara el número de los monjes, por fin construyen el presente templo desde sus cimientos; estas obras se fueron realizando durante doce meses, en el reinado de García con su esposa Mumadonna, no por mandato real o valiéndose del sudor del pueblo, sino por la atenta tenacidad del abad Alfonso y de sus monjes, en la Era novecientos cincuenta y uno. Fue consagrado el templo por el obispo Genadio.En las Kalendas del mes de diciembre.”

             Posteriores excavaciones sacaron a luz la iglesia visigótica sobre cuyas ruinas se aposentó la nueva basílica.

A continuación el exterior de otra basílica

BASÍLICA DE SAN CEBRIÁN DE MAZOTE VALLADOLID

            Tiene planta basilical con tres naves separadas por dos hileras de columnas que sostienen arcos de herradura. Tiene ábsides contrapuestos, ambos con forma de arco de herradura en planta. Al ábside delantero se accede por medio de un arco de herradura sostenido por columnas adosadas al muro. A cada lado del ábside hay una capilla de forma rectangular. El crucero se señala al exterior por medio de unos resaltes.

    INTERIOR DE LA BASÍLICA DE SAN CEBRIÁN.       

San Cebrián  es el famoso san Cipriano, Obispo de Cartago y mártir. Año 258.

Este fue el Santo más importante del África y el más brillante de los obispos de este continente, antes de que apareciera San Agustín.

            Había nacido en el año 200 en Cartago (norte de Africa) y se dedicó a la labor de educador, conferencista y orador público. Tenía una inteligencia privilegiada, una gran habilidad para hablar en público, y una personalidad brillante y simpática que le conseguía un impresionante ascendiente sobre los demás.Llegado a la mayoría de edad se convirtió al cristianismo por el ejemplo y las palabras de un santo sacerdote llamado Cecilio.

SAN CIPRIANO.

Fue ordenado sacerdote, y en el año 248 al morir el obispo de Cartago, el pueblo y los sacerdotes aclamaron a Cipriano como el más digno para ser el nuevo obispo de la ciudad.

El se resistía y quería huir o esconderse, pero al fin se dio cuenta de que era inútil oponerse al querer popular y aceptó tan importante cargo, diciendo: “Me parece que Dios ha expresado su voluntad por medio del clamor del pueblo y de la aclamación de los sacerdotes”. Y llegó a ser el más importante de todos los obispos que tuvo Cartago.

 

MONASTERIO DE  SAN JUAN DE LA PEÑA.

            Cuenta la leyenda, que un joven noble de nombre Voto (en algunas versiones, Oto), vino de caza por estos parajes cuando avistó un ciervo. El cazador corrió tras la presa, pero ésta era huidiza y al llegar al monte Pano, se despeñó por el precipicio. Milagrosamente su caballo se posó en tierra suavemente. Sano y salvo en el fondo del barranco, vio una pequeña cueva en la que descubrió una ermita dedicada a san Juan Bautista y, en el interior, halló el cadáver de un ermitaño llamado Juan de Atarés.. Impresionado por el descubrimiento, fue a Zaragoza , vendió todos sus bienes y junto a su hermano Félix se retiró a la cueva, e iniciaron una vida eremítica.

            De este monasterio quedó en la parte de la cueva una iglesia mozárabe de la que vemos a continuación unas imágenes

 Posteriormente se construiría sobre las ruinas del antiguo monasterio un conjunto variado que incluía una iglesia, un monasterio, dependencias reales etc pero ya de estilo claramente románico.

IGLESIA DE SANTA MARIA DE LEBEÑA.CANTÁBRIA. ESPAÑA.

            Existe una referencia a la fundación de la iglesia de Santa Maria de Flevenia en el año 925 por el conde Alfonso y su mujer Justa (condes de Liébana) , dedicándosela al Salvador, a Santa Maria y a San Román. Estos fallecierón en el 963. El arte mozárabe parte de la tradición visigoda, a la que van añadiendo elementos meridionales propios del mundo islámico en el que nace y se desarrolla.

            Santa María de Lebeña, planta dividida en retícula. La nave central longitudinal atravesada por las laterales. tiene una gran cuadriculado probablemente a imitación de S. María de Wamba. Sus pilares compuestos son sin duda lo más perfecto de la arquitectura mozárabe. Es notable el concepto espacial. los tramos forman compartimientos independientes por el desarrollo de los arcos-diafragma de forma de herradura. Típicos aleros sobre modillones.

ALEROS DE SANTA MARIA DE LEBEÑA.

            La Iglesia está dedicada al Salvador, a Santa María y a san Román. Como vamos viendo el arte cristiano es una catequesis viviente plasmada en monumentos, pinturas esculturas, la denominación de Jesús como Salvador es posiblemente la denominación más antigua y repetida en  el arte, la de la de la Virgen bajo el sencillo título de Santa María una vez pasado el problema iconoclasta comienza a ser reiterativo ya en esta época lo que quiere decir que su culto estaba ya extendido en toda la cristiandad.

 INTERIOR DE SANTA MARÍA DE LEBEÑA.MOSTRANDO EL CUADRADO DE SUS ARCADAS

            Como  se ha indicado anteriormente la Iglesia está dedicada también a san Romás un ermitaño  francés  del siglo V que tras vivir en soledad un tiempo terminó reuniendo a un grupo con el que terminaron por formar un monasterio, una  vez pasada la era los mártires los monjes de ambos sexos fueron el prototipo del verdadero cristiano

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 MONASTERIO DE SUSO.

            La vida monacal en el Monasterio de Suso podemos dividirla en varias etapas, una primera etapa eremítica donde los monjes vivían en cuevas en soledad (siglo V y principios del VI), una segunda etapa cenobítica visigoda (siglos VI y VII), donde los monjes se reunían alrededor del cenobio sólo para algunas prácticas comunales, una tercera etapa como monasterio mozárabe (siglo X) y una cuarta etapa de consolidación en época románica (siglos XI y XII).

Nosotros nos ocuparemos de la tercera etapa, es decir de la del arte mozárabe, de esta etapa  se conserva gran parte de su estructura construida con sillares de piedra caliza mal trabajados, así encontramos la galería o atrio de la entrada, los tres tramos de la nave principal de la iglesia, con los tres arcos de herradura que conforman los tramos.             La parte de construcción visigoda y la mozárabe se separan mediante dos arcos de herradura de distinto tamaño cada uno. Veamos alguna imagen de ello.

OTRA VISTA DE SAN MILLÁN DE LA COGOLLA.

            El monasterio y la Iglesia recibe también el nombre de San Millán de la Cogolla, la vida de san Millán se remonta al siglo V y se repiten en él los anhelos de aquellos cristianos que querían alcanzar la santidad huyendo de la vida  social y encontrarla en la soledad sin tener en ella mas que la conversación con Dios, san Millán se retiró a unas cuevas viendo allí como eremita, pero pronto se le unirían más compañeros habitando también en soledad en otras de las cuevas cercanas reuniéndose para la oración tanto litúrgica como individual, san Millán murió y fue enterrado en suelo de su cueva, sobre su tumba se levantó el monasterio de san Millán o de Suso.

 Las muestras presentadas pensamos son suficientes para habernos dado una idea de la arquitectura  del llamado arte mozárabe o de repoblación hispano, quedan algunos  :  que tienen unas características: continuidad de tradiciones locales.. Templo pequeño, nave única + ábside. Testero recto de forma irregular, construcción más ruda  que la de los reinos occidentales. Ejem. S. Julian de Buada. La obra de más novedad es San Miguel de Cuixá, tutelada por el abad Guari. Tiene un gran crucero y 7 ábsides en Batería, siguiendo el modelo de Cluny. De este tiempo se ha conservado decoración al fresco.

 VISTA DE LA IGLESIA DE SAN MIGUEL DE CUIXÁ.

            El monasterio situado en la Marca Hispánica francesa e hispanocatalana se encuentra en la actualidad en territorio francés, está dedicado al arcángel san Miguel, la fe en los ángeles tiene un marcado fundamento bíblico, posteriormente la teología tendría un tratado de angeologìa en el cual recordando una frase de san Pablo, los mismos se dividían por perfección o misión en diversas especiales, ángeles, arcángeles, querubines, serafines, tronos, dominaciones etc.

ESCULTURA MOZÁRABE.

            Hay una gran escasez de restos en este período S. X.  En la plástica monumental tan sólo cabe enumerar los relieves  hechos con arreglo al patrón bárbaro de bisel y dos planos. Además de la iconostasis de San Miguel de la Escalada formada por tallos recurvados  conteniendo frutos y pájaros afrontados es preciso  recordar un relieve muy rudo de S. Cebrián de Mazote donde aparece con rigidez bizantina los bustos de dos personajes.

FRISO DE ESCULTURA  MOZÁRABE.

            La técnica de los marfiles fue trasmitida a los cristianos por los árabes. Parece que existió un taller marfilista en el monasterio de S. Millán de donde salieron obras como la Cruz del Museo del Louvre y el Ara portátil de dicho monasterio ambos de motivos musulmanes.

El tallado de los capiteles es posiblemente la mejor muestra escultórica, si es que la podemos llamar así, de los capiteles mozárabes de sus iglesias y monasterios.

EL PÉLICANO EN UN FRISO MOZÁRABE.

LA PINTURA MOZÁRABE

            Cabe dividir la miniatura mozárabe en dos grupos: la hecha bajo el dominio musulmán, y la realizada en zona liberada.

             Al primer grupo pertenecen los códices andaluces y toledanos. El arabismo es intenso en los libros andaluces, en tipos raciales, indumentaria, arcos de herradura y decoración.

             El ejemplar más preciado es la Biblia Hispalense. Los códices toledanos siguen de cerca a los andaluces, en el estilo y en los temas de suerte que el influjo musulmán es en ellos dominante

            En la zona liberada: La miniatura castellana se distingue por la incomparable serie de BEATOS, de los que existen 28 ejemplares o fragmentos. De ellos tan sólo interesa consignar ahora los mozárabes. Contienen más de cien escenas cuya composición se suele repetir, generalmente a página llena. Pese al carácter abstracto de esta miniatura castellana, se copian fielmente los elementos del mundo real, el mobiliario los vestidos…

. MINIATURAS DE UN CÓDICE TOLEDANO MOZÁRABE.

Beato o Beatus fue un célebre monje del Monasterio de San Martín de Turieno (actualmente denominado Santo Toribio) en el Valle de Liébana, uno de los hermosos y profundos valles cántabros poblados por los cristianos refugiados tras la invasión musulmana, a los pies de los Picos de Europa. Vivió a finales

  IMAGENES DEL BEATO DE LIÉBANA.

LA MUSICA Y LITURGIA MOZÁRABE.

            No queremos terminar este tema sin hacer mención a la música y liturgia mozárabe.

            Del repertorio musical hispanovisigodo o mozárabe se conservan 45 códices, escritos fundamentalmente entre los siglos X y XI. Especial importancia tiene el famoso Antifonario de la catedral de León.

File:AntifonarioDeLeón.jpg

IMAGENES DEL ANTIFONARIO DE LA CATEDRAL DE LEÓN

            Estos códices contienen las celebraciones litúrgicas del rito que abarcaban prácticamente todas las de la iglesia: oficio divino, sacramentos, liturgia mortuoria, celebración eucarística. Esta liturgia desapreció tras la imposición del rito romano en la reforma gregoriana, a pesar de las resistencias que a tal desaparición se presentaron.             En la actualidad se permite en diversas solemnidades la celebración en rito mozárabe de la Eucaristía en la catedral toledana.

            Además de este que hemos llamado arte mozárabe o de repoblación se puede hablar de un arte mozárabe en el territorio musulmán elemento más característico el arco de herradura procedente del arte visigodo, de donde también lo toma el arte islámico.

            El hecho de que en la mitad Sur de España queden unos pocos restos es debido a las destrucciones de las épocas de radicalismo islámico. Estos vestigios que quedan en la mitad Sur de arte mozárabe son la iglesia de Santa María de Melque en Toledo (s IX), y la iglesia parcialmente rupestre de Bobastro en la Serranía de Ronda, último reducto de la insurrección de Omar Ben Hafsún lo que demuestra que se acabó convirtiendo al cristianismo, puesto que era muladí cuando se levantó en armas en 884. La arquitectura mozárabe también influyó en el prerrománico de Cataluña. Además, una parte importante de la pintura de la época, principalmente miniaturas, es pintura mozárabe, como la Biblia Hispalense (988).

            En esta época aparece el arte pre-románico , románico y a finales, el gótico. Su estudio puede verse en la CATEGORIA: Historia del arte y fe cristiana.

 BIBLIOGRAFIA de esta parte está indicada en la redacción de los apartados del tema.

 4ª PARTE : EL CATOLICISMO  DESDE  LOS REYES CATÓLICOS AL ÚLTIMO DE LOS AUSTRIAS.

1.- Síntesis política  del periodo.

2.- La Iglesia española en el reinado de los reyes católicos.

3.- La Iglesia católica en el Reinado de Carlos I.

4.- La Iglesia católica en el Reinado de Felipe II.

 

1.-4.-SÍNTESIS POLÍTICA DEL PERIODO.

 

1.-1.4.- El reinado de los Reyes Católicos.

            En España la Edad Moderna se inicia con el reinado de los Reyes Católicos. El matrimonio de Isabel de Castilla y Fernando de Aragón supuso : La Unión de las coronas de Castilla y Aragón; se trata de una unión dinástica y personal, pero no institucional.

             Los reinos siguen manteniendo sus instituciones, leyes , costumbres … Los objetivos comunes de su reinado fue la  Unidad territorial: incorporación del Reino Nazarí de Granada, anexión de Navarra y alianzas matrimoniales con Portugal.

            También   buscaron de diversas forma la unidad religiosa  lo que al no encontrar otros medios supuso  el  fin de la tolerancia religiosa y la convivencia entre las tres religiones. Implantación Tribunal de la Inquisición. 1492 expulsión de los judíos, 1499 se obliga a los musulmanes a convertirse o exiliarse.

            Se puede afirmar que con los Reyes Católicos  nació el Estado moderno :             Monarquía autoritaria: Sometieron a la nobleza. Implantaron corregidores en Castilla. Convocaron escasamente a las Cortes. Mejoraron la administración: – Crearon Consejos y Audiencias. – Mejoraron la recaudación de impuestos. – Crearon un ejército permanente. Establecieron relaciones diplomáticas y alianzas matrimoniales.

            A la muerte de Isabel tras diversas incidencia Fernando el Católico  llegaría a gobernar como regente en el Reino de Castilla, dada la imposibilidad de reinar de su hija Juana, casada con Felipe I  el Hermoso y a su muerte la Regencia del reino castellano  pasaría  al Cardenal Cisneros por deseo de Fernando el Católico hasta la mayoría de edad  de Carlos I, nieto de los Reyes Católicos e hijo de Juana de Castilla  y Felipe I llamado el Hermoso. Muerto Fernando el Católico, por disposición testamentaria Cisneros queda constituido  como Regente del Reino de Castilla hasta que el joven príncipe Carlos , que se encontraba entonces en Flandes , viniera a España para ocupar el trono.

             En esta etapa de casi dos años, Cisneros, que contaba ya con ochenta años, mostró unas dotes políticas y una habilidad para gobernar extraordinarias.

PINTADO POR TIZIANO. MUSEO DEL PRADO. MADRID. ESPAÑA.

2.-1.-4.-Carlos I de España y V de Alemania.

             El primero de los Austrias Carlos I de España  y V de Alemania. Nieto de los reyes Católicos e hijo de  Juana de Castilla y Felipe I.

             La llegada al trono de Carlos I supone la introducción de la casa de los Austria. Carlos heredó un gran Imperio: Todos los dominios de España y los de la casa de los Ausburgos de Alemania.

            Con él empieza realmente la unión de carácter  institucional  de todos los Reinos de España.

            Carlos I a su llega a España tuvo varios problemas :1.- Problemas internos: Oposición interior, no aceptaban a un rey extranjero que pedía dinero para ser nombrado emperador. 2º las revueltas: Las Comunidades en Castilla Las Germanías en Valencia y Mallorca.(págs. 235-236)

            2.-Problemas externos: Conflicto con Francia por el Norte de Italia. Los turcos: intentaban expandirse amenazando al imperio.

            Los príncipes alemanes y las Guerras de Religión. La Paz de Augsburgo reconoció la libertad religiosa en Alemania.

            El emperador Carlos  se retiró  al monasterio de Yuste  cerca de Plasencia abdicando en su hijo Felipe.

3.-1.-4.- Reinado de Felipe II.

 Rey de España y Portugal (Valladolid, 1527 – El Escorial, 1598). Era hijo de Carlos I y de Isabel de Portugal. Durante el reinado de su padre había asumido en varias ocasiones las funciones de gobierno -bajo la tutela de un Consejo de Regencia-, por ausencia del emperador, absorbido por los conflictos de los Países Bajos (1539) y Alemania (1543).

            En 1554 Carlos I abdicó en él Nápoles y Milán, al tiempo que la boda con María Tudor le convertía en rey consorte de Inglaterra; las abdicaciones del emperador se completaron con la entrega a Felipe de los Países Bajos, Sicilia (1555), Castilla y Aragón (1556). Austria y el Imperio fueron entregados al tío de Felipe, Fernando, quedando separadas las ramas alemana y española de la Casa de Habsburgo.

             Problemas internos: Rebelión de las moriscos en las Alpujarras(Granada).         Rebelión en el Reino de Aragón.

             Problemas externos: _Felipe II( ferviente católico, lucho contra el protestantismo ) Países Bajos del Norte protestantes, rebelaron pidiendo autonomía. 1579 consiguen la independencia de hecho.

             Los Países Bajos del Sur, católicos quedan bajo dominio español. Inglaterra : Apoyó a los Países Bajos y atacó al comercio español.

             Felipe II envió a la Armada Invencible, pero la derrota supone el primer gran fracaso de la monarquía hispánica, tras la derrota de la armada se dice que el rey  escuetamente  afirmó: No he enviado a mis naves a luchar contras los elementos

            Gobierno, economía y sociedad Organización: La monarquía hispánica consistía en una asociación de Estados. Cada estado(reino) mantenía sus leyes, instituciones y costumbres. Estaba representado con un virrey. Países Bajos por un gobernador. El ejercito jugo un papel importante, aunque los enormes gastos militares endeudaron el estado . ( http://www.geocities.com/CapitolHill/8788/tercios.htm )

             Economía: Población: creció la población, el reino más poblado era Castilla.        La economía castellana creció a principios del SXVI, gracias a los metales precios de América. Agricultura: creció la superficie cultivada . En Castilla sigue predominando la ganadería ovina. El comercio con Europa era deficitario, exportaba materias primas e importaba producto acabado. El comercio con América era monopolio castellano, sus beneficios se utilizaron para financiar guerras y reducir las deudas.

            Sociedad: Grupos privilegiados: Nobleza y Clero, fueron sometidos a la autoridad real, siguen manteniendo privilegios, prestigio social y poder económico. Tercer estado: Integrado por campesinos. La burguesía tuvo un escaso desarrollo, se impuso el ideal de vida nobiliario. ( Cf. http://www.slideshare.net/abesemar/el-reinado-de-los-reyes-catlicos-7094502).

PINTURA DE DIEGO VELÁZQUEZ. MUSEO  DE EL PRADO. MADRID.

4.-1.- 4.-El reinado de Felipe III.

  A la muerte de su padre, en septiembre de 1598 ocuparía el trono de España y Portugal, ya que Felipe II consiguió la unidad ibérica en 1581 con la anexión de los territorios de Portugal a la corona española.

            En abril de 1599 contrajo matrimonio con su prima Margarita de Austria, con la que tuvo ocho hijos.

            Durante su reinado, el sistema de gobierno fue el mismo que el de los primeros Austrias, aunque pronto se sustituyó por el poder delegado en un valido, debido a la insuficiente capacidad del monarca.

            Así, desde el comienzo de su reinado, el monarca puso los asuntos de Estado en manos de su valido Francisco de Sandoval y Rojas, marqués de Denia y, más tarde, duque de Lerma

   Entre 1601 y 1606 la Corte se estableció en Valladolid.

            Aunque continuó la política de hostilidad con los turcos otomanos, y se enfrentó a la enemistad habida con la República de Venecia y el ducado de Saboya, la política exterior de Felipe III se orientó hacia la pacificación.

             En 1609 se firmó la Tregua de los Doce Años con los Países Bajos, que representaba el reconocimiento oficial de la existencia de Holanda. Esta paz permitió al gobierno enfrentarse con el problema de los moriscos, cuya integración en la sociedad española se había hecho muy difícil tras las sublevaciones de las Alpujarras, siendo ese mismo año, 1609, cuando decidió su expulsión por motivos religiosos y de seguridad .

              Pero este periodo de paz finalizó en 1618 al comenzar la guerra de los Treinta Años en la que España apoyó al emperador Fernando II de Austria contra el elector del Palatinado, Federico V.

     También en 1618 y debido al deterioro de la situación política y la crisis económica Felipe III se vio obligado a sustituir a Lerma por su hijo, el duque de Uceda, pero limitándole en sus funciones y por tanto, restándole poder.

                 El reinado de Felipe III supuso el mantenimiento de la hegemonía española en el mundo, pero sus dificultades económicas y la cesión del gobierno a privados o validos predecía ya el declive del Imperio.

                 El 21 de marzo de 1621, atacado de fiebres y de erisipela, expiró Felipe III, a la edad de cuarenta y tres años y tras veintidós de reinado.

5.-1.-4.-Reinado de Felipe IV.

             (Valladolid, 1605 – Madrid, 1665), hijo de Felipe III y Margarita de Austria, reinó entre 1621 y 1665, tras el inesperado fallecimiento de su padre el 31 de marzo, recién cumplidos los 16 años.

             En 1608 juró como príncipe y futuro rey de España (concepto que incluía Portugal, con su extenso imperio). Desde los reyes visigodos solamente Felipe III y él mismo tenían tal título.

             Como heredero recibió una educación propia de su rango, mostrándose despierto en el aprendizaje del oficio real.

             Por los intereses de la monarquía se concertó su primer matrimonio con Isabel de Borbón (1615), a una edad muy temprana, con 10 y 12 años, respectivamente.

             En 1648 se casó con Mariana de Austria y de ambos matrimonios nacieron doce hijos, de los que solamente tres sobrevivieron: María Teresa (futura esposa del rey de Francia, Luis XIV, cuyo matrimonio permitió el acceso de los Borbones al Trono de España), Margarita Teresa y el futuro Carlos II. Además tuvo varios hijos naturales, siendo el más célebre Juan José de Austria (1629-1679), fruto de una relación con una conocida actriz, la comedianta Josefa Calderón.

                 El monarca fue un mecenas de las artes y las fiestas en la Corte, promoviendo la creación literaria, artística y teatral.

            Al igual que Felipe III, el monarca cedió los asuntos de Estado a la figura de los validos como favoritos reales, entre los que cabe destacar el Conde-Duque de Olivares (1621-1643), que intentaron acaparar las principales funciones del gobierno de la Monarquía. Los influyentes personajes de la Corte confiaban que el nuevo soberano llevaría a la monarquía hispánica a recuperar el prestigio y poder de tiempos pasados. Pronto se desvanecieron las expectativas ya que el monarca no se adaptó al modelo burócrata de Felipe II.

              El reinado de Felipe IV, que intentó tener un carácter reformista, afrontó una recesión económica, con cuatro bancarrotas de la Real Hacienda (1627, 1647, 1656 y 1662). La crisis económica, que también se dejó sentir en Europa, tuvo una mayor repercusión en España por los elevados costes financieros de la política exterior que provocó una subida de impuestos, la retención de las remesas de metales preciosos de las Indias, la venta de juros y cargos públicos, revueltas contra el centralismo castellano,…

                 La agresiva política exterior de Olivares en Europa pretendía mantener la hegemonía española en el continente, y para ello no se escatimaron recursos contra los dos conflictos principales (las Provincias Unidas y Francia): Tregua de los Doce Años con las Provincias Unidas (1621), rendición de Breda (1624-1625), Guerra de los Treinta Años (en apoyo de los Habsburgo austríacos), Guerra de Sucesión de Mantua (1629-1631), conflictos bélicos con Inglaterra y Francia,…

                 La política exterior del Conde-Duque tuvo repercusiones negativas en el ámbito nacional. Los reinos de la Corona de Aragón se rebelaron cuando se les reclamó una aportación para financiar las campañas europeas; en 1640, el Principado de Cataluña (los segadores congregados en Barcelona con motivo de la procesión del Corpus Christi se sublevaron y, tras asesinar al virrey, proclamaron la secesión de Cataluña) y Portugal se sublevaron contra Felipe IV, motines que produjeron la caída del Conde-Duque, sustituido por Luis de Haro.

            El Tratado de Westfalia (1648) reconoció la independencia de las Provincias Unidas mientras que por la Paz de los Pirineos (1659) España cedía a Francia el Rosellón, parte de Cerdaña y los Países Bajos.

            En los últimos años del reinado, la Monarquía está sumida en una profunda recesión y crisis, en la que la autoridad real estaba cuestionada por amplios sectores sociales, además de las campañas militares contra Francia e Inglaterra.

            En el mismo año que muere Felipe IV (1665) se produce la derrota de España ante Portugal. Los 44 años de reinado de Felipe II sellan la pérdida de la hegemonía española en Europa ante la indiferencia de una empobrecida población.

 6.-1.-4.-Reinado de Carlos II.

             A la edad de 18 años Carlos II se casó en primeras nupcias con María Luisa de Orleans, hija del Duque Felipe de Orleans, hermano de Luis XIV y de Enriqueta Ana de Inglaterra.

            Diez años más tarde murió la reina y en 1690 tuvo lugar el segundo matrimonio del monarca con Mariana de Neoburgo, hija del elector Felipe Guillermo del Palatinado, Duque de Neoburgo. Carlos II no tuvo descendencia con ninguna de sus dos mujeres, dando lugar al problema sucesorio que trajo como consecuencia el final de la dinastía de los Austrias españoles.

             La desastrosa situación económica y la crisis política y social heredadas del reinado de su padre Felipe IV unida a la ineficacia e incapacidad de los gobernantes acrecentaron la crítica situación de España y en especial de Castilla dando lugar a una serie de devaluaciones monetarias que alcanzaron el culmen con la deflación de la moneda de vellón en 1680 y la posterior caída de la actividad económica.

            Durante su reinado tuvieron lugar dos guerras contra Francia. En 1684 en Ratisbona se firmó una tregua de veinte años con Francia, tregua que fue rota en 1690 al concluirse una alianza entre España, Inglaterra, los Países Bajos y el Imperio dando lugar a un tercer enfrentamiento bélico que duraría hasta 1697.

            Los ejércitos franceses ocuparon una serie de plazas catalanas e incluso se apoderaron de Barcelona en 1697.

             En esta guerra contra el vecino país, España intervino en las filas de la Liga de Ausburgo, junto al Imperio, Austria, Suecia y el Papado. La guerra finalizó con la paz de Rvswick. La primera derrota seria de la política exterior de Luis XIV, que se vio obligado a ceder a España plazas en Cataluña. Flandes y Luxemburgo, mostrando así su interés por conseguir para los Borbones la sucesión al trono español.

     Los años últimos del reinado de Carlos II estuvieron marcados por la locura del monarca, producto de las presiones políticas y las intrigas palaciegas, y por el problema sucesorio, como consecuencia de la inexistencia de hijos  Por tanto, Carlos II expiraba en Madrid, a la edad de cuarenta años, dejando un testamento sucesorio que provocaría una guerra, la guerra de sucesión que daría paso a una nueva dinastía en la monarquía de España, la de los Borbones.

 

2.-4.-LA IGLESIA DURANTE EL REINADO DE LOS REYES CATÓLICOS.

 Dado que los acontecimientos  ocurridos durante el periodo de los  reyes católicos fueron tan variados e importantes, nos limitaremos a hablar de los cuatro siguientes:

1.- 2.-4.-La iglesia católica en el nuevo mundo descubierto por Colón.

2.- 2.-4.- Las  relaciones entre la Iglesia y el estado durante el reinado de los Reyes Católicos.

 3.-2.-4.- La inquisición española.

4.-2.-4.-La renovación emprendida por la Iglesia en su seno.

 1.-2.-4.-La Iglesia católica en el nuevo mundo descubierto por Colón.

  Sobre esta materia, afirmar que , la mayor parte de los efectos positivos del descubrimiento de América por los españoles, se deben a la actuación de los misioneros de la Iglesia católica en esos territorios.

            El lector que quiera conocer detalladamente la historia de la Iglesia en los países americanos puede encontrarlos en este mismo blog en el que se presenta una SÍNTESIS DE LA HISTORIA DE LA IGLESIA CATÓLICA EN LOS PAISES AMERICANOS DE HABLA HISPANA.

 2.-2.-4.- Las relaciones entre la Iglesia y el Estado durante el reinado de los Reyes católicos.

 PAPA INOCENCIO VIII.

a) Derecho de súplica.

 En enero de 1475 Isabel I de Castilla y Fernando II de Aragón firman un tratado: la Concordia de Segovia, tratado que delimitaba las competencias de ambos monarcas respecto del gobierno. Entre estas competencias, encontramos la referida a los beneficios eclesiásticos, respecto a los cuales el tratado prevé que, cada vez que quedase vacante un obispado, un maestrazgo de las órdenes militares, un obispado, un priorato, una abadía o cualquier otro beneficio, los dos soberanos dirigirían al Papa una súplica común, en el entendimiento de que sólo la reina podría elegir a la persona propuesta y de que esa persona debería poseer un título universitario.

            El problema era que sólo la Santa Sede podía conferir la investidura canónica, de manera que estaba en manos de la Santa Sede decidir si aceptaban o no dicha súplica.

            Este “derecho de súplica” tiene sus precedentes en la figura de Enrique IV, que entre 1456 y 1459 había logrado que algunos de los beneficios más importantes se atribuyeran a quienes él sugiriera, aunque aceptando que el Papa siguiera nombrando a quienes él mismo deseara favorecer.

            De manera que, en lo que respecta a los beneficios más importantes, los Reyes Católicos consiguen su objetivo y cada éxito que logran refuerza su posición.

            El derecho de suplicación se ubica dentro del denominado Patronato Real.

El Patronato Real es el conjunto de privilegios y facultades especiales (derecho de patronato y de presentación) que la Iglesia concedió a los reyes de España sobre determinadas iglesias y beneficios eclesiásticos. La ley 1, título VI del libro I de la Nueva Recopilación, promulgada en 1565 por Felipe II, enunciaba así el derecho del Patronato Real de España: Por derecho y antigua costumbre y justos títulos y concesiones apostólicas, somos patronos de todas las iglesias catedrales destos Reinos, y nos pertenece la presentación de los arzobispados y obispados y prelacías y abadías consistoriales destos Reinos, aunque vaquen en Corte de Roma.

 b) Derecho de Patronato.

 Presentación y patronato no conllevan una relación directa, pues puede darse derecho de presentación sin derecho de patronato.

Un ejemplo de ello lo encontramos durante el reinado de los Reyes Católicos. En un principio lograron el derecho de suplicación (1475). Pero posteriormente, la misión diplomática confiada al conde de Tendilla en 1485-1487 hace que en el reino de Granada y en Canarias se alcance el derecho de patronato.

             En 1486 Inocencio VIII firma tres bulas consecutivas sobre la organización eclesiástica de dichos territorios y reconoce a los Reyes Católicos el derecho de patrocinio sobre los futuros lugares de culto que se creen; encarga al cardenal Mendoza y al arzobispo de Sevilla la tarea de establecer el mapa eclesiástico del reino de Granada y de las Canarias, privilegios que se ampliarán en 1508, tras la muerte de Isabel, a las iglesias del Nuevo Mundo.

            Es una victoria parcial y una etapa en el camino hacia la solución definitiva, que no se alcanzará hasta 1523 cuando Adriano VI, por la bula Eximiae devotionis affectus, conceda por fina a los reyes de España el derecho de presentación de sus candidatos a todas las iglesias del reino.

            La ley 1, título VI del libro I de la Nueva Recopilación, promulgada en 1565 por Felipe II, enunciaba así el derecho del Patronato Real de España: Por derecho y antigua costumbre y justos títulos y concesiones apostólicas, somos patronos de todas las iglesias catedrales destos Reinos, y nos pertenece la presentación de los arzobispados y obispados y prelacías y abadías consistoriales destos Reinos, aunque vaquen en Corte de Roma.

            Finalmente el Derecho de Patronato fue interpretado por los diversos reyes, no como una gracia o concesión gratuita por parte del Romano Pontífice, sino un derecho propio nacido de la idea de la procedencia divina de los poderes reales. ( Cf. Los Reyes Católicos y su política regalista II: Derecho real de …blogs.ua.es/relacioniglesiaestado/…/los-rrcc-y-su-politica-regalista-ii-dere…)

 

3.-2.-4.-La Inquisición española.

 Presentamos el TEMA de acuerdo con el siguiente INDICE:

 

a).-Un tema tabú para muchos católicos.

b) .- La “leyenda negra” en torno a la Inquisición española: creadores y difusores.

c).- Origen y causas de su aparición.

d).-Desarrollo histórico de la misma.

e).- Procedimientos de la Inquisición Española.

f).-Cifras de condenados por la Inquisición en sus cerca de 4 siglos de existencia.

g).- La responsabilidad de la Iglesia.

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 ALCAZAR DE SEGOVIA. ESPAÑA.

a).-Un tema tabú para muchos católicos.

            Para muchos católicos hablar de la Inquisición española se ha convertido en un asunto vergonzante, algo que les llena de confusión admitiendo, de entrada, que todo lo que se mal-dice de ella tiene detrás pruebas históricas irrefutables, aportando una torpe y chocante defensa como la que escribió José de Maistre en sus “ Cartas a un gentilhombre ruso sobre la Inquisición española” : “Todo lo que este tribunal tiene de severo y temeroso, y sobre todo la pena de muerte, es obra del gobierno… Toda la clemencia, por el contrario, es cosa de la Iglesia.” Tal afirmación no es exacta pues, como veremos, esta Inquisición fue una institución tanto de los reyes españoles como de la Iglesia.

EL CARDENAL RICHELIEU EN EL CONSEJO DE ESTADO.

b).-La leyenda negra en torno a la inquisición española: sus creadores y difusores.

            En los juicios que sobre la Inquisición española, han llegado prácticamente hasta nosotros, subyace el odio a todo lo español que dio origen a “ una leyenda negra” que desfiguró por completo toda la acción española en el mundo: ésta leyenda afectó a sus reyes, especialmente a Felipe II, al descubrimiento de América, al trato dispensado a los indios, a la evangelización de las colonias americanas etc. un odio que tenía como base la necesidad de hacer desaparecer la hegemonía española del siglo XVI alimentado por los países anglosajones, así como por Francia enemiga de España, hasta la imposición de un Borbón en el trono español.

            Ciñéndonos al tema de la Inquisición la polémica anti-inquisitorial estuvo alimentada por protestantes, ideologías revolucionarias, anticlericales y liberales además de los escritores panfletarios pagados por el cardenal Richelieu, el más célebre de ellos le Motte Le Vayer, cuyos panfletos anti-españoles que le pidió el cardenal, ocupan el tomo II de sus obras completas.

EPITAFIO EN EL SEPULCRO DE SAN FERNANDO III, SEVILLA.

c).- Origen y Causas de su aparición. .

Antes de entrar de lleno en el origen y causas de la Inquisición española, hemos de hacer notar que durante toda la edad media en España no existe ningún racismo de los cristianos españoles ni hacia los judíos ni hacia los islámicos. Durante la edad media habría sobre un 10% de población judía en España: “ Ilustres familias cristianas, afirma Américo Castro, se habían mezclado durante la edad media con gente judía, por motivos económicos, o por la belleza de las mujeres judías; antes del siglo XV, nadie se escandalizaba por ello”

            La tolerancia y convivencia de las tres culturas eran tales que el Epitafio del Rey Fernando III el Santo, en la catedral de Sevilla estaba escrito en latín, castellano, árabe y hebreo, chocan contra esta tolerancia la actitud de los franceses que expulsarían a los judíos de Francia el 1394 y los ingleses el 1290.

            Dicho esto se puede afirmar que la Inquisición española dirigida contra los judíos tuvo como origen y causa la tolerancia. De esta tolerancia nace un poder de los judíos en los distintos campos de la vida española completamente desproporcionado a su número.

            Entre los judíos los hay que de forma abierta practican su religión, otros están convertidos sinceramente al cristianismo, formando el grupo de los llamados cristianos nuevos y finalmente están los cripto-judios que se muestran como convertidos pero que siguen practicando su religión en la clandestinidad, son estos diversos grupos quienes se hacen presentes en la vida española: dominan las financias, son prestamistas de los reyes, casi monopolizan la medicina, entran en la corte, en la nobleza, en la Iglesia, en la policía, en la Santa Hermandad, hasta el punto que el rey Fernando el Católico, según el historiador británico Enry Kamen, era de sangre judía por parte de su madre.

            Ante esta situación, en la que el cronista Diego de Valera, también de sangre judía, afirma:” que los cristianos nuevos oprimían a los viejos en los modos más varios”, los cristianos-viejos van a reaccionar de una forma violenta, cada vez más sistemática. En 1391 se produce una matanza de judíos que se extiende por la mayor parte de España, posteriormente las revueltas se suceden cada vez con mayor frecuencia, entre los dos bandos, judíos y cristianos viejos, en 1449 en Toledo, Córdoba, Ciudad Real, el 1467 en Sepúlveda, en 1473 en Andalucía.

            El 1474 el baño de sangre se produce en Segovia pero en este caso se produce un hecho definitivo, los Reyes Católicos son testigos del mismo: “ todavía hay manchas de sangre en las calles, y en los muros de las casas. La ciudad apesta por la gran cantidad de carnicerías, de cadáveres y de ruinas”

            Los reyes se deciden a adoptar una salida, y son los cristianos nuevos sinceramente convertidos quienes la apoyan y piden, los reyes están seguros de encontrar entre los conversos sinceros los elementos necesarios para llevarla a cabo, la salida sería la creación de la Inquisición que tendría como fin descubrir a los falsos conversos, y expulsar de España a los no convertidos, los cristianos nuevos sinceramente conversos urgen por ello a los reyes lleven a cabo las medidas dichas como la mejor defensa de sus hermanos de sangre. Los reyes católicos pidieron al papa los poderes para crear un tribunal real.

            El papa Sixto IV, opuesto en principio a esta creación, terminó por acceder a la petición de los reyes, mediante la bula Exigit sincerae devotionis de 1478, así nacería la Inquisición española. Seguidamente el papa nombró Inquisidor General al dominico Tomás de Torquemada, pariente del cardenal Juan de Torquemada, ambos del linaje de los judíos convertidos a nuestra santa fe católica, según el testimonio de Hernando del Pulgar, igualmente cristiano nuevo.

EL TRIBUNAL DE LA INQUISICIÓN.

d).- Desarrollo histórico de la misma.

            La Inquisición española se inició tras la bula de Sixto IV en 1474 siendo definitivamente suprimida en 1834. Los sucesivos reyes que gobernaron España la mantuvieron viva cerca de 400 años, considerando a la misma como un bien para la nación española.

            El tribunal de la Inquisición se ocupó de muy distintos asuntos. 1.-Inicialmente de los falsos conversos judíos, 2.- posteriormente de los islámicos,  3.-luego de los convertidos al protestantismo, 4.-así como de los iluminados y dejados,5.- la prohibición de libros contrarios a la fe, 6.-también de diversos pecados como la blasfemia, la bigamia, la adivinación, los pecados llamados nefandos: la sodomía y la homosexualidad, también de la brujería cuando ésta iba unida con el culto al demonio, la solicitación sexual del confesor al penitente, el matrimonio de los religiosos, los delitos contra el tribunal de la Inquisición etc.

e).- Procedimiento de la inquisición española.

 Veamos ahora de una forma concreta como actuaba el tribunal inquisitorial. Los subrayados de esta sección están tomados en su mayor parte de las “Instrucciones de Torquemada así como de las del Inquisidor Valdès.”

            El principio del proceso era la recepción de denuncias, que podrían provenir de personas del pueblo, de otros procesados, y hasta del mismo inculpado, también de los llamados “familiares” de la Inquisición que tenían como finalidad la vigilancia y protección del Tribunal.

            Los “ familiares” eran conocidos por todos, en contra de lo que afirma Kamen, “sin que se guardara ninguna pista de su nombramiento,” aún hoy día pueden encontrarse numerosos documentos en los que aparece el nombre, clase social, así como el nombramiento de los mismos

            . En los autos de fe los “familiares” desfilaban y estaban presentes con el resto de los asistentes al mismo. Estos “familiares” solían ser elegidos entre los notables de las ciudades: podían ser labradores ricos, intelectuales como Lope de Vega, nobles como Juan Suárez de Toledo de la familia de los Condes de Oropesa.

            Tras las denuncias, el denunciado disponía de un tiempo llamado “de gracia” de 30 o 40 días de duración, en el que podía presentarse voluntariamente al tribunal mostrando su arrepentimiento, beneficiándose de una absolución secreta a fin de preservar la naturaleza de su falta.

            Las declaraciones recibidas de otras personas “en el tiempo de gracia” no eran secretas:” sino por escrito, ante los inquisidores, un notario, dos testigos miembros del personal de la inquisición o en su ausencia elegidos entre personas honradas y con juramento del declarante”. Durante este tiempo de gracia no podían imponerse al acusado sino “ penitencias saludables para su alma”.

            El denunciante era sometido a un interrogatorio tan riguroso como el que se hacía al mismo denunciado. Después el denunciante debía nombrar por lo “menos dos testigos capaces de confirmar sus declaraciones.”

            Antes de proceder al arresto del acusado se tomaban aún tres medidas,”las proposiciones sacadas una a una de las mismas palabras de los testigos” debían ser declaradas heréticas por una comisión de calificadores, no inquisidores, “sino teólogos de ciencia y conciencia probadas.” La decisión de los calificadores, debía tomarse tras la deliberación y votación de los mismos, “tal votación debía quedar consignada”. Si la calificación era negativa, o no merecedora de un castigo importante, no se hacía ninguna diligencia más.

            Si la calificación era positiva el procurador debía preparar una orden de arresto, esta orden sólo podía ser ejecutada por el inquisidor después de haber “meditado de nuevo el asunto”

            Tras el encarcelamiento se procedía al embargo de los bienes de quien todavía era un acusado. El embargo no era una expropiación sino una acción encaminada a poner bajo tutela los bienes del acusado. El administrador designado pagaba las deudas que parecían “claras y limpias.” Hacía vender los bienes perecederos o daba los bienes en alquiler, pero no podía hacerlo más que en subastas públicas. Al final del embargo el administrador rendía cuentas.

            Si el acusado tenía hijos y otras personas a su cargo, las Instrucciones del Inquisidor general Valdés, estipulaba que el administrador debía dar dinero a estos hijos o personas dependientes: “ viejos, niños, mozas o aquellos que por otras causas no podrían vivir honradamente fuera de la casa del acusado.” Si la acusación no era de “herejía formal” el acusado podía nombrar a una persona de su confianza para la administración de sus bienes : “ a fin de que puedan sustentarse  él mismo, la mujer, sus hijos, y que estos puedan beneficiarse de la mejor gestión como parezca al acusado” Los bienes pues en ningún caso eran secuestrados como escribe Kamen,”     Todo arresto era acompañado de la incautación de los bienes del acusado” Bartolomé Bennasar habla a favor de la verdad cuando dice: “ Podríamos reproducir aquí cantidad de ejemplos en que los bienes son efectivamente devueltos” Lo único que se hacía era ponerlos bajo administración y no siempre como se ha dicho.

            ¿ Qué decir de las cárceles inquisitoriales? “De cuchitril, sombrío, sucio húmedo”, en el que el procesado “era atacado por las ratas,” dice Pierre Dominique. “Donde se consumía durante años, sin tener otro sustento que pan y agua” afirma el historiador israelita M. Kayserling. Eran como el infierno de Dante.

   EL INFIERNO DE DANTE.       

Tales afirmaciones son muy distantes de la verdad. En primer lugar, con frecuencia, la Inquisición española no pocas veces no tenía cárcel ninguna. Las Instrucciones de Torquemada manda, en muchos casos “que la prisión sea la propia casa del procesado. Lo mismo dice Valdés en sus Instrucciones:” En muchas Inquisiciones no hay prisión”. Además en el caso de la existencia de prisión, si los acusados fueran pobres o estuvieran enfermos quedaban excusados de ella. A los pobres encarcelados se les permitía salir durante el día a pedir limosna. Los acusados tenían una habitación propia, incluso se les permitía traer su propia cama. Aún más, el encarcelado puede ejercer su profesión, en este caso el gobernador de la prisión debe “ hacer traer las cosas necesarias para su oficio”

            La realidad es que las prisiones de la Inquisición eran infinitamente mejores que las prisiones civiles., y en no pocos casos un infierno deseado, pues hubo situaciones en las que algunos recluidos en las prisiones civiles se autoinculpaban del delito de herejía con el fin de ser llevados a la cárcel de la Inquisición, y como afirma un tal Hernando Díaz “que en su casa no había comido tanta carne.”

  AUTO DE FE OBRA DE  FRANCISCO RICCI. SIGLO XVI. MUSEO DEL PRADO.MADRID.         

Digamos algo también sobre ”las horribles torturas” sufridas por los acusados.   En la actualidad los historiadores especializados están todos de acuerdo en que el número de las torturas en la Inquisición española es fruto de la propaganda protestante y anti-española que comenzó a extenderse en el siglo XVI y que más tarde se desarrollaría, a partir del siglo XVIII llegando a ilustrarla con grabados de los aparatos empleados para la misma , a este respecto Lea afirma:” La creencia popular según la cual la cámara de tortura inquisitorial era el teatro…de un encarnizamiento particular para arrancar confesiones es un error imputable a los escritores sensacionalistas, que han explotado la credulidad popular” y Kamen precisa “ En una época en la que la tortura estaba universalmente extendida en las cortes criminales de toda Europa, la Inquisición española seguía una política de moderación y de circunspección que permite juzgarla favorablemente.”

            Los archivos son los que también nos aportan los datos a este respecto, así en los 300 procesos emprendidos antes del 1500 en el Tribunal de Toledo, no hay más 5 o 6 casos de tortura o sea el 2%. El Inquisidor Valdés en sus Instrucciones escribe: “Los Inquisidores deben tener gran cuidado de que la sentencia de tortura sea justificada y no siente precedente”

            Esta actitud frente a la tortura venía de lejos en la Iglesia católica. El papa Nicolás I en los años 866, la rechaza: “Si el que la sufre, por falta de fuerza para resistir la tortura, se confiesa culpable sin serlo, ¿quién comete la iniquidad, sino aquel que le violenta para que haga esta falsa confesión?” Y el Decreto de Graciano, primera recopilación del Derecho Canónico, en el siglo XII, recoge la prohibición de la tortura del papa Nicolás I: “La confesión debe ser espontánea” y no arrancada.

            Fue el papa Inocencio IV, en su Bula” Ad extirpenda” del 15 de mayo de 1252 quien permite un uso controlado de la tortura en los tribunales de la Inquisición, pero no la introduce dentro del Derecho Canónico sino que para justificar su uso se remite a la utilización de la misma por los tribunales reales y señoriales..

            Los mismos inquisidores, que emplearon poco la tortura, la rechazan de forma explícita en el Directorio de Eimerico, que escribe “ la tortura es engañosa e ineficaz.”

 TORTURAS ATRIBUIDAS A LA INQUISICIÓN ESPAÑOLA.

f).- Cifras de los condenados por la inquisición en sus cerca de 4 siglos de existencia.

  Los historiadores modernos tras el estudio de los documentos existentes en los fondos de la Suprema, actualmente conservados en el Archivo Histórico Nacional proporciona información de 49.092 juicios comprendidos entre los años 1560 a 1700, según el cálculo de Gustav Hennigsen “ Sólo un 1% más o menos de los acusados debieron ser ejecutados”. O sea, 500 personas durante 140 años.

            Con relación los años de 1480 a 1504 el franciscano Tarsicio de Azcona, señalado por Joseph Pérez con el título de “ historiador escrupuloso” quien no dice nada que no haya sacado de los archivos afirma “ Los condenados a la pena de muerte durante el reinado de Isabel la Católica fueron ciertamente unos centenares.”

            La inexistencia de documentación en los fondos de la Suprema relativa a otros tribunales como los de Toledo, Valencia, Ciudad Real, etc. no permiten dar el número exacto de los condenados por la Inquisición española en los cerca de 400 años de su existencia.

LAS SEIS ESPOSAS DE ENRIQUE VIII DE INGLATERRA.

g).- Las otras inquisiciones.

            Hablamos brevemente de los procedimientos empleados “en otras inquisiciones” y tribunales de la época, no tanto para mostrar que otros eran peores sino para situar los hechos en el contexto cultural de una época.

            En Inglaterra la reforma de Enrique VIII ajustició en unos años a 2 cardenales, 2 arzobispos, 18 obispos, 13 abades, 500 priores y monjes, 38 doctores de universidad, 12 duques y condes, 164 caballeros, 124 ciudadanos y 110 mujeres.

             En Inglaterra también, los puritanos de Cromwell llevan a cabo una carnicería con el pueblo católico irlandes : 40.000 víctimas asesinadas o vendidas como esclavos sólo en Oradours de Drogheda y en Wexford en 1649.

            En Alemania y en toda la zona luterana, la historia, a partir de la Reforma es una sucesión de horrores que produjo centenares de miles de víctimas: guerra de los caballeros, guerra de los campesinos, subversión anabaptista, resultado de la incitación, en muchos casos, del mismo Lutero.

            En Francia las guerras de religión produjeron cientos de miles de víctimas y las represiones civiles de la herejía eran extraordinariamente sangrientas, testigos son las hogueras que arden desde el año 1530: las 300 víctimas de las matanzas de los valdenses ordenadas por Francisco I; las 500 condenas a muerte dictadas por el Parlamento de París en los años 1547 a 1550.

            A todo esto hay que añadir las decenas e incluso centenas de miles de víctimas de la represión de las “ brujas” en la Alemania luterana, en Gran Bretaña y en la Suiza calvinista. Una represión que la Inquisición española evitó, pues en la Iglesia católica la brujería en si misma nunca fue considerada como herejía, más bien una creencia supersticiosa sin ningún fundamento racional. Sólo cuando la brujería comenzó a relacionarse con el diablo, se ocuparía de ella la Inquisición.

File:La Virgen de los Reyes Católicos.jpg

.Cuadro Virgen de los Reyes Católicos en el que aparece arrodillado detrás del rey Fernando el Católico, el inquisidor general Tomás de Torquemada, y arrodillado detrás de la reina el inquisidor de Aragón Pedro de Arbués

h ). -La responsabilidad de la Iglesia..

  La historia es el mejor testigo para desentrañar los hechos del pasado, aplicado en este caso a la Inquisición Española los hechos son los hasta aquí relatados; tal relación podría llevarnos a la conclusión de que la Inquisición más que ser motivo de un juicio condenatorio de la historia, para la Iglesia es en realidad una de la multitud de luces que la historia pone ante nuestros ojos.

            Más lo hechos aquí relatados no liberan a la Iglesia de la responsabilidad por los mismos, aunque no hubiese existido más que un tribunal inquisitorial en el que fuera condenado un solo hereje, se libraría la Iglesia de ser condenada por el juicio de la historia, por el olvido de los valores evangélicos que tales actuaciones supusieron.

 EL CARDENAL FRANCISCO GIMENEZ DE CISNEROS.

4.-2. 4.-La renovación interna  de la Iglesia en este periodo.

 Los cambios vinieron a la llegada al trono de los Reyes Católicos, quienes acometieron un programa de restauración de la sociedad basado en su renovación moral y religiosa.

             Isabel y Fernando consideraron la cuestión de la reforma eclesiástica parte fundamental de su proyecto político y la convirtieron en un instrumento más de su política centralizadora. Por tal motivo, su reinado fue determinante para la reforma de la Iglesia en España.

            La labor más trascendente de su programa de renovación eclesiástica se desarrolló en el ámbito de las órdenes religiosas. Los monarcas asumieron como propios los postulados de las observancias y las potenciaron para que fueran capaces de absorber lentamente al conventualismo. De esta manera esperaban que cada orden recuperase finalmente su unidad en torno a los ideales de la reforma y bajo el gobierno de superiores observantes.

            En la década de 1490 esta la política de la Corona era ya una campaña general de reforma de las órdenes religiosas. Dentro de ella ocupaba un lugar preferente la de los franciscanos, debido a la importancia y al influjo popular quede la Orden en España y a la profunda devoción que hacia ellos sentían los monarcas.

            En la corte de los Reyes Católicos era muy frecuente la presencia defranciscanos observantes y algunos de ellos, en especial Francisco Jiménez de Cisneros, contaban con una extraordinaria influencia sobre Isabel y Fernando.

 FRAY PEDRO DE VILLCRECES.

Pero el   gran reformador en Castilla es indudablemente Pedro de ViIlacreces (c. 1362-1422), cuya labor fue recogida, proseguida y organizada por sus discípulos Pedro de Santoyo (c. 1377-1431), Pedro Regalado (1390-1456) y Lope de Salazar y Salinas (c. 1393-1463).

            Nacido en una familia noble, Pedro de Villacreces tomó el hábito a la edad de 14 años, estudió en Toulouse, París y Salamanca, y dejó el mundo para irse a vivir con unos compañeros en una cueva cerca de San Pedro de Arlanza; hacia 1386 habría fundado su primera casa,

            Nuestra Señora de La Salceda, y cerca de veinte años después la que fue casa madre de su reforma, el eremitorio de La Aguilera en la diócesis de Osma, donde se formaron sus tres discípulos.

            Al ver amenazada la casa de La Aguilera que querían anexionar los frailes de Santo Domingo de Silos, Pedro de Villacreces se encaminó hacia Constanza en 1418 y obtuvo del papa lo que se conoce como “Constituciones Apostólicas” y es el reconocimiento oficial de la reforma villacreciana.

            Las normas que rigieron las comunidades de La Salceda, La Aguilera y El Abrojo insistían sobre la pobreza -que uno “debe amar dentro de su corazón y mediante sus obras”- y la estricta observancia de la Regla; la reclusión, el silencio, una dieta muy frugal acompañaban las 12 a 13 horas diarias dedicadas a la oración en casas que debían de edificarse siempre en lugares solitarios, lejos de las poblaciones, mientras que el estudio sólo se autorizaba a un número reducido de frailes escogidos.

             La principal característica de la reforma de Villacreces, sin embargo, es su sujeción total a la autoridad de los ministros: los villacrecianos no deseaban separarse de la Orden, sino vivir la Regla de forma más estricta.

            También se dio la reforma en las comunidades dominicas castellanas que  se originó como movimiento a mediados del siglo XV, bajo el auspicio del cardenal Juan de Torquemada, quien promovió la reforma del convento de San Pablo de Valladolid. A continuación, en 1467, el maestro general Marcial Auribelli, a instancias del cardenal vallisoletano, visitó la Provincia de España (Castilla) y creó un vicario propio para la reforma con poderes similares a los que tenían los superiores de la Congregación de Lombardía.

            Con ello se engendraba el conflicto que iba a enfrentar en las décadas siguientes a los observantes y a los conventuales dominicos.

            Si bien la lucha fue interna, pronto el movimiento adquirió un cariz marcadamente político y su desarrollo excedió los límites mismos de la Orden de Predicadores, pues, al practicar los miembros de la Congregación una metodología reformista expeditiva, que se imponía en los conventos por la fuerza, vulnerando los derechos electivos de los capítulos conventuales, inevitablemente tuvieron que recurrir al auxilio del brazo secular.

             De hecho, a partir de 1474 y durante todo el reinado de los Reyes Católicos, los observantes, frente a la resistencia y quejas de la mayoría de los conventos de Castilla, recibieron de la Corona amparo legal e incluso apoyo militar y financiero.

            También la orden de los agustinos y carmelitas llevaron a cabo la reforma dando lugar a escisiones entre sus miembros de diverso orden.

            Por su parte, los agustinos recibieron visitadores y reformadores frecuentes con apoyo pontificio y regio entre los años 1497 y 1511, y los trinitarios y mercedarios entre 1500 y 1512.

             De ese modo, puede considerarse que la reforma católica, tan solicitada por los humanistas cristianos, había comenzado en España antes de que Lutero rompiese con la Iglesia

      CLAUSTRO DE LA IGLESIA DE  LUPIANA. GUADALAJARA. ESPAÑA. 

La rama más importante de los Jerónimos fue la española fundada por Fernando Yañez de Figueroa y Pedro Fernández Pecha, que después de algunos años de eremitismo, en 1370 se transfirieron a la Iglesia de S. Bartolomé de Lupiana (Guadalajara). Comenzó una orden aprobada por Gregorio XI (1373) y después por Benedicto XIII (1414).

            Se formó una estructura unitaria, pero flexible: en el centro el prior general y su consejo; debajo los monasterios dotados de una cierta autonomía. Los monjes se dedicaban al culto divino, a la contemplación y al trabajo. Unidos a la corte, fueron confiados a ellos los monasterios madrileños de Ntra. Sra. del Prado (1441), San Jerónimo el Real (1462), y después por Felipe II, San Lorenzo del Escorial (1562)

            En la  tarea de la reforma no debe olvidarse la actuación del Cardenal Cisneros, quien contra sus propósitos orientados a la vida de retiro se ve ascendido a las dignidades eclesiásticas.

            En la primavera de 1494 Vicario Provincial de los franciscanos de Castilla, el 20 de Febrero de 1495 Arzobispo de Toledo por decisión de la reina Isabel I de Castilla, siendo cuestionado dicho nombramiento por las dignidades de la Iglesia .

EL PAPA ALEJANDRO VI.

Seguidamente prepara un programa de renovación de la Iglesia, e incluso para toda la provincia de Toledo. Con objeto de llevarla a cabo obtiene amplias facultades del papa Alejandro VI, y reúne Sínodos diocesanos en Alcalá en 1497 y en Talavera en 1498, promulgando nuevas Constituciones inspiradas por criterios pastorales asimismo  dictó prácticas para la cura de almas precursoras de las leyes tridentinas que regulan la vida pastoral.

            Al propio tiempo dirigía y promovía la reforma de los religiosos españoles, principalmente de su Orden Franciscana. El Papa Alejandro VI le encomendó el 5 de Julio de 1495 la visita y reforma de los religiosos de su diócesis, el 26 de Diciembre lo constituía visitador y reformador de las Ordenes Mendicantes en España. Se preocupó especialmente de la reorganización y fortalecimiento interno de las Congregaciones de Regular Observancia, de la superación del conventualismo y de la dotación económica y adecuada dirección espiritual de los monasterios femeninos reformados, los cuales por disposición de Alejandro VI, debería depender en delante de la parte reformada de su respectiva Orden.

             Su esfuerzo renovador se dirigió principalmente a las casas religiosas castellanas pero llegó también a los religiosos aragoneses.

   BIBLIA POLÍGLOTA.        

Su tarea reformadora  abarcó también la elevación intelectual , a él se debe la fundación de la Universidad de Alcalá y la edición de la  Biblia políglota.

            En la Universidad de Alcalá se desarrollaría una  filosofía y teología, bastante diferente de la de la Universidad de Salamanca, ella podría encuadrarse dentro del   nominalismo y en el campo de la vida cristiana dentro del eramismo.

( Cf.hispaniasacra.revistas.csic.es/index.php/hispaniasacra/article/…/38/38. También http://www.artehistoria.jcyl.es/v2/contextos/1858.htm‎).

 MONASTERIO DEL ESCORIAL. ESPAÑA.

3.-4.-LA IGLESIA CATÓLICA ESPAÑOLA  DURANTE LOS  REINADOS DE CARLOS I Y FELIPE II.

 Los acontecimientos relativos al desarrollo de la iglesia católica  en España durante el siglo XVI son tantos, cuantos fueron los acaecidos en los reinados de Calos I y Felipe II, pues la unión  fue tan estrecha existente entre la Iglesia y el Estado  que lo que se dice de este, afectó también a aquella y al revés, por ello para hablar  seleccionaremos unos cuantos acontecimientos del siglo XVI para historiar  la vida de la Iglesia católica en este periodo.

            Estos son los hechos de los que nos ocuparemos:

 

1.-3.-4-El protestantismo en España.

2.- 3.-4Fundación y primeros pasos de la  Compañía de Jesús.

3.-3.4-Universidades y estudios generales del siglo XVI en España.

4.-3.-4.-Santos, teólogos y místicos  importantes  de la Iglesia en  España en este periodo.

 1.-3.-4.-El protestantismo en España.

 En su clásico libro Historia de los heterodoxos españoles, Menéndez Pelayo afirma que en España se dio una pre-reforma impulsada por los Reyes Católicos y el cardenal Cisneros, antes de la Contrarreforma operada por el Concilio de Trento.

            En realidad esta denominada pre-reforma española fue una renovación en el interior de la Iglesia española que  nada tuvo que ver con la reforma protestante.

              Por ese motivo, no prendió de manera intensa la reforma luterana, aunque paradójicamente dicha  renovación  contribuyó a preparar el ambiente para que tuvieran éxito los postulados protestantes: en esa línea se sitúan el erasmismo y el alumbradismo, precedentes de reforma de Martín Lutero.

             La reforma protestante encontró un buen caldo de cultivo en el erasmismo y alumbradismo españoles, especialmente en los ambientes cultos como en la Universidad de Alcalá de Henares y en la corte del emperador Carlos V.

            La corriente espiritual erasmista fue apoyada también por algunas familias de nobles y mecenas como el duque del Infantado y la familia de los Mendoza.

Los seguidores de Erasmo pretendían renovar la vida espiritual y ejercieron notable influencia en la primera mitad del siglo XVI; criticaban los abusos de la curia romana y deseaban llegar a un acuerdo con los protestantes alemanes. Privilegiaban la religiosidad interior y subrayaban la decadencia de las órdenes religiosas.

            El avance del erasmismo se frenó en España cuando la Inquisición interrogó en 1533 a Juan de Vergara, amigo personal de Erasmo y experto en lenguas clásicas.

             A pesar de las prohibiciones de la Inquisición y el Edicto contra los alumbrados de 1525, los libros luteranos circularon por España. En 1540 la Inquisición elaboró su primer Índice de libros prohibidos; sin embargo, en Amberes se editaron muchos libros luteranos que de hecho llegaron al mercado español.

            En la península ibérica tardó en penetrar la reforma porque la comunicación entre las ciudades no era muy fluida y la difusión de la imprenta fue paulatina; además se dio un rechazo popular a todo lo heterodoxo. La localización de focos de protestantismo en Valladolid y Sevilla a mediados del siglo XVI supuso una desagradable sorpresa para las autoridades civiles y religiosas españolas.

             El 23 de septiembre de 1525 se publicó un edicto con 48 proposiciones erróneas defendidas por los protestantes. Entre 1558 y 1560 se celebraron diversos autos de fe que erradicaron el protestantismo de España.

MONASTERIO DE YUSTE. EXTREMADURA. ESPAÑA.

Carlos V, ya retirado en Yuste, recibió una carta de Fernando de Valdés, inquisidor general y arzobispo de Sevilla, fechada el 2 de junio de 1558, informándole de la existencia de un núcleo luterano en Valladolid. Dos meses más tarde, se había encarcelado a parte de los sospechosos de herejía.

            Una de las primeras actuaciones del tribunal de la Inquisición se había concretado en la detención de María Cazalla acusada de luteranismo, alumbradismo y erasmismo. De familia judeoconversa por parte de padre y madre, propugnaba el deseo de alcanzar la perfección cristiana a través del amor puro. Fue sometida al tormento; su proceso se prolongó hasta 1534, año en que tuvo que mostrar su arrepentimiento en público y fue multada con 100 ducados de oro por sus errores.

             El 21 de mayo de 1559 se celebró el primer auto de fe para administrar las penas a los luteranos de Valladolid. Estuvo presente la Princesa Gobernadora Doña Juana y el príncipe Don Carlos. El veredicto del tribunal fue el siguiente:

            – Doctor Agustín de Cazalla, degradación del estado clerical y relajación al brazo secular para aplicar condena a muerte.

            – Doña Beatriz de Vivero, hermana de Cazalla, confiscación de bienes y relajada al brazo secular.

            – Juan de Vivero, hermano de Agustín y Beatriz, confiscación de bienes y sambenito perpetuo.

            – Constanza de Vivero, hermana de Cazalla, confiscación de bienes.

AUTO DE FE DEL DOCTOR CAZALLA EN VALLADOLID.

– Doña Leonor de Vivero, madre de los hermanos Cazalla, ya difunta, fue desenterrada y quemados sus huesos.

            – Doña Francisca de Zúñiga, hija del licenciado Francisco de Baeza, cárcel y sambenito perpetuo.

            – Don Pedro de Sarmiento, comendador de Alcántara, cárcel perpetua y sambenito.

             Doña Mencía de Figueroa, esposa de Pedro Sarmiento, la misma pena que su marido.

            – Doña Ana Enríquez, hija de los marqueses de Alcañices y esposa de Don Juan Alonso Fonseca, sambenito, ayunos y cárcel.

            – Don Juan de Ulloa y Pereyra, comendador de San Juan, confiscación de bienes y de hábito, con sambenito perpetuo.

            – Doña Juana de Silva, esposa de Juan de Vivero, confiscación de bienes, cárcel y sambenito.

            – Juan García, platero de Valladolid, fue condenado a muerte por impenitente.

            – Antón Asel, borgoñón, paje del marqués de Poza, sambenito perpetuo

.

CONDENADOS A LLEVAR EL SAMBENITO.

            – Cristóbal del Campo, vecino de Zamora, relajado al brazo secular bajo pena de muerte.

            -Leonor de Toro, también vecina de Zamora, confiscación de bienes, sambenito y cárcel perpetua.

             – Gabriel de la Cuadra, las mismas penas que la anterior.

             -El 8 de octubre de 1559 se celebró otro auto de fe en Valladolid. Fue presidido por Felipe II y contó también con la presencia de Doña Juana y el infante Don Carlos. Tres acusados fueron relajados (condenados a muerte) por impenitentes: Don Carlos del Seso, Fray Domingo de Rojas y Juan Sánchez, antiguo criado de Pedro de Cazalla. Otras penas diversas fueron aplicadas a:

            – Doña Eufrosinia Rios, doña Catalina de Reinoso, Doña María de Miranda,       Doña Margarita Santiesteban, Doña Francisca de Zúñiga, Doña Felipa de Heredia y Doña Catalina de Alcaráz, monjas del convento de Belén.

            – Doña Margarita de Guevara, parienta del Obispo de Mondoñedo.

            – Doña Isabel de Castilla, esposa y discípula de Carlos del Seso.

            – Doña Catalina de Castilla, sobrina de la anterior.

            El otro núcleo del protestantismo en España fue la cosmopolita ciudad de Sevilla. Entre los iniciadores del luteranismo hispalense figura Don Rodrigo de Valer; debido a su doctrina sobre la justificación se le confiscó parte de su cuantiosa fortuna. Otros cualificados seguidores de Lutero fueron: el Doctor Egidio, magistral del cabildo catedralicio; el Doctor Constantino Ponce, seguidor de Egidio, que murió tras dos años de cárcel; Don Juan Ponce de León, hijo del conde de Bailén.

            En la capital sevillana se celebraron dos autos de fe; el primero el 24 de septiembre de 1559, en el que se condenó a la hoguera a Doña Isabel de Baena, en cuya casa se reunían los seguidores de Lutero; fueron condenadas a garrote, Doña María Bohórquez, Doña María Coronel y Doña María de Virués.

             El segundo auto de fe tuvo lugar tuvo lugar el 22 de diciembre de 1560. Sufrieron pena de hoguera: Doña Ana de Ribera, viuda; Doña Francisca Ruiz, casada; Doña Francisca Chaves, monja de Santa Isabel y Doña Leonor Núñez y tres de sus hijas.( Cf. http://www.artehistoria.jcyl.es/v2/contextos/12731.htm‎).

 SAN IGNACIO DE LOYOLA.

2.-3.-4.-Fundación y primeros pasos de la Compañía de Jesús.

  Ignacio de Loyola quien, nacido en el País Vasco, en España, pasó la primera parte de su vida en la corte como paje del contador mayor hasta que, herido gravemente, se convirtió.

            Completó los estudios teológicos en París y conquistó sus primeros compañeros, con los que más tarde fundaría en Roma la Compañía de Jesús, ciudad en la que ejerció un fructuoso ministerio escribiendo varias obras y formando a sus discípulos, todo para mayor gloria de Dios (1556).

            San Ignacio de Loyola supo transmitir a los demás su entusiasmo y amor por defender la causa de Cristo.

            Él mismo escribió su autobiografía que dictó a uno de sus discípulos apareciendo con el  título de Diario del Peregrino, autobiografía que por algún tiempo escondieron sus biógrafos , imponiéndose como  la Biografia oficial la Historia del P. Ribadeneira.

            La historia de las relaciones entre la recién fundada Compañía de Jesús y la monarquía de los dos primeros Austrias es especialmente compleja; todo parece indicar que la orden abanderada de la Contrarreforma no sólo tardó bastante en asentarse sólidamente en el vasto engranaje político de la Monarquía Católica, sino que antes tuvo que hacer frente a las reticencias del Emperador y de su sucesor en el trono.

IGLESIA JESUÍTICA DE SAN BARTOLOMÉ DE ALMAGRO. ESPAÑA.

            La Compañía de Jesús, desde su nacimiento, fue perfectamente consciente de la necesidad de relacionarse con el poder político y social como medio fundamental para poder llevar a cabo sus objetivos religiosos en el marco de la confesionalizada Europa de la Contrarreforma.

            Para conseguirlo desarrolla una estrategia mediante la que espera englobar a todos los sectores sociales y comprometerlos en los objetivos que persigue desde su nacimiento. Prestando, por supuesto, una especial atención aquellos que, por su posición, manejan los resortes del poder en sus distintos grados.

            Comenzando por la pequeña nobleza, cuyo prestigio a nivel local pretende compartir y aprovechar. Para, acto seguido, atraerse a la gran nobleza, a esos títulos y señores de vasallos, a los que desde muy pronto consigue insertar en los esquemas de patronazgo de sus colegios.

            El ascendiente que los jesuitas logran al acercarse a todas estas instancias de poder constituye un éxito sin paliativos. Sobre todo, porque sus frutos se hacen más que evidentes ya en la misma década de la fundación de la Compañía.

            Pero, a partir de este momento, los jesuitas parecen comprometerse en un objetivo más difícil. Tanto que todo lo conseguido hasta el momento no aparece sino como una preparación, como un ensayo. Dicho objetivo – no podía ser otro- es el acercamiento a las más elevadas instancias del poder, a la Corte y a los monarcas.

            Esta afirmación no es gratuita. De hecho, el rey –seguido, por supuesto, de sus consejeros y de todos aquellos que desempeñan un papel político a considerar- se sitúa en el punto de mira de la Compañía.

Los jesuitas perciben que, para llevar a cabo su finalidad principal, la salvación de las almas -pero también su objetivo secundario, la conservación y aumento de la propia Compañía de Jesús-, les es indispensable la cooperación de un verdadero príncipe cristiano que reúna en su persona un catolicismo fuera de toda sospecha–que intente conservar, sostener y restaurar la fe- y una clara actitud combativa frente a la herejía.

ESTATUA DE JUAN III DE PORTUGAL.

             En este contexto, resulta un dato tremendamente significativo el que en carta oficialmente secreta de 1542 san Ignacio pida al padre Simón Rodríguez información minuciosa y detallada sobre las obras y palabras de Juan III de Portugal y de toda su casa. Todo parece indicar que, al hilo de lo anterior, el primer general de la Compañía trataba de conocer en profundidad la personalidad de los soberanos para, a partir de ese conocimiento, planear la aproximación de los jesuitas a la más elevada instancia del poder político de cada nación.

            En el caso del Emperador, esta labor, orquestada desde la cúspide de la Compañía, se lleva a cabo a través de la actuación de algunos de sus miembros más destacados: Ignacio de Loyola desde Roma, los padres Fabro y Araoz en la Corte española, y el futuro san Francisco de Borja, cuya acción servirá como complemento a la de los anteriores. Se crean así, a mi juicio, tres líneas de actuación de la Compañía, que convergen en la persona del Emperador y en su círculo familiar más allegado.

 MARGARITA DE PARMA.

La primera de estas líneas partiría –ya lo he dicho- desde Roma y desde la persona de san Ignacio. Desde 1536 se cartea con el confesor de la reina Leonor de Francia, hermana del César y desde 1542 es confesor de Margarita de Parma, que antes había sido dirigida espiritualmente por los padres jesuitas Coduri y Laínez, y que se mostrará durante toda su vida como una gran favorecedora de la orden ignaciana .

             El ascendiente de los jesuitas sobre esta hija ilegítima de Carlos V es tan grande que en el mismo 1542 la Duquesa se ofrece como intermediaria entre la Compañía y el papa para solucionar ciertos problemas concernientes a la Inquisición y a los cristianos nuevos españoles5. Esta primera línea de actuación jesuítica, se completa con la amistad de Juan Fernando Manríquez, marqués de Aguilar y embajador de Carlos V en Roma, que por esas mismas fechas frecuenta asiduamente a los jesuitas de la ciudad.

            Otro de los frentes de actuación es la introducción de los jesuitas en los medios cortesanos, donde ya van contando con el apoyo de muchos personajes de la nobleza.     En 1540 el padre Fabro se relaciona estrechamente con los españoles de la Corte imperial, que en ese momento se encuentra en Alemania.

            Fabro ofrece los Ejercicios a ciertos nobles y de algunos de ellos tenemos constancia de que los realizaron. El primer cortesano español de quien tenemos esta certeza es don Sancho de Castilla. Pero es probable que este círculo se ampliara, incluyendo seguramente a don Juan Manrique, hermano del duque de Nájera, a dos hermanos del conde de Benavente, a don Juan de Granada, descendiente del monarca nazarí Abul- Hacén, al capitán Bracamonte o a don Francisco de Toledo.

            La Compañía contaba además casi desde el primer momento con el apoyo decidido del rey Juan III de Portugal y de la reina Catalina, hermana de Carlos V. De hecho, san Ignacio considera al rey Juan “entre los príncipes cristianos el primer y principal instrumento de la Divina Providencia para llevar a buen término los asuntos de la Compañía”

            A partir de ese momento y durante los dos siglos siguientes los jesuitas dirigirán las conciencias de los monarcas portugueses. Tratando, por supuesto, de establecer una práctica de virtud en la corte lisboeta. Pero también jugando un papel político de primer orden en las intrigas cortesanas a través de su participación –directa a veces, indirecta otras, en las deliberaciones del Consejo de Estado.

            Esta estrecha relación de los jesuitas con los reyes de Portugal se hace patente en el hecho significativo de que los padres Fabro y Araoz,antes de presentar “oficialmente” la Compañía de Jesús en la Corte -que en 1545 se encuentra en Valladolid-, sean enviados a Lisboa en busca de cartas de recomendación de los soberanos. Además, ¿qué mejor recomendación que llegar a España –como ellos llegan en el séquito de María de Portugal, la primera esposa del príncipe Felipe.

     SAN FRANCISCO DE BORJA. CAPILLA EN CATEDRAL DE VALENCIA.

Ignacio se cartea regularmente con Francisco de Borja y Aragón, marqués de Lombay y duque de Gandía, muy cercano desde su juventud a la persona del Emperador. Su esposa, la portuguesa Leonor de Castro, era dama de honor de la emperatriz Isabel. Ya en carta del padre Oviedo a San Ignacio de 22 de septiembre de 1546 se anuncia que Borja va a hacer los Ejercicios y que su voluntad, cuando sus obligaciones familiares se lo permitan en el futuro, es ingresar en la Compañía”

            El caso es que la Compañía supo y pudo superar todos los obstáculos que se le presentaron en los primeros años.

            No es el menor las sospechas  y asechanzas que el mismo san Ignacio tuvo en los dominicos de San Esteban.

            Al final la Compañía de Jesús se constituyó en un baluarte contra la reforma protestante, en un factor fundamental de la reforma del clero, hasta el punto que una de las personas más influyente en la vida cristiana de la época como san Juan de Ávila vio en ella realizados sus propósitos de fundación de una nueva congregación de clérigos, por lo que envió a muchos discípulos a que se integraran en la Compañía de Jesús.

            Conviene destacar la patente influencia de la Compañía de Jesús en el ámbito educativo peninsular de los siglos XVI y XVII. La Compañía de Jesús pasó a controlar la mayor parte de los Colegios gracias a su buena organización interna y a unos profesores competentes y bien preparados, al contrario de muchas escuelas municipales.

             Los jesuitas hacían una severa selección de sus mejores discípulos, y esta minoría vivía en régimen de internado bajo la disciplina jesuítica 24 horas al día y 11 meses al año, aislados del mundo exterior.

            En todas las actividades se hablaba el latín, existiendo entre los alumnos una fuerte competencia (con incentivos incluidos), cosa que aumentaba su capacidad y sus conocimientos.

            Todos estos factores dieron un gran prestigio a la Compañía de Jesús y explican su éxito, que Kagan reafirma con una serie de datos elocuentes: en el año 1600 los jesuitas regentaban 118 colegios en la Península (92 de los cuales en Castilla), y en los últimos veinte años del siglo XVI el número de los estudiantes pertenecientes a los colegios jesuitas (sólo en Castilla) aumentó de 10.000 a 15.000.

 ( Cf. .Digibugdigibug.ugr.es/bitstream/10481/4411/6/06-capitulo%20II.pdf‎ de JJ Lozano Navarro – ‎20032.1. La Compañía intenta acercarse a la Corte. Desconfianza hacia los jesuitas durante el reinado de Carlos V. La educación – Contextos –

http://www.artehistoria.jcyl.es/v2/contextos/6690.htm.

 ESCUDOS EN LA UNIVERSIDAD DE ALMAGRO. ESPAÑA.

3.-3-4.- Universidades y estudios generales del siglo XVI en España.

 Con el advenimiento del Estado Moderno de los Reyes Católicos y de los Austrias las universidades medievales peninsulares van a convertirse, progresivamente, en universidades de la Monarquía Hispánica en expansión, verdaderas universidades del Imperio, vivero de profesionales de la administración y la política en la Península, en las Indias y en los territorios hispanos de Europa.       Al mismo tiempo, tras los conflictos religiosos de las Reformas, se transforman en bastiones del catolicismo militante, con una proyección internacional que desbordaba sus viejos orígenes regionales. 

UNIVERSIDAD DE BAEZA FUNDADA POR SAN JUAN DE ÁVILA.

            Por ello, entre 1475 y 1625 asistimos a una verdadera plétora de nuevas fundaciones universitarias en la Península Ibérica. Las causas resultan complejas, pero, como hemos dicho, cabe asignar un importante papel a la necesidad de formación de un funcionariado eclesiástico y una burocracia estatal, sobre todo en relación con los estudios jurídicos.

            Asimismo, hay que contar con los proyectos de defensa y expansión de la fe católica, vinculados a la formación sacerdotal y a los estudios de teología. A ello se añaden los beneficios que al conjunto social podía aportar la educación en general y ciertas enseñanzas como la medicina en particular.

             Los sentimientos de promoción regional-localista y el de fama póstuma contribuyen a desarrollar un espíritu emulador por parte de los fundadores. De este modo se despliega un abanico de instituciones con patronazgo mayoritario de prelados o eclesiásticos influyentes, seguidas de otras de patronato real directo o incluso debidas a la aristocracia laica. 

            Estos nuevos estudios (studia) surgidos entre 1475 y 1625 se acercan más a la tradición parisina que a la boloñesa de las universidades medievales. El modelo que adoptan es el de colegio-universidad o convento-universidad, es decir, consistente en organizar la enseñanza universitaria en el seno de una comunidad de estudiantes escogidos y becados, cortos en número, austeramente gobernados y sujetos a determinados estatutos fundacionales; o bien en el seno de una comunidad religiosa previamente existente.

 

COLEGIO DE SAN ILDEFONSO EN LA UNIVERSIDAD DE ALCALÁ.

            De la expansión universitaria del siglo XVI peninsular da idea el hecho de que las aproximadamente ocho universidades con grados reconocidos existentes en 1475 se hubieran convertido en 32 hacia 1625.

            En dicha fecha, los reinos de la Corona de Castilla totalizan 18 de ellas, entre las que se cuentan las tres llamadas mayores de Salamanca, Valladolid y Alcalá (bula pontificia de erección en 1499 y confirmación real de 1512), además de ocho colegios-universidad y cinco conventos-universidad, correspondiendo a las dos Mesetas (las Castillas) la mitad del monto global.

            Por su parte, la Corona de Aragón cuenta con once universidades, y de ellas cuatro son conventos-universidad.

            Más concretamente, la expansión universitaria de que venimos hablando registra su plétora entre 1540/45 y 1570/75, ámbito de ebullición religiosa y política en los territorios de la Corona de Castilla.

            En este breve período se erigen no menos de seis conventos-universidad y cinco colegios-universidad, así como un seminario-universidad y una universidad propiamente dicha.

            Por el contrario, entre 1475 y 1500 las fundaciones peninsulares habían sido tan sólo una, y de 1500 a 1540 unas seis, centradas en el primer cuarto del siglo, con el mencionado predominio de los colegios-universidades.

             Decae la expansión entre 1575 y 1600, con el convento-universidad de San Lorenzo del Escorial como única excepción, y de 1600 a 1625 vuelven a erigirse dos conventos-universidad, junto al espaldarazo definitivo de la Universidad de Oviedo, la cual venía gestándose desde 1575.

UNIVERSIDAD DE LÉRIDA. ESPAÑA.    

A partir de aquí, y por saturación de la oferta, las nuevas fundaciones decaen considerablemente hasta finales de la siguiente centuria.

            Utilizando como referencia las fechas de aprobación pontificia y regia, podemos esbozar la siguiente periodización universitaria peninsular en la Edad Moderna: 

            •Universidades fundadas antes de 1475: Barcelona, Lisboa/Coimbra, Gerona, Huesca, Lérida, Perpiñán, Salamanca y Valladolid; además de la extinta de Palencia.

            Universidades fundadas entre 1475 y 1600: Alcalá, Almagro, Ávila, Baeza, Évora, El Escorial, Gandía, Granada, Irache, Oñate, Orihuela, Burgo de Osma, Osuna, Santiago de Compostela, Sevilla, Sigüenza, Tarragona, Toledo, Valencia, Vich y Zaragoza.

 SAN JUAN DE LA CRUZ.

4.-3.-4.-Santos, teólogos y místicos  importantes  de la Iglesia en  España en este periodo.

  Menéndez y Pelayo, en un ensayo sobre «La poesía mística en España» [, hace una clasificación por escuelas según las órdenes religiosas de los místicos: Franciscanos: San Pedro de Alcántara, Juan de los Ángeles, Diego de Estella; jesuitas: San Ignacio de Loyola; agustinos: Alonso de Orozco, Fray Luis de León y Malón de Chaide; dominicos, Fray Luis de Granada; carmelitas: San Juan de la Cruz y Santa Teresa de Jesús. Místicos heterodoxos: Clérigos seculares y los laicos, Valdés y Molinos. Cada Orden religiosa tiene una tradición teológica y doctrinal. En este entramado, destaca la corriente carmelitana, cuyas principales figuras de extraordinario talento literario representan un misticismo esencial; su psicologismo y eclecticismo fundamentales, adornados de originalidad y fidelidad a la tradición, logran en el Siglo de Oro Español los mejores frutos estéticos y el más notable nivel del género.

            Su pensamiento concordaba justamente con la sensibilidad de la época. De ahí, que se muevan en la armonía, actividad y sobriedad afectivas y se acojan, en su cristocentrismo y contrarreformismo, a los aires neoescolásticos entre agustinianos y tomistas, con sentido vulgarizador.

SANTA TERESA DE JESÚS. OLEO DE MARIA JESÚS MARTINEZ. PARROQUIA DE MIGUELTURRA. C. REAL ESPAÑA.

             En ello, radica que la crítica haya encontrado, en San Juan de la Cruz y en Santa Teresa, los exponentes máximos del misticismo hispano. San Juan de la Cruz, una de las voces líricas más puras que jamás hayan existido, es el último de los grandes místicos. En él, se agotan las posibilidades de la poesía religiosa.  San Juan cierra el capítulo más excelso de los logros hispanos en poesía del espíritu; su lírica transparente y exquisita asciende y brilla en la esfera poética con voz eminente.

SAN JUAN DE ÁVILA OLEO DE MARIA JESÚS MARTINEZ. PARROQUIA DE MIGUELTURRA. CIUDAD REAL . ESPAÑA.

            Pero en esta época otros varios santos, como Santo Tomás de Villanueva, san Juan de Dios,  San Juan Bautista de la Concepción y sobre todo san Juan de Ávila, el reciente y nuevo doctor de la Iglesia llevó a cabo una múltiple acción pastoral, a través  de la fundación de Colegios y  la no menos importante universidad  de Baeza, su predicación que llenó toda Andalucía, sus cartas a religiosos y religiosas,  entre ellas santa Teresa de Jesús, , su Escuela Sacerdotal y sus escritos  de reforma que tan gran eco tuvieron  en el concilio de Trento a través de su amigo el arzobispo de Granada Francisco  Guerrero.

            El llamado siglo de oro español conoció también a notables teólogos, especialmente del Convento salmantino de Salamanca: Melchor  Cano, Francisco de Victoria, Domingo de Soto  etc.

File:Council of Trent.JPG

   IMAGENES DEL CONCILIO DE TRENTO . SANTA MARIA LA MAYOR.      

Entre los miembros participantes en el Concilio de Trento  se distinguieron los jesuitas (el segundo general de la Orden, Diego Láinez) y los obispos españoles, entre otros, don Pedro González de Mendoza, don Martín Pérez de Ayala, don Pedro Guerrero, etc., habiendo podido decir un escritor moderno que el Concilio de Trento «fue tan español como ecuménico».( Cf.http://www.destiempos.com/n17/camilovalverde.htm‎).

 CORRAL DE COMEDIAS DE ALMAGRO. SIGLO XVI.

4.-3.-4.-Estrutura de la sociedad española en el siglo XVI.

            La sociedad moderna es plenamente estamental. Existe una profunda desigualdad social, en la que los estamentos son mucho más cerrados que en la Edad Media. Ahora sólo se pertenece a ellos por nobleza de sangre.

            La nobleza y el clero son los estamentos privilegiados. La nobleza se convierte en un estamento cerrado al que sólo se puede pertenecer por linaje, aunque es un estamento con fuertes diferencias económicas, en el que destacan los grandes de España (que son los más ricos), y a los que se contrapone la pequeña nobleza, como los hidalgos que viven gracias a los cargos públicos que se les conceden. En el siglo XVI la nobleza española se hace cortesana y tiende a vivir Madrid, cerca del rey. Los caballeros son una nobleza media, ya que poseían cierta fortuna.

            El clero es, por su condición, un estamento más abierto, ya que ingresan en él personas de toda condición. Sin embargo, también había grados dentro de la Iglesia. Los cargos eclesiásticos más relevantes estaban reservados a personas pertenecientes a la nobleza, mientras que los curas párrocos rurales eran personas descendientes el pueblo. Sin embargo, las mayores diferencias económicas se daban entre los religiosos seculares y los que pertenecían a órdenes religiosas, con un capital patrimonial muy importante. También era muy importante el patrimonio de algunos obispados, como el de Toledo.

El privilegio de estas clases consistía, fundamentalmente, en la exención de pagar impuestos, y la aplicación de una legislación diferente, con jueces propios.

            El estado llano era aún más heterogéneo, pues a él pertenecían desde la burguesía mercantil y financiera, que prestaban dinero a la corona, hasta los mendigos. La burguesía urbana controlaba el gobierno municipal y las Cortes, a través de los ciudadanos honrados que había en todas las ciudades. También había diferencia patrimonial entre el campesinado, ya que había campesinos que podían arrendar o subarrendar sus tierras, y jornaleros que estaban en paro la mayor parte del año enciclopedia.us.es/…/Sociedad_y_conflictos_sociales_en_la_España_d

 

4.4.-La Iglesia española en la época de los Austrias Menores..(1598-1700).

  2.-4.-4.-El estamento clerical.

3.-4.- 4.-Algunos aspectos de la moral social de la época.

1.-4.-4.- Estructura de la sociedad española en esta época.

 Un aspecto que podría decirse era común a todos los estados de esta sociedad  era la religiosidad.

            La fe católica estaba presente de múltiples maneras en la España  de los Austrias, toda la vida estaba impregnada de esta fe, con independencia de los niveles en que esta era vivida: nacimientos, casamientos, enfermedades, muerte, fiestas, devociones a los santos,  promesas hermandades  cofradías, centros de culto, catedrales, templos, ermitas , hasta el mismo lenguaje  en sus dichos, refranes, saludos y sobre todo en la moral etc. etc. eran manifestaciones de las creencias religiosas de los españoles.

            Esto quedaba reflejado en los escritores aún profanos, en este caso tenemos la obra del Quijote de Cervantes  en la que tema el  religioso impregna toda la obra.

            Un ejemplo, preguntado don Quijote cual era la carrera que había estudiado responde con la ortografía del tiempo,  la de la caballería andante:

            ” que es una ciencia, que encierra en sí todas, ó las mas ciencias del mundo…el que la profesa ha de ser jurisperito y saber las leyes de la justicia distributiva y conmutativa para dar á cada uno lo que es suyo y lo que le conviene:ha de ser , teologo para saber dar razon de la  christiana ley que profesa, clara y distintamente adondequiera que ,e fuere pedido: ha de ser médicoastrologo…; ha de saber matemáticas,

 y dexando aparte que ha de estar adornado de todas las virtudes teologales y cardinales…ha de guardar fe á Dios y á su dama: ha de ser casto en los pensamientos, honesto en las palabras, liberal en las obras, valiente en los hechos, sufrido en los trabajos, caritativo con los menesterosos, y finalmente mantenedor de la verdad aunque le cueste la vida en defendella..

            Muchas veces he dicho …que la mayor parte de la gente del mundo está de parecer queno ha habido en él caballeros andantes, y por parecerme a mi, que si el Cielo milagrosamente no les dé á entender quan provechosos fueran en el presente, si se usaran, pero triunfan ahora por pecados de las gentes, la pereza, la ociosidad, la gula y el regalo.” ( Cap. 18, Parte II del Ingenioso Hidalgo Don Quixote de la Mancha,)

 En este ámbito el clero tenía un especial tratamiento. Veámoslo a continuación.

 PALACIO ARZOBISPAL DE TOLEDO.

2.-4.-4-. El estamento clerical.

 La iglesia española del siglo XVI – XVII estaba constituida básicamente por tres estamentos: el diocesano, el basilical y las capellanías y el integrado por los monjes, religiosos y religiosas.

            Las diócesis, haciendo una descripción muy esquemática, tenían su obispo, su cabildo catedralicio y sus parroquias, gobernados por el clero de diverso rango.

            Lo primero que llama la atención de la masa clerical del siglo XVI – XVII, es su número. Como en otros aspectos no podemos barajar estadísticas matemáticamente exactas.

            Para el reino de Castilla disponemos de los manuscritos de Archivo de Simancas. Felipe Ruiz en su obra: «La Población española al comienzo de los tiempos modernos», sobre los datos del mismo, nos da una cantidad de 33.087 clérigos pertenecientes al clero secular y 41.066 al regular, hacia el año 1591, para el Reino de Castilla, lo que supone un clérigo por cada cien habitantes.

            La cifra global De 100.000 clérigos que se da para toda España hacia finales del XVI resulta un poco alta, mucho más la de 130.000. Teniendo en cuenta que la proporción de clérigos para la corona de Aragón es de 6 por cada 100 habitantes, el total de clérigos andaría por los 90.000, correspondiendo, pues, algo más de un clérigo por cada 100 habitantes: 1,08 exactamente.» (cf. Cuadernos de Historia «anexos de la Revista Hispania nº 1, Madrid 1967; cit. por Manuel Fernández Alvarez. La sociedad española en el siglo de Oro,T.I pág 203 (Madrid, 1989, 2 vols.).

 SAN JUAN DE DIOS FUNDADOR DE LOS HERMANOS DE SAN JUAN…         

Lo segundo que llama la atención del estamento eclesiástico es su poder económico.

Según evaluaciones de mediados del siglo XVI las rentas anuales de los bienes raíces del clero ascendían a cinco millones de ducados, la mitad de las del reino.(Cf. Vicens Vives, Historia económica de España, pág. 84).

            En general estos bienes unos eran  patrimoniales acumulados a lo largo de los siglos por donaciones o compras, o provenían de los diezmos y primicias, o de los derechos de estola, así como de las limosnas y fundaciones para obras pías.

            En el Memorial de Pedro Núñez de Salcedo, (Núñez de Salcedo, Pero «Relación de los títulos que hay en España, sus rentas, solares, linajes, etc.» Edited by Vicente Castañeda. Boletín de la Real Academia de la Historia 73:5 (November 1918); 468-491; se detallan las rentas anuales de los arzobispadosy obispados de finales del siglo XVI y que van de los 250.000 ducados anuales, 99.550.000 de maravedíes, del arzobispado de Toledo, el más rico de todos, a los 4.000 ducados del obispado de Tuy pasando por los 100.000 de Sevilla, 46.000 de Córdoba , 24.000 de Granada ..

      SANTO TOMÁS DE VILLANUEVA OBISPO DE VALENCIA.

Una parte considerable de estos bienes estaba destinada a sostener las muchas instituciones benéficas creadas por la iglesia: asilos, hospitales, refugios de pobres, hogares de niños expósitos, asi como la creación y sostenimiento de centros de enseñanza a todos los niveles; pero otra, muy sustanciosa era detentada como bienes propios por el clero.

            El tercer aspecto que llama la atención del estamento clerical del siglo XVI español era la desigual distribución de estos bienes dentro del mismo estamento. Ya hemos visto las diferencias existentes entre unas diócesis y otras, pero estas diferencias afectaban igualmente a las personas, de modo que con toda propiedad se podía hablar de Alto y Bajo clero.

             Las cuantiosas rentas de que disfrutaban los titulares de obispados, cabildos catedralicios, abadías… Les permiten llevar una vida similar a la alta nobleza, frente a ellos existía una gran masa clerical que prácticamente vivía en la pobreza, sin

disfrute de beneficio de ninguna especie, por lo tanto el pertenecer al estamento clerical no era, ni mucho menos, siempre, garantía ni de consideración social ni de riqueza, sólo si se estaba en una escala, al menos media, como poseedor de un beneficio en propiedad.

DON QUIJOTE DE LA MANCHA Y SANCHO PANZA.

3.-4.-4.-Algunos aspectos de la moralidad de la época.

 Vamos en este apartado a utilizar un texto del Quijote y su comentario por quijote discípulo tomado de su obra La religión en el quijote. Cap. 2. Parte I.

            “Que trata de la primera salida que de su tierra hizo el ingenioso Don Quixote.”

            Nota que la ortografía del texto es la original de la obra.

            “Hechas pues estas prevenciones, no quiso aguardar mas tiempo á poner efeto su pensamiento, apretándole á ello la falta que él pensaba que hacía en el mundo su tardanza, segun eran los agravios que pensaba deshacer, tuertos que enderezar, sinrazones que enmendar, y abusos que mejorar, y deudas que satisfacer.

            Y así sin dar parte á persona alguna de su intención,…salió al campo con grandisimo contento y alborozo de ver con quanta facilidad habia dado principio á su buen deseo…

            Autores hay que dicen , que la primera aventura que le avino fué

la del puerto Lápice, otros dicen que la de los molinos de viento: pero lo que yo he hallado escrito en los anales de la Mancha, es que él anduvo todo aquel día, y al anochecer, su rocin y él cansados y muertos de hambre: y mirando á todas partes, por ver si descubría algun castillo ó alguna majada de pastores donde recogerse…vió no de léxos del camino por donde iba una venta que fué como si viera una estrella que á los portales , si no á los alcazares de su redención le encaminaban.

            Dióse priesa á caminar, y llegó á ella á tiempo que anochecía. Estaban acaso á la puerta dos mugeres mozas, destas que llaman del partido, las quales iban á Sevilla con unos arrieros, que en la venta aquella noche acertáron á hacer jornada...que a él le parecieron doncellas…las quales como vieron venir un hombre de aquella suerte armado…llenas de miedo se iban á entrar en la venta: pero Don Quixote, coligiendo por su huida su miedo, alzándose la visera de papelon y descubriendo su seco y polvoroso rostro, con gentil talante y voz reposada les dixo: non fuyan las vuestras mercedes, nin teman desaguisado alguno, ca á la orden de caballería que profeso non toca ni atañe facerle á ninguno…

            Las mozas que no estaban hechas á oir semejantes retóricas, no respondian palabra, solo le preguntaron si quería comer alguna cosa. Qualquiera yantaría yo, respondió Don Quixote, porque á lo que entiendo me haría mucho al caso.           

Á dicha acertó á ser viernes aquel día , y no había en toda la venta sino unas raciones de un pescado, que en Castilla llaman abadejo, y en Andalucia bacallao, en otras partes curadillo, y en otras truchuela…Estando en esto, llegó acaso á la venta un castrador de puercos, y así como llegó, sonó su silbato de cañas quatro ó cinco veces, con lo qual acabó de confirmar Don Quixote que estaba en algun famoso castillo y que le servían con música y que el abadejo eran truchas, el pan candeal y las rameras damas, y el Ventero Castellano del castillo, y con esto daba por bien empleada su determinación y salida. Mas lo que más le fatigaba era el no verse armado caballero, por parecerle que no se podría poner legítimamente en aventura alguna sin recebir la órden de caballería».

 COMENTARIO.

            El autor comienza a precisar las funciones que el novel caballero habría de cumplir: «los agravios que pensaba deshacer, tuertos que enderezar, sinrazones que enmendar, y abusos que mejorar, y deudas que satisfacer», algunos de ellos están recogidos en el Código de Honor de los Caballeros.

            Cansado y hambriento anduvo buscando «algun castillo ó alguna majada», tras andar todo el día, y vio una venta, que a él le pareció castillo, «como si viera una estrella que á los portales, si no á los alcazares de su redención le encaminaban», clara alusión a la estrella que encaminó a los Magos al portal, y a él le llevó a los alcázares de su redención, utilizando el alcázar como unametáfora que hace referencia al «castillo interior» de Santa Teresa.

            Las mujeres mozas «que llaman del partido», eran prostitutas.

            El contraste, tan típico de Cervantes en toda la obra, aparece aquí bien claro. Alcázar-Venta.Redención-Prostitutas.

            En su estudio sobre la mujer sevillana durante los siglos XVI y XVII, la historiadora norteamericana Mary Elizabeth Perry resalta la importancia social de las prostitutas y la tolerancia de éstas durante siglos en su sociedad como «un mal menor» ya que, sin su presencia, se pensaba que muchos hombres pondrían sus energías en la seducción de mujeres honradas, en el incesto, la homosexualidad o el adulterio.

             Esta era la doctrina cristiana que se fue elaborando desde el siglo XIII en torno a la sexualidad y a la prostitución, considerada pecaminosa pero necesaria.

            Y en determinados barrios de la ciudad, a extramuros.

La política era de tolerancia pero de segregación en lugares concretos; estos lugares eran las llamadas mancebías, que se institucionalizaron para acoger y controlar a las mujeres públicas, es decir, a aquellas mujeres definidas en las Partidas de Alfonso X como mujeres «que están en la putería e se dan a todos cuantos a ellas vienen».

             Eran mujeres «que ganaban por las tavernas e bodegones e otras partes», acompañadas de rufianes y gente de mal vivir, cuya presencia era poco ejemplarizante para las mujeres honestas y desestabilizaba la tranquilidad del vecindario por los escándalos, riñas y robos que con frecuencia se producían.

  EN LA MANCEBÍA. EL LORO EL ÚNICO TESTIGO.

Pero no olvidemos que la mancebía, era mucho más que el lugar habitual de prostitución; era el único espacio legal para ejercerla, casi una institución municipal, con sus propias Ordenanzas y una Comisión de munícipes supervisores.

            Los poderes públicos pretenden confinar la prostitución a un espacio claramente acotado y alejado, teóricamente, de las zonas centrales de la ciudad.

            Esta preocupación por aislar el comercio carnal venía desde el siglo XIV, el Ordenamiento de1337, (Alfonso XI). Luego las ordenanzas de Juan II en 1411. El 24 de julio de 1416 es cuando el Ayuntamiento ordenó cercar la Mancebía en su totalidad. A pesar de ello, el padrón de 1487 demuestra que numerosas prostitutas residían fuera del Compás de la Laguna, una situación que fue inherente a lo largo de la vida de la mancebía.

            A finales de siglo, la presión del jesuita padre León consiguió hacer cumplir las ordenanzas de 1553 en el sentido de que estuviera cerrada la mancebía los domingos y días festivos.

            Sobre el número de meretrices, realmente no hay datos fidedignos. Algunas referencias nos indican que fueron bastantes para aquella población. El viajero alemán Diego Cuelbis fijaba en 30 ó 40 el número de mujeres desvergonzadas que vivían en la putería. El padre Pedro León, que intentaba redimirlas, dice que tenía unas 120 mujeres arrepentidas en centros de redención (CasaPía y Casas de Arrepentidas), que eran una pequeña parte.

            Realmente podía haber una centena de mujeres en la mancebía, pero no era éste el único lugar donde estaban; el licenciado Porras de la Cámara estima en más de tres mil las cantoneras en las calles de Sevilla en 1600, aunque esta cifra pueda ser un poco exagerada.(cf. «Ni espada rota ni mujer que trota: Mujer y desorden social en la Sevilla del Siglo de Oro», Mary Elizabeth Perry. Drakontos Crítica, Barcelona 1993).

ABADEJO.

Las mozas que no estaban hechas a oír semejantes retóricas, no respondían palabra, sólo le preguntaron si quería comer alguna cosa. «Qualquiera yantaría yo, respondió Don Quixote, porqueá lo que entiendo me haría mucho al caso». «A dicha acertó a ser viernes aquel día , y no había en toda la venta sino unas raciones de un pescado, que en Castilla llaman abadejo, y en Andalucía bacallao, en otras partes curadillo, y en otras truchuela…».

            «Á dicha acertó a ser viernes», lo que explica no hubiera más que pescado, por la ley de la abstinencia que se guardaba hasta en las ventas. Abadejo y trucha son también designaciones de prostitutas: vieja la primera y joven la segunda.

(cf. Tirso de Molina: «El Burlador de Sevilla II, vv 185-189» : ¿- Julia , la del candilejo?/ – Ya con sus afeites lucha./ ¿Véndese siempre por trucha?/ Ya se da por abadejo. También (cf. «Fuentes del Romancero III f, 23»: cortesanas de balcón, / en ella me fui en la corte / adonde su amante furia / donde encontré un abadejo / que se me vendió por trucha.El doble sentido del texto no puede ser más evidente.

            Termina el capítulo anotando la fatiga de Don Quijote por « no verse armado caballero, por parecerle que no se podría poner legítimamente en aventura alguna sin recebir la órden de caballería», fatiga natural, pues en su órden no había aún pasado de postulante. El texto precisa bien su imposibilidad, distinguiendo entre legítimamente y válidamente.

 5.-4.- 4.-La renovación de la vida cristiana después del concilio de Trento.

 Los frutos de la reforma tridentina se manifestaron de forma especial ya en este siglo. En España repercutieron  de forma positiva los hechos  acaecidos en este siglo en Europa, entre ellos especialmente los siguientes:

  San Francisco de Sales y San Vicente de Paúl fundaron sendas Congregaciones con fines sociales, caritativos y escolares.

San Francisco de Sales, obispo de Ginebra, es famoso por su espiritualidad, sus libros Introducción a la vida devota y el Tratado del Amor de Dios ha sido el alimento de muchas almas. Fundó la Congregación de las hermanas de la Visitación, llamadas popularmente Salesas con la ayuda de santa Juana Francisca de Chantal, dedicadas al cuidado de enfermos y pobres.

San Vicente de Paúl, fundó en 1625  la Congregación de la Misión, popularmente conocida como los paúles, dedicada a la formación de sacerdotes aptos para evangelizar en las zonas rurales.

Con Santa Luisa de Marillac fundó en 1633 las Hijas de la Caridad entregadas al servicio de los pobres, enfermos y ancianos, así como a la enseñanza. Con anterioridad había organizado las Damas de la Caridad, seglares entregadas al servicio de los más pobres. Uno de los objetivos de san Vicente fue el  de hacer desaparecer la pobreza de ciudades y zonas rurales.

SAN JUAN EUDES.

En este siglo san Juan Eudes, fundó la Congregación de los Eudistas iniciando la devoción al Sagrado Corazón de Jesús, aunque esta devoción con quien alcanzó mayor difusión fue con el jesuita Claudio de la Colombiére, confesor de Santa Margarita María de Alacoque.

La aprobación por el Concilio de Trento  del culto a los santos y  santas y  a sus reliquias, dio lugar a múltiples devociones expresión de la piedad popular, manifestada en las celebraciones cultuales, novenarios, y triduos, procesiones y peregrinaciones. Santiago de Compostela es también, en este siglo, la meta de numerosos peregrinos provenientes de  distintas partes de Europa.

Por otra parte  se continuó con la evangelización de América.Son dignas de mención las misiones de los jesuitas llevadas a cabo en las Reducciones de Paraguay, en las que grupos de nativos vivían como en comunidades adquiriendo en ellas formación, desarrollo material y humano.

La iglesia católica vio su evangelización en la América hispana fecundada por numerosos santos. El beato Bartolomé Gutierrez, agustino, nacido en México, fue a Filipinas y después al Japón. Fue martirizado y quemado vivo en 1632. Santo Toribio de Mogrovejo, arzobispo de Lima, celebró 13 Sínodos, compuso catecismos en castellano, quichua y aimará. Fundó un seminario y defendió a los nativos explotados por los conquistadores.

File:StPeterClaver.jpg

SAN PEDRO CLAVER.

San Martín de Porres, dominico, nacido en Lima. Se santificó ejerciendo la caridad entre pobres y enfermos. Fundó la Casa de Santa Cruz para niños abandonados y regeneración de mujeres arrepentidas. San Pedro Claver, jesuita, catalán, llegó a Colombia en 1610.Destinado al puerto de Cartagena, consagró toda su vida a la atención de los esclavos. Se contagió de una epidemia muriendo en 1654 habiendo bautizado y protegido a miles de esclavos.

Fue en este siglo cuando  se intensificó la evangelización de América del Norte. Los franciscanos españoles evangelizaron San Diego de California, los Ángeles y  Texas.

CATEDRAL DE SANTIAGO DE COMPOSTELA. ESPAÑA.

6.-4.-4.- El arte barroco propio de esta época.

  A la hora de intentar definir el barroco nos encontramos con la dificultad de los diversos sentidos  con que el mismo ha sido descrito. Dentro de estos distintos significados sobresalen tres, el primero considerar el barroco desde un punto de vista temporal  como el arte posterior al renacimiento hasta la aparición del neoclasicismo.

 Otros hablan del barroco  como la expresión de un estilo que no se circunscribe a una época determinada sino que surge a lo largo de la historia como reacción a visiones del mundo y del hombre que terminan por caducar y finalmente un tercer sentido que se origina   de  considerar el momento  en que se encuentra un determinado estilo, partiendo de la idea de que ningún estilo permanece inmóvil sino que pasa por diversos momentos, esta concepción es aplicable a todos los estilos.

 En el tema nosotros, teniendo en cuenta estos diversos aspectos, vamos a desarrollar el tratamiento del barroco dando preponderancia al primer aspecto, por lo que hablaremos de él como el arte que predomina en Europa y América durante los siglos  XVII y XVIII y más concretamente en España , limitándonos al barroco religioso´

            La arquitectura barroca pasó de Roma al resto de Italia y posteriormente a los diversos paises europeos, entre ellos España, aunque su introducción fue lenta, pero acabó por participar de la grandiosidad y belleza del más puro barroco, no en vano gran parte de la reforma de la Iglesia del Concilio de Trento  tuvo en la Iglesia Española uno de sus más mayores pilares de modo que se puede decir que en España la reforma se realizó con anterioridad al mismo concilio, debido al trabajo de Cisneros,seguido por las reformas de las órdenes religiosas, el buen uso que Felipe II hizo de su derecho de presentación de los obispos, dando lugar a la que podemos llamar edad de oro de la religiosidad y mística española.

EL MARTIRIO DE SAN LORENZO.

 La arquitectura barroca española se siente, en sus comienzos, influenciada por el estilo que se ha dado en llamar herreriano y que tiene su más maravillosa expresión en el Monasterio de san Lorenzo del Escorial, un monumento dedicado por Felipe II al diácono del siglo III  san Lorenzo y como expresión de acción de gracias por su victoria frente al rey francés.

             Esta influencia hace que en sus principios el barroco español tenga una sobriedad que no aparece  en el barroco propiamente dicho.

 

 CATEDRAL DE VALLADOLID. ESPAÑA .

 La catedral edificada de acuerdo con el proyecto de Juan de Herrera a finales del siglo XVI se ve influenciada por las constantes del estilo herreriano.

            La penetración del barroco -en sus formas arquitectónicas italianas (plantas complicadas, movimiento de fachadas, decoración abundante y creadora de contrastes de luz)- en España va a ser lenta.

            El prestigio de Felipe II, y el influjo escurialense se hace sentir  en la España de los Austrias. Hasta los mismos materiales empleados en muchos casos son austeros por no decir pobres, ladrillo, y piedra, lo que no obsta para la producción de obras bellas por su sobriedad. La Iglesia de san Isidro en Madrid es una de sus muestras.

 IGLESIA CONVENTO DE LA ENCARNACIÓN EN MADRID.

 Las fachadas expresan la misma sencillez de planos: “De un espíritu abstracto, los palacios, las Iglesias y conventos son con fachadas de paramentos lisos a base de grandes rectángulos ligeramente resaltados e interiores de diáfana blancura en la que solamente se recortan de manera neta las decoraciones de cuadrados y triángulos geométricos de las bóvedas, resultando conjuntos graves y apaciguados para aquellos que los contemplan al exterior o penetran al interior”(A. Bonet Correa, La España de Los Austria)

 FACHADA DE LA CATEDRAL DE GRANADA. SIGLO XVII

 El barroco español fue acomodándose al barroco italiano, de forma que a finales del siglo XVII podemos presentar bellos ejemplos del mismo, como nos muestra la fachada de la catedral de Granada, de Alonso Cano, la cual está concebida como si se tratara de varios arcos de triunfo

 En el arte barroco en todas sus manifestaciones se exige a  los artistas que se alejen de los temas abstractos del dogma católico, para llevar a cabo un arte  directo, fácil de leer, que cualquier fiel que se aproxime a una iglesia o a una obra barroca la  pueda comprender de inmediato.

             Los personajes han de ser cercanos al pueblo: los santos dejan de vestir como cortesanos para aparecer casi como pordioseros, con rostros vulgares. El énfasis de la acción ha de colocarse sobre el dramatismo: es como si la consigna fuera ganar al fiel a través del sentimiento y  la emoción.

FACHADA DE LA CATEDRAL DE VALENCIA. ESPAÑA SIGLO XVII

  En el siglo XVII son escasas las construcciones barrocas religiosas en España, además de las mencionadas, catedral de Granada, Básilica del Pilar y la fachada de la catedral de Valencia.

            Entre los arquitectos españoles representantes del barroco del siglo XVII están Francisco Sánchez, Francisco Herrera el Joven, Ventura Rodríguez y Domingo Yarza, Juan Bautista Viña Francisco Hurtado Izquierdo, arquitecto de la Cartuja de Granada y Gimenez Donoso.

ESCULTURA BARROCA EN ESPAÑA.

            La escultura barroca tiene unos caracteres que la diferencian claramente de la renacentista, puede afirmarse que el movimiento es la primera diferencia, el escultor barroco va buscando que su obra trasmita una sensación de movimiento,  si se hallan en un retablo las imágenes parece como si se salieran de su hornacina, y lo mismo si se colocan como remate de la obra arquitectónica. Para crear la sensación de movimiento se recurre al retorcimiento de las líneas, de los pliegues en los ropajes, en el contraste de la luz entremezclado los  claro oscuros.

CRISTO DE LA CLEMENCIA DE MONTAÑÉS.

            Junto a lo anterior se busca que la imagen sea trasmisora de sentimientos de todo tipo, el artista concibe a su obra como una realidad viviente, capaz de expresar sentimientos humanos: ternura, tensión, emoción, sufrimiento gozo, se utiliza todo aquello que pueda ser vehículo de la plasmación de un estado de ánimo: el rostro, el despeinado de los cabellos, los labios dispuestos para reir, gemir.

            Su temática tiene gran variedad: Cristo, la Virgen, los santos, ángeles, héroes míticos etc, etc.

            La escultura barroca española, trabaja como ocurrió en el renacimiento especialmente la talla en madera si exceptuamos los monumentos funerarios trabajados principalmente en piedra y en algunos en mármol, y las fachadas de algunos templos.

            En contraposición con lo ocurrido en Italia y especialmente en Francia la escultura española es preferentemente religiosa .Aparece en Retablos, en imágenes y sobre todo en los pasos de la Semana Santa.

            La escultura barroca española está representada principalmente por dos escuelas, La Escuela Castellana y la Andaluza.

 La Escuela castellana tiene su sede en Valladolidad y Madrid y tiene como principal característica el realismo, este realismo no rehuye ni la crudeza de los temas, ni tampoco su dulzura, todo concurre a transmitir la idea de realidad: los ropajes, las expresiones, los cabellos, la sangre…

            Los artistas maestros de esta escuela son Gregorio Fernández, Francisco del Rincón, Pedro Vicalvaro, Francisco Salzillo y y su padre Nicolás Salzillo.

 DETALLE DEL CRISTO DE LA CLEMENCIA DE JUAN MARTINEZ MONTAÑÉS

 La Escuela Andaluza con su sede en Sevilla y con ramificaciones en Granada y Málaga evita la exageración del realismo, más bien la realidad aparece idealizada. Las imágenes tienen un mayor equilibrio y suavidad.

 Muchos son los grandes maestros de esta escuela: Juan Martínez Montañés, Alonso Cano, Pedro de Mena, José de Mora, Pedro Roldán, Luisa Roldán, Juan de Mesa. José Risueño, Bernardo de Mora, Pedro Duque entre otros.

 IMAGEN DE LA INMACULADA DE ALONSO CANO.

 Es significativo que la fe en la Inmaculada Concepción de la Virgen María  estuviese reconocida por la piedad popular siglos antes de la definición dogmática de la misma. Alonso Cano es una muestra de ello, escultor del siglo XVI cuando la definición dogmática no llegaría hasta el siglo XIX en la bula Ineffabilis Deus .

 MARIA MAGDALENA PENITENTE. DE PEDRO DE MENA.

 El escultor ha sabido trasmitir el sentido de la penitencia de la Magdalena, su mirada serena a la cruz de Cristo expresa un   sentimiento de culpa: mis pecados te han puesto así mi, Señor, junto y como base de todo sentimiento el amor: quien pudiera Señor  hacer un trueque con vos.

            El escultor había identificado aquella María con la mujer de la que Jesús había echado siete demonios, a partir de ahí, estuvo siempre a sus pies, para escuchar sus palabras, para ungirle con costosos perfumes. y… pedirle al hortelano: si eres tu quien te lo has llevado , dímelo y yo me lo llevaré: ¡ MARÍA !…¡Amor mío !

LA PINTURA BARROCA.

            La pintura barroca junto con la escultura son los dos ámbitos en los que el barroco muestra con mayor claridad los caracteres del estilo. Los hemos apuntado al hablar de las escultura: naturalidad, reproducción lo más cercana posible a la realidad de lo representado, búsqueda del movimiento sirviéndose para ello de  líneas curvas, escorzos,  dirigida a provocar y producir sentimientos del espectador del cualquier tipo, es una pintura que la puede entender cualquier persona puesto que se busca a través de ella, especialmente en la pintura religiosa, una función didáctica, uso del contraste en las luces en búsqueda de la proyección de la imagen en sus tres dimensiones..

            Con la imagen del martirio del apóstol san Felipe, de José de Ribera, llamado el spanoletto por su presencia durante bastante tiempo en Italia donde sintió el influjo de Caravaggio  damos comienzo a la pintura española del barroco.De  Ribera es el cuadro de san Andrés, el Sueño de Jacob y otros de carácter profano.

File:José de Ribera 054.jpg

 MARTIRIO DE SAN FELIPE. RIBERA. MUSEO DEL PRADO .

            De entrada decir que el barroco es el siglo de oro de la pintura española. Tanto por la cantidad de pintores, diversidad de las escuelas, calidad de los mismos y variedad de los temas. Si en algún lugar europeo tuvo el concilio de Trento repercusiones en el arte, fue en España de ahí que la pintura religiosa sea uno de los más valiosos  patrimonios artísticos españoles.

            Otro de los ámbitos en los que el barroco español tuvo gran presencia fue en el cortesano, aunque no nos ocupemos de ello.

 SAN FRANCISCO ABRAZANDO A CRISTO. FRANCISCO RIBALTA

 Ribalta igual que Ribera pertenece a la Escuela Valenciana muy influenciada por el tenebrismo de Caravaggio.

            El cuadro puede aludir a un dato de la vida de san Francisco que cuenta san Buenaventura.

            Narra  San Buenaventura, que Francisco permaneciendo en una oración de súplica desgarrada, vio la imagen de un hombre crucificado.

            La visión infundió en el corazón de San Francisco un extraordinario gozo mezclado con dolor, al recordar  a Cristo crucificado y pensar en sus indescriptibles dolores sobre la Cruz.

            El pobrecillo de Asís comprendió entonces que él debía transformarse totalmente en Jesucristo,. El mayor tormento que por entonces tenía san Francisco era que su Orden pudiera apartarse del espíritu con el que fue fundada. Fue en ese momento en el  que comprendió que la Orden no se iba a alejar de la voluntad de Dios porque ella era  de Dios y no de Francisco.

            Al desaparecer la visión del crucificado, comenzaron a aparecer en las manos y pies de Francisco las señales de las llagas de la Pasión de Jesucristo y, en su costado, una cicatriz encarnada de la que brotaba abundante sangre. Estas huellas quedaron impresas en el santo durante toda su vida renovándose de vez en cuando su frescura, siendo testigos de su realidad los hermanos que con él convivían.

            Entre las obras de Ribalta destacan Cristo abrazando a san Bernardo, San Bruno, la Sagrada Familia y otros.

 SAN HUGO EN EL REFECTORIO.FRANCISCO DE ZURBARÁN

 Zurbarán es uno de los grandes pintores de la Escuela Sevillana española, el tema de sus cuadros es casi exclusivamente religioso, dentro de este sobresalen los temas referentes a distintas órdenes y especialmente a la de los cartujos.

            En la imagen anterior podemos descubrir como tras la rigidez aparente del cuadro por la actitud en que se encuentran los monjes, está lleno de vida y equilibrio el anciano  obispo representado al extremo de la mesa, los detalles de los utensilios distribuidos en diversas posiciones y colores ayudan colaboran a dar expresividad a la escena en la que contrasta la blancura de los hábitos de los cartujos con el fondo.

LA ADORACIÓN DE LOS PASTORES. DE  BARTOLOMÉ MURILLO.

  El cuadro del joven Murillo perteneciente a la Escuela Sevillana muestra en general el influjo de los compañeros de la escuela, especialmente de Rivera y del joven Velázquez que por entonces se encuentra en el taller sevillano.

 Sobresalen en él los tonos predominantes del barroco así como el apunte de una línea diagonal, los marrones, blancos y sienas contrastan con los rojos y azules intensos. El dibujo muestra toda clase de detalles: pajas,paños, pies sucios de los pastores, la profundidad es poca porque de lo que se trata es de sacar la imagen a través del fondo oscuro. Otros cuadros famosos de Murillo son su Inmaculada, la Virgen del Pajarito, el Niño con el Cordero etc.

            Otros pintores de la Escuela Sevillana son Juan de Valdés Leal, Juan de Rodelas, Francisco Herrera el Viejo, Francisco Pacheco, casí más famoso que por sus obras es el haber sido maestro de Velázquez

 

 CRISTO EN CASA DE MARTA Y MARIA DE VELÁZQUEZ.

 Diego de Silva Rodrigo y Velázquez es sin duda el mejor y más grande artista de este periodo. Pertenece a la llamada Escuela de Madrid influyendo en su estancia en la capital española en pintores con fray Juan Sánchez Cotán, Juan Carreño de Miranda, Claudio Coello  y Juan Bautista Mazo, y otros muchos en un futuro posterior Tras su estancia en Italia donde recibe el influjo de Rubens, vuelve a España y se convierte en el pintor oficial de la corte.

            Son muchos y muy famosos los cuadros de temas profanos y mitológicos del pintor: La Rendición de Bredas, Las Hilanderas, Las Meninas, la Fragua de Bulcano etc.

 CRISTO EN LA CRUZ  DE  DIEGO VELÁZQUEZ

 Hablando Ortega y Gasset de Velázquez afirma que el pintor se sintió incómodo pintando temática religiosa. Tal afirmación no deja de ser un apriorismo desmentido tanto por la nuevas investigaciones de la vida del pintor como por el sentimiento religioso que el artista dejó impreso en los temas de carácter religioso que le encargaron entre ellas el Cristo flagelado y el alma Cristiana, la coronación de la Virgen por Sma. Trinidad, la estancia de Cristo en casa de Marta y Maria, entre otros.

            El Cristo Crucificado del Museo del Prado es posiblemente una de las mejores expresiones pictóricas de carácter religioso de toda la pintura española.

Velázquez por ser de ascendencia portuguesa por parte de padre se sintió de alguna manera implicado en la ocasión que dio origen al encargo del cuadro.

            Unos judíos portugueses habían azotado en Madrid en 1631 una escultura de Cristo Crucificado, lo que motivó que don Jerónimo de Villanueva, secretario de estado de Felipe IV, le confiase una pintura de ese tema para su fundación de las Benedictinas de San Plácido en Madrid. El resultado está ahí como reflejo de la vivencia del pintor ante el tema del encargo.

 5ª PARTE.-LA IGLESIA CATÓLICA EN ESPAÑA DESDE LOS REYES BORBONES HASTA LA PRIMERA REPÚPLICA.

 1.-5.- La Iglesia y el cambio de la dinastía en el reinado de Felipe V.

2.-5.- La iglesia española en el siglo XVIII.

3.- 5.- El calvario de la Compañía de Jesús.

4.-5.- La Iglesia española en el reinado de Carlos IV.

5.-5.-La Iglesia  y la Guerra de la Independencia ante Bonaparte.

 Estos son los reyes del periodo:

Reinado de Felipe V (1700–1746)

Reinado de Luis I (1724)

Reinado de Fernando VI (1746–1759)

Reinado de Carlos III (1759–1788)

Reinado de Carlos IV (1788–1808).

File:Felipe V de España.jpg

1.-5.-La  Iglesia y el cambio de la dinastía en el reinado de Felipe V:

 Dada la importancia que el cambio de la dinastía supuso para la historia de España nos ocuparemos  de estudiar que influencia tuvo la Iglesia española en este cabio.

            De forma general hemos de afirmar de forma categórica que en este cambio  no estuvo ausente la iglesia, tan estrechamente imbricada en la política protagonizada por los gobiernos españoles de los Austrias.

            Me refiero al papel jugado por la Iglesia española, particularmente la castellana, en el apoyo a la construcción del Estado moderno, tempranamente manifestado desde el Concilio de Sevilla de 1478 y, sobre todo, la Asamblea General del clero castellano, reunida en Córdoba en 14822, así como a la sintonía posterior mostrada entre Iglesia y la Monarquía en la defensa de unos intereses comunes que incidieron de forma determinante en el tejido político y socioeconómico.

            Ahora bien, como también había sucedido en los siglos anteriores, no sólo sería la Iglesia española la que desempeñaría un papel en los cambiospor venir, sino que la Santa Sede o, si se quiere, la Curia romana, adquiriría un destacado protagonismo en la marcha de los acontecimientos. 

 Bien conocido es que la falta de sucesión directa para ocupar el trono de la Monarquía española no sólo era motivo de preocupación en la Corte de Carlos II, sino que llega a convertirse en tema de primordial importancia para las principales cancillerías europeas, deseosas de participar de algún modo en el posible reparto de tan suculenta herencia o, al menos, de impedir que la misma sirviese para acrecentar el poder de alguna de las partes en disputa por la misma.

            Con respecto  a este tema   la Iglesia española, como cuerpo jerárquico, no desplegó una acción unitaria definida, posiblemente por la división que tan espinoso tema había ocasionado dentro del propio estamento clerical especialmente

             Este hecho no impidió que, a niveles individuales, prodigaran actuaciones destacadas al respecto, así, las del inquisidor general Mendoza, claramente austracista, o, por citar otro ejemplo también cualificado, el del último confesor regio, P. Matilla, «acusado por memoriales de la época de haberse mezclado demasiado en las intrigas que señalaron los finales del reinado»

File:Retrato del Cardenal Luis Manuel Fernández de Portocarrero.jpg

CARDENAL DE TOLEDO LUIS FERNÁNDEZ DE PORTOCARRERO.

            Fue en este terreno, el de las actuaciones individuales, donde d’Harcourt encargado francés por llevar los intereses de Francia a buen término, demostró también su pericia para desintegrar la cohesión del bando adversario y atraer a su campo a quienes podían aportar indudables beneficios para conseguir su objetivo, ya que, entre otras maniobras, supo ganarse a una de las personas con mayor influencia ante el monarca, el cardenal don Luis Fernández Portocarrero, arzobispo de Toledo, hasta entonces integrante del sector favorable al archiduque austriaco; fueron las diferencias entre el cardenal y el almirante de Castilla por alzarse con la primacía dentro del grupo, las que permitieron al embajador francés tener a su lado una bazatan importante.

            Sin duda, la actividad desarrollada por el intrigante prelado resultó determinante para, tras arduos esfuerzos e incidentes, que incluso condujeron al destierro a algunos de sus más destacados adversarios, llevar al convencimiento de Carlos II de que el nombramiento como heredero de Felipe de Anjou era el medio más seguro, gracias a la protección de Francia, para conservar unidos sus dominios, argumento de suma eficacia ante la fuerte visión patrimonial de los mismos que tenía el último Habsburgo español. No olvidemos que «dentro del concepto patrimonial de la Monarquía era de especial responsabilidad para el Monarca mantener intacta aquella herencia, aquel mayorazgo inmenso; el cambio de titular era secundario; no importaba demasiado quien fuera su poseedor siempre que se mantuviera íntegro»

            No obstante, eran muchos los obstáculos por vencer, por lo que Portocarrero, aún contando con inapreciables ayudas y sirviéndose de su privilegiada posición entre la jerarquía eclesiástica, hubo de moverse con habilidad dentro de un mundo de intrigas, tarea para la que, dado el resultado final, debía estar bien dotado, pese a la mediocridad que presidió su actuación en los demás terrenos.

            Para los partidarios de la solución borbónica era de suma urgencia lograr que Carlos II, cuyo deterioro de salud era cada día más obvio, hiciese testamento a favor de su candidato, hecho que preocupaba menos a los austracistas, puesto que en caso de que el Rey falleciese sin testar debían de aplicarse las cláusulas correspondientes del testamento de Felipe IV que entregarían el trono al archiduque.

             Por ello, en junio de 1700, y tras una intensa campaña para ganarse adhesiones a su causa, el cardenal de Toledo consiguió que el Consejo de Estado —con las excepciones de los condes de Fuensalida y de Frigiliana, que defendían la

necesidad de convocar las Cortes castellanas para pronunciarse sobre el tema— recomendara en una consulta al monarca que nombrase heredero a Felipe de Anjou.

             Para entonces se había alcanzado un extenso reconocimiento de que este arreglo era el más conveniente, sobre todo en Madrid, mientras que en los demás territorios se mantuvo, por lo general, una actitud en cierto modo pasiva ante la cuestión.

             No era éste el caso de una gran parte de la Corona castellana. «El pueblo temía la guerra, la invasión [francesa], los altos estratos, la desmembración. Ambos coincidían en que la única solución era el duque de Anjou. La Monarquía íntegra bajo un nuevo titular, una nueva dinastía, no tan extraña, pues a consecuencia de los enlaces los Borbones eran ya medio españoles»

ANA DE AUSTRIA.

Se habían dado, pues, pasos importantes, pero aún quedaban dudas en La voluntad de Carlos para otorgarle su herencia a un nieto de su tradicional enemigo; Portocarrero no desmayó y tuvo que vencer la resistencia regia a otro obstáculo: el de las renuncias previas a su matrimonio de Ana y de María Teresa de Austria a sus derechos a la Corona.

            El argumento en su contra no fue otro que el persuadirle de que dichas renuncias se habían efectuado para evitar la unión de la Monarquía española y la francesa, lo que se solventaba con el hecho de que el candidato era el segundo hijo del Delfín y, además, que podían —y debían— establecerse normas para que en ningún caso pudiese unir en su persona ambas coronas.

            Aún utilizaría el prelado otro recurso de gran trascendencia: el juicio del a Santa Sede, importante por dos motivos bien diferentes. Por un lado, la autoridad moral que para la religiosidad algo ñoña de aquel monarca no dejaba de ser un elemento valioso; por otro, no se podía olvidar que dentro de la Monarquía los territorios de Nápoles y Sicilia eran feudos pontificios, por lo que la postura del Papa en la cuestión sucesoria adquiría en el estricto sentido político una singular importancia.

             Portocarrero utilizó, por tanto, este medio y convenció a Carlos II para que acudiese al pontífice solicitando su criterio (julio de 1700). Inocencio XII no tuvo más remedio que aceptar el envite y, tras consultar a tres de sus cardenales y posiblemente creyendo que era el mejor modo de evitar la guerra, emitió un informe favorable a la sucesión francesa.

            En la carta enviada por el Papa se especificaba:

            «Fácilmente echará de ver V.M. que no debe poner los intereses de la casa de Austria al nivel de los de la eternidad, no perdiendo jamás de vista la cuenta que debe dar de sus acciones al rey de los reyes, cuya severa justicia no hace diferencia de personas. No puede V.M. ignorar que son los hijos del Delfín los herederos legítimos de la corona, y ni el archiduque, ni otro ningún individuo de la casa de Austria debe poner a ellos el menor reparo. Cuanto más importante tiene la sucesión tanto más dolorosasería la injusticia de excluir a los legítimos herederos atrayendosobre vuestra frente la venganza celeste»

            La postura pontificia con esa apelación a la salvación ante un moribundono podía ser más categórica. La muerte de Inocencio XII el 27 de septiembre de ese mismo año no ayudaría precisamente, como veremos, a las relaciones posteriores entre Madrid y Roma.

            Se ha sospechado que el informe de los cardenales fue falsificado, lo que parece dudoso porque los mismos habían sido escogidos entre la facción pro-francesa del Colegio Cardenalicio.

             A pesar de la propuesta papal, seguían las dudas y vacilaciones del Rey; mientras, su salud empeoraba y lo tenía ya al borde de sus posibilidades vitales.          

Finalmente, tras una apremiante consulta del Consejo de Castilla (1 de octubre de 1700) para que resolviese la sucesión y, con ello, llevase la tranquilidad a sus súbditos, el día 2 de octubre firmó el testamento, presentado por el cardenal Portocarrero a quien le había encargado su redacción, declarando heredero de todos los territorios que componían su Monarquía a Felipe de Anjou.

            De momento, la firma del testamento era el triunfo, inesperado y sorprendente para el emperador Leopoldo, del partido borbónico y, por tanto, de su dirigente más destacado, el arzobispo de Toledo, don Luis Fernández Portocarrero, quien iba a ver refrendado su poder y la enorme confianza regia en él depositada con la promulgación de un insólito Real Decreto (29 de octubre de 1700), en el que el Rey dispuso que, dado su delicadísimo estado de salud, el cardenal gobernase en su nombre con idéntica autoridad a la suya.

            Cierto que tan extraordinaria autoridad tuvo escasísima vigencia en el tiempo —Carlos II moría el 1 de noviembre—, sin embargo, su propia existencia dejaba patente quién controlaba en esas fechas las riendas políticas de la corte de Madrid.

             Con el fallecimiento del monarca entró de inmediato en funciones la Junta de Gobierno prevista en las disposiciones testamentarias en la que la preeminencia del primado toledano continuó de manera indiscutible.

            Tras la aceptación por parte de Luis XIV  de las clausulas testamentarias se pensó que la paz entre ambos bandos quedó sellada pero la realidad es que el nombramiento del primer Borbón fue causa de una contienda similar a una guerra civil,  en la que los estamentos clericales se vieron implicados de forma directa en uno y otro bando.

            El    estamento eclesiástico, profundamente dividido, vivió el drama de la Guerra de Sucesión con gran intensidad; muchos de sus miembros padecieron situaciones angustiosas, a las que no estaban acostumbrados y, en uno y otro bando, fueron usuales las persecuciones, encarcelamientos, huidas, destierros…, propios de cualquier contienda civil.

            Tras la guerra, adelantándose a las forzadas y masivas emigraciones políticas de nuestra época contemporánea, muchos eclesiásticos partidarios del archiduque, al igual que un contingente importante de nobles, sufrieron el exilio, a veces, eso sí, dorado por los puestos que llegaron a alcanzar en Viena o en los antiguos dominios italianos de la Monarquía. «En cambio los que del partido vencido permanecieron en España hubieron de soportar pretericiones y vejámenes hasta que el tiempo realizó su obra apaciguadora»

            Fueron, por tanto, años llenos de dificultades, que sólo entrarían en vías de una deseada solución cuando el término del conflicto bélico permitió el inicio de un acercamiento entre Roma y Madrid, y que sólo empezaron a vislumbrar una posible salida cuando, tras la llegada a Madrid de Isabel de Farnesio, pues  cayó en desgracia el anterior equipo de gobierno y desaparecieron de la esfera de gobierno, entre otros, el P. Robinet y el fiscal de Castilla don Melchor de Macanaz (1715).

            Fiel reflejo del nuevo clima quedó reflejado, a niveles internos, en el hecho de que Felipe V se dirigiera a los prelados españoles (mayo de 1715) solicitándoles que «le dijeran con libertad cristiana las culpas que podían tener irritadas la justicia divina y los remedios para obtener la misericordiade Dios» y, a la vez, le expusiesen los medios adecuados para lograr una mejor «situación religioso-moral del clero y la reforma moral de la sociedad cristiana española»lo que tantas expectativas creó en Belluga, quien pronto sería elevado al rango cardenalicio.

EL REY LUIS I.

Antes del reinado de Fernando VI, reinó en España  Luis I, reinado sin ninguna trascendencia dada su brevedad por su muerte temprana, lo que motivó la vuelta de  su padre Felipe V a reinar. Por cierto que durante el reinado de Felipe V, una vez asentado en el trono, dio señales de un cierto galicanismo , reflejo de las actitudes galicanas de los reyes franceses, este galicanismo  de Fernando se vio atemperado su   religiosidad , se puede decir un tanto  enfermiza .

            Seguiría después el reinado de Fernando VI , un reinado en el que la búsqueda de la paz y no alineación de España  con las naciones en conflicto, fue algo insistentemente buscado, y  una vez logrado se puede decir  que España se rehizo viviendo una época de paz y cierta prosperidad. Durante su reinado se firmó el Concordato entre la Iglesia y el Gobierno español( Cf. ifc.dpz.es/recursos/publicaciones/23/68/06seccion5.pdf‎ ).

 2.-5.-La iglesia española en el siglo XVIII.

1.- LA ILUSTRACCIÓN Y SUS REPERCUSIONES EN LA IGLESI A.

 ¿Qué se entiende por ILUSTRACIÓN?

            Tratemos de describirla del modo más claro  y corto posible. Digamos que es un movimiento, una actitud, una corriente de pensamiento acerca del hombre, del poder de su razón, de su bondad natural, y del valor de las ciencias matemáticas y físicas, para el conocimiento y explicación de la naturaleza  que dan por resultado una actitud optimista ante la vida que está dirigido, al cambio del orden religioso, político, económico y científico. Esta dirección es lo que hace que hayamos descrito la Ilustración como un movimiento y no un sistema filosófico.

            La ilustración nace en Inglaterra, pasa posteriormente a Francia,  a Alemania, Austria,  a Italia y a España con repercusiones en sus colonias americanas. Esto nos da ya idea de la extensión del movimiento, que abarca prácticamente, de una manera más o menos profunda, lo que hoy denominamos mundo occidental. Pero aunque  en todas estas naciones se pueda hablar de la presencia de la Ilustración, anteriormente descrita, ésta tiene en cada uno de los  países mencionados, unas diferencias nada despreciables; nos ocuparemos de la Ilustración Francesa y de la  Española pues son los dos extremos del movimiento, desde el punto de vista de sus repercusiones en la Iglesia católica, que es lo que a nosotros interesa.

            La Ilustración Francesa se caracteriza por su racionalismo extremo que da lugar  al culto a la razón, como si ésta fuera una diosa, divina. Este culto llegó al extremo de intronizar una estatua representativa de la razón humana en la catedral de  Notre Dame de Paris. La razón humana es el único medio que tiene el hombre para el descubrimiento e interpretación  de la verdad en todos los órdenes de  realidad.

            De este principio, se deduce que aquello que no pueda ser demostrado por la razón son puros mitos, ilusiones, en consecuencia la revelación no existe, los dogmas católicos por contradecir a la razón, no son científicos, el Dios cristiano y el misterio Trinitario es el  culmen de la irracionalidad.

            La razón a lo único que puede llegar es a demostrar la existencia de un Dios que no interviene para nada en el mundo,  por lo tanto no hay necesidad  de ninguna religión, pues Dios que hizo el mundo como el Gran Relojero se desentiende de él, una vez puesto en marcha, es el llamado Deismo, no hay pues Encarnación, ni providencia divina, ni Iglesia católica fundada por Dios, ni mandamientos de Dios, ni virtudes cristianas, ni amor cristiano, ni caridad cristiana ni nada que huela a religiones.

La Iglesia católica  se distingue, dicen, por su intolerancia, intransigencia y atraso, decía Voltaire refiriéndose a la Iglesia católica: “Aplastemos a la Intolerante”.

            La Ilustración Francesa se distinguió por el rechazo frontal  de la Iglesia católica. Rousseau afirmaba en el Contrato social:” al soberano pertenece fijar los artículos de la religión del país, aunque no puede obligar a nadie a creer los artículos de fe de la religión del país, no obstante puede desterrar del Estado a quien no los crea, no por impío, sino por insociable… Y si alguno, después de haber reconocido públicamente estos dogmas, se porta como si no creyera, ¡sea condenado a muerte! Por haber cometido el  más grande de los crímenes… y prevaricado ante las leyes”

 LA GRAN ENCICLOPEDIA ILUSTRADA.

            Los representantes más ilustres de la Ilustración francesa son: Voltaire, Rousseau, Montesquieu, Diderot, D, Alembert. Y la Gran Enciclopedia Ilustrada el depósito de todas las ideas de los Ilustrados franceses.

            La Iglesia se defendió contra la Ilustración francesa con los medios tradicionales: excomunión, privación de sacramentos, censura de libros, peticiones para que intervinieran los poderes públicos, obras apologéticas…

            Por contradictorio que parezca, lo cierto es que quienes introdujeron en España el modernismo y la crítica ilustrada, fueron algunos sacerdotes. Así, la Compañía de Jesús, que como hemos indicado en otro lugar, tenía el monopolio de la enseñanza superior tanto en España como en las colonias americanas, en la Congregación de Roma celebrada en 1706  aprobó el estudio de las enseñanzas científicas de Descartes, así como que en 1748 se celebrara en el Seminario de Nobles de Madrid, regido por los jesuitas, un  congreso sobre las ciencias matemáticas, que repitieron después en Barcelona.

FRAY BENITO JERÓNIMO FEIJÓ.          

            El padre benedictino Benito Jerónimo Feijoo fue el introductor de la Ilustración en España, se trató no cabe duda de una Ilustración compatible con la ortodoxia católica, dirigiendo sus ataques contra la superstición, la excesiva credulidad y el fanatismo. Abogó por la reforma de las universidades atacando sus métodos, los temas de estudio, el olvido de las ciencias; decía en unas de sus Cartas Eruditas:

            “Pero Excelentísimo Señor, ni de mis declaraciones, ni de las de otro algún particular creo se puede esperar mucho fruto en orden a introducir,  y extender el conocimiento de las Ciencias, y Artes útiles, de que en España hay tan escasa noticia. Es menester buscar más arriba el remedio, y subir hasta el Trono del Monarca para hallarle. ¿Y cuál es éste? Le erección de Academias Científicas debajo de la protección Regia; por lo menos de una en la Corte, a imitación de la Real de las ciencias de París. (Cartas eruditas, tomo III, Carta XXXI, al final)

            Otro de los  eclesiásticos con nombre propio es el  jesuita José Francisco Isla, cuya novela, “Fray Gerundio de Campazas alias zote” es una diatriba contra los sermones llenos de ampulosidad y verborrea y carentes de contenido y saber, abundantes en su tiempo

            Así pues una minoría selecta formada por hombres “ ni ciegos ni fanáticos” leyeron a los enciclopedistas tomando de ellos lo que les pareció necesario, introduciendo en España el “espíritu del siglo de las luces”, surgiendo la llamada““Ilustración católica” .

            De una manera muy natural esta fórmula usada en España pasó a sus colonias americanas. La educación dada por la Compañía de Jesús tenía tan buena fama que se puede afirmar que quienes aparecen como “ ilustrados” en la historia, por ejemplo, de Méjico, son los formados en el Colegio de san Ildefonso, o en algún otro colegio mayor de los Jesuitas.

            Es un hecho que en las colonias americanas el siglo XVIII fue también una época de reformas. Se fundaron periódicos y universidades, se abrieron imprentas, academias y museos, escuelas de minas y de cirugía todo ello impulsado en su mayor parte por  instituciones religiosas.

            A pesar de las ideas y hechos en su mayor parte anticristianos acontecidos en este siglo, podemos decir que tales ideas no calaron aún en la vida del pueblo español siendo patrimonio de los círculos elitistas de la sociedad, por ello la Iglesia continuó su vida, conservando sus creencias, realizando sus servicios, dando lugar al nacimiento de santos y santas en su seno.

 3.-5.-El Calvario de la Compañía de Jesús.

.La presencia de la Compañía de Jesús en la vida de la Iglesia está marcada por sus servicios a la misma, en  los más diversos campos de su actividad y vida:  en el de la  promoción de la vida cristiana a través de los ejercicios espirituales que en frase de san Francisco de Sales ha hecho más santos que letras tienen,  en el de las misiones y evangelización de  los pueblos, en el de la ciencia y del  saber con la publicación de gran cantidad de obras abarcando las más distintas materias, en el de la investigación e innovación  teológica,  en sus esfuerzos por adecuarse a los tiempos y circunstancias procurando estar siempre en la primera línea de la renovación,  en el de la innovación en todos los niveles de la enseñanza y especialmente en la superior, en su obediencia al Romano Pontífice etc. etc. de forma que resulta inexplicable, no sólo  la persecución que sufrió en el siglo  XVIII por instituciones laicas, especialmente, por  las monarquías borbónicas europeas que seguían considerándose cristianísimas, por el jansenismo y la ilustración, sino por el calvario de su extinción decretada por el mismo papa.

IMAGENES DE LA EXPULSIÓN DE LOS JESUITAS DE ESPAÑA.

            Este que hemos llamado calvario de los jesuitas comenzaría por su expulsión de Portugal en 1759, en Francia el 1764 y en 1767 de España y de sus colonias americanas, terminando poco después el  1773 con su crucifixión, decretada su extinción por el Papa Clemente XIV.

            ¿Cuáles fueron las causas que llevaron a la extinción de la Compañía? Con estas palabras las sintetiza Marcelino Menéndez y Pelayo en  su Historia de los heterodoxos españoles: queríase a toda costa acabar con los jesuitas, y cuando el siglo XVIII vino, aunáronse para la común empresa jansenistas y filósofos. El impulso venía de Francia. Salieron a relucir el probabilismo, el regicidio, los ritos chinos y malabares, el sistema molinista de la gracia; y juntamente con esto se les acusó de comerciantes y hasta de contrabandistas, de agitadores de las misiones del Paraguay y de mantener en santa ignorancia a los indios de sus reducciones para eternizar allí su dominio.”

            El jesuita P. Pinedo, sintetiza las causas en dos grupos. El primer grupo, que él llama causas internas y entre ellas: la intromisión en la política por medio de los confesores reales; el control de la administración de los estados,  por sus alumnos; la tendencia de los confesores jesuitas al llamado laxismo, consistente en no dar importancia a pecados tenidos por graves por otros moralistas y por los jesuitas leves.

            Entre las externas,  las incluidas en el texto de Menéndez Pelayo y la envidia de algunas otras órdenes religiosas que veían con malos ojos  el influjo de los jesuitas en el campo de la enseñanza y lo que ellos llamaban “orgullo jesuítico”.

            El gobierno de Madrid  se puso en contacto con los de Lisboa, París, Nápoles y Parma para presionar al Papa y conseguir la extinción de la Compañía. Para los reyes borbónicos ésto sería el golpe definitivo a los jesuitas.

            Por toda Europa  se extendió una propaganda contraria a la actividad de los jesuitas, esto  debería estar apoyado con el mayor número de eclesiásticos posible, especialmente del alto  clero.

            Se pensó en convocar un concilio nacional  la idea se desechó porque podría retardar la supresión  por lo que el rey optó por solicitar de modo personal y secreto el dictamen de cada uno de los obispos españoles.

            La carta era una especie de intimidación, conociendo el sentir del monarca y el gobierno. Esto, unido al antijesuitismo de buena parte del alto clero español, dio el resultado de 46 obispos favorables a la extinción, 8 contrarios y 6 no respondieron al requerimiento real.

 EL REY CARLOS III DE ESPAÑA.

            Es casi motivo de risa lo que Carlos III, el rey español, aconsejaba a su hijo el rey de Nápoles “ que expulsara inmediatamente a los jesuitas de su reino, pues temía que iban a atentar contra su vida en venganza de las vejaciones que habían sufrido por parte suyaEsta idea se fundaba en la doctrina jesuítica, propia de Santo Tomás, de que el bien común de una nación  podría justificar el tiranicidio, es decir, el dar muerte al tirano, rey o presidente de una nación, tal como aparece en la obra del jesuita Juan de Mariana De rege et regis Institutione.

            Otros historiadores hablan de que el motivo de la expulsión de los jesuitas de España fue la acusación de la participación de los mismos en los motines ocurridos por diversas causas en la nación, contra Carlos III, tales como el motín de Esquilache, o  el motivado por la carencia de abastecimientos en Madrid, así como por la ausencia de iluminación en las calles madrileñas. Causas ninguna fundamentada históricamente,  y aún en la hipótesis, también improbable, de que algún jesuita pudiera haber influido en ellos, en nada se justificaba un castigo a toda la Compañía incluida la de los jesuitas presentes en las misiones, de las distintas  colonias españolas.

             ¿Pero que llevó al papa a decretar la extinción de la Compañía de Jesús en toda la Iglesia?

EL PAPA CLEMENTE XIV.           

            Básicamente la debilidad e inexperiencia de un pontífice, como Clemente XIV, quien presionado  y amenazado con la provocación de un Cisma por los ministros y embajadores borbónicos y algunos cardenales enemigos de los jesuitas, terminó cediendo  un 21 de julio de 1773.

            El general de la Compañía, padre Ricci, se limitó a decir “Yo adoro las disposiciones de Dios. Fue encarcelado y recluído en las prisiones del castillo de Santángelo, donde murió el 24 de noviembre de 1775.

            Los jesuitas españoles fueron llevados inicialmente a los Estados Pontificios contra el deseo del papa que no los dejó entrar en sus dominios. Miles fueron los jesuitas extinguidos entre ellos los más de 5.000 provenientes de las misiones americanas. No faltaron  en este trasiego situaciones las más veces dolorosas de los suprimidos: humillaciones, enfermedades, más de cien, muertos, y la tragedia de no saber donde ir.

            La Compañía de Jesús no se extinguió del todo, Federico II de Prusia, y Catalina II de Rusia, prohibieron la promulgación del decreto de extinción  en sus estados.¿ Quién lo diría ? Este pequeño rescoldo permitiría el renacimiento de los jesuitas.

4.-5.-La Iglesia Española en el Reinado de Carlos IV.

 Al comenzar el reinado de Carlos IV existía una guerra declarada en el seno de la Iglesia española entre los partidarios de la doctrina de la Compañía de Jesús, quienes acentuaban la obediencia al Papa (denominados, por esta razón, ultramontanos) y sus contrarios, conocidos como jansenistas  aunque doctrinalmente nada tenían que ver con los seguidores teológicos de Jansenio, mas bien había que llamarlos galicanos o regalistas, defensores de una iglesia dependiente de los poderesciviles.

            Esta división expresaba la permanente escisión en la Iglesia española del siglo XVIII entre un sector contrario a introducir cambios y el inclinado a ellos. A raíz de la expulsión de la Compañía de Jesús (1767) se acentuaron las diferencias y, lejos de aplacarse, se recrudecieron a medida que pasaron los años, de modo que en buena medida coparon la vida eclesiástica española en el tránsito del siglo XVIII al XIX.

            La disputa entre unos y otros se manifestó en todos los ámbitos, sin excluir el doctrinal, dando lugar a la generalización de una especie de estereotipo que afectó muy negativamente a la Iglesia: los regalistas  acusaban a sus contrarios de sustentar “la mala doctrina”, ante todo en el terreno de la moral, achacándoles su inclinación al laxismo y a la corrupción, mientras los ultramontanos consideraban a los galicanos  casi como herejes y enemigos declarados de la Iglesia.

    DIVISIONES EN LA IGLESIA ESPAÑOLA.       

La animadversión entre ambas facciones propició el surgimiento casi cotidiano de conflictos por ocupar cargos eclesiásticos, desde la más ínfima parroquia rural a las sedes episcopales, y no pocas veces llegaron los contendientes a dirimir sus diferencias en los tribunales, sin ahorrarse las más duras, y a veces pintorescas, acusaciones mutuas.

             La disputa, lejos de limitarse a enfrentamientos personales, adquirió una considerable dimensión política, pues condicionó la manera de afrontar la reforma de la Iglesia, objetivo y preocupación básica de la monarquía borbónica durante todo el siglo XVIII.

             Unos y otros declaraban, al menos formalmente, su completa fidelidad a la monarquía absoluta, pero ésta, a su vez, no fue parcial. Los monarcas del s. XVIII siempre recelaron de la pretensión de los ultramontanos de mantener el poder absoluto del romano pontífice sobre las iglesias nacionales y de su empeño en salvaguardar las amplias inmunidades de los eclesiásticos, pues esta postura constituía un freno a la autoridad del monarca y en la práctica suponía la intromisión en los asuntos nacionales de un poder extranjero y la pérdida de importantes sumas económicas por el pago de los derechos históricos de la Santa Sede sobre la iglesia española

            . Las pretensiones regalistas de la monarquía, por el contrario, coincidían con el programa regalista, pues ambos deseaban una Iglesia nacional gobernada por sus obispos, quienes, naturalmente, estarían sujetos a la autoridad del monarca español y sólo reconocerían al de Roma preeminencia espiritual.

             De modo global, la división en el seno de la Iglesia contribuyó decisivamente a definir dos grandes bandos políticos en la España finisecular. Los ilustrados, en general, y los gobiernos de Carlos III y de Carlos IV, hasta 1800, se mostraron proclives, casi siempre, a defender la postura de los galicanos , intentando dotar de mayores competencias al episcopado español, de controlar a la Inquisición y a las órdenes religiosas, de reducir al máximo la inmunidad eclesiástica y de evitar, en la medida de lo posible, la salida de numerario a Roma.

            El amplio sector ultramontano, constituido por un buen número de los obispos, las órdenes religiosas y la mayor parte del clero, se opuso a este programa y creó, de hecho, un bloque político contrario al regalismo de la corte.

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CAPITAN GENERAL. DUQUE DE LA ROCA.

            Huelga consignar que uno y otro bando batalló cuanto pudo para colocar en el poder civil y eclesiástico a sus partidarios y no fueron escasas las ocasiones de fricción, como la que tuvo lugar en Valencia en 1793-94 entre el arzobispo, Fabián y Fuero, y el capitán general, duque de la Roca.

            En esa ocasión, que sirve de paradigma de lo que venimos diciendo, ambas autoridades defendieron con ahínco sus competencias, esto es, la inmunidad eclesiástica, por una parte, y el derecho de la autoridad civil a controlar los asuntos públicos, por la otra.

            El conflicto llegó a los tribunales de justicia y quedó zanjado drásticamente por Carlos IV mediante la orden de extrañamiento del arzobispo de los territorios de su diócesis, no sin antes advertirle, con suma claridad, que el rey no admitía limitaciones a su autoridad.

            La carta enviada por Godoy a Fabián y Fuero fue muy explícita: “El Rey ha tenido un escrito impreso con el título de Carta Pastoral que ha dirigido V.E. a los fieles de la Ciudad de Valencia y su Arzobispado, y se ha enterado de su contenido poco apto para probar la obediencia a las legítimas potestades, de que V.E. tanto habla en él. Esta conducta de V.E. merece el desprecio de S.M. y me manda decirle que si no se abstiene de tales excesos, serán corregidos sus defectos como merecen, pues basta que sepa V.E. el desagrado de S.M. a su persona para que procure no salir al público en cosa alguna.”

   MANUEL GODOY.

La Encíclica  Auctorem fidei, publicada por Pío VI en 1794, condenaba la doctrina del Sínodo de Pistoya, uno de los puntos básicos de referencia para el jansenismo europeo. El gobierno español, presidido por Godoy, rehusó darle el “placet” y, por tanto, la bula no tuvo aplicación en España. El 10 de diciembre de 1800, coincidiendo con el cese de Urquijo, se publicó la bula en España, una vez hubo concedido el “placet” Carlos IV, aconsejado por Godoy. El cambio de táctica no puede ser más evidente.

            No fueron únicamente los asuntos relacionados con la Iglesia causa de división en la sociedad española. También en el plano estrictamente político o, por mejor decir, en el ámbito cortesano, pugnaban distintos grupos por hacerse con el poder, sin correlato directo, en un primer momento, con las dos maneras mencionadas de entender la política religiosa.

            Pero el  pueblo en su mayoría estaba ajeno a estas situaciones  viviendo su vida religiosa mayoritariamente católica: celebración de la misa, predicación, misiones populares, procesiones, celebración de todas las fiestas con base religiosa, navidad, cuaresma , semana santa, primeras comuniones,  devociones , entre ellas la devoción al sagrado corazón de Jesús promocionada por los jesuitas, acciones caritativas, de enseñanza etc.

NAPOLEÓN BONAPARTE. EMPERADOR DE FRANCIA.

5.-5.- La Iglesia española en la guerra de la independencia ante Napoleón .  

            Carlos pidió a Napoleón que mediara para recuperar el trono que su propio hijo le había usurpado. En Bayona, donde estaba exiliado Carlos IV, y ante el gobernante francés, se reunieron padre e hijo. Napoleón intercedió para que Fernando abdicase de nuevo en su padre, con el que tenía pactada otra abdicación a favor del hermano de Napoleón, José Bonaparte, con la que ambos abdicaron de sus derechos al Trono español, que pasó a manos de José I Bonaparte. Era el 2 de mayo de 1808; la guerra contra la presencia francesa en España había empezado, era la Guerra de Independencia.

             La invasión  de España  en 1808 por los franceses  fue una consecuencia de la revolución.

.           Ante la invasión la sublevación popular se extendió por toda España y muchas

adhesiones al intruso se vinieron abajo. Con el pueblo estuvieron el bajo clero y buena parte del alto, la hidalguía rural y, arrastrados por ellos, buena parte de la nobleza y la gran mayoría del Ep i s c o p a d o. La mayoría de ellos formaron parte de las Juntas locales  creadas para oponerse a la invasión.

            Tras la efímera victoria de los españoles  en  Bailén el francés se apoderó prácticamente de la Península

            La Iglesia, en su inmensa mayoría, fue patriota. Los religiosos, suprimidos por Napoleón, militaron casi todos, algunos incluso con las armas, en el bando nacional. Lo mismo cabe decir del c l e ro secular con algunas excepciones. Entre los obispos apenas hubo quien apoyara de corazón  al rey José Bonaparte I, que el emperador  impuso a los españoles.

            Sobrarían los dedos de una mano para contarlos. De abierta militancia pro f r a ncesa apenas podemos contar al arzobispo de Zaragoza e Inquisidor general, Arce, y su obispo auxiliar el capuchino Fray Miguel de Santander. Ambos se re t i r a ron a Francia en la desbandada que siguió a la derrota napoleónica.

            Muchos abandonaron sus palacios y sus diócesis por no prestar juramento al rey intruso. Los hubo que pensaron que su obligación era permanecer en sus diócesis y en ellas hubieron de prestar el obligado juramento a José sin fervor alguno.

            Tuvo pues la guerra un absoluto respaldo por parte de la Iglesia con contadísimas excepciones. Era un combate con fuertes motivaciones  religiosas, además de las patrióticas y monárquicas, Y la Iglesia allí estuvo. Incluso dos obispos, el que después fue el cardenal Quevedo  y el cardenal Borbón pre s i d i e ron la Regencia.

            Y sobre un centenar de sacerdotes y algunos obispos fueron diputados en las Cortes Locales que resistían al invasor  Aquel verso que decía: “ ¡ Guerra gritó ante el altar el sacerdote con ira!” es un fiel re f l e jo de lo que ocurrió.

MONUMENTO EN RECUERDO DE LAS CORTES. CÁDIZ. ESPAÑA.

            Pe ro hubo otra división en la Iglesia española, a ella nos hemos referido en el punto anterior. La gran mayo r í a del clero y de los obispos eran de formación y convicciones tradicionales. Pero se reveló un minoría liberal que tuvo una decisiva influencia en las Cortes gaditanas. Y a los que cabe incluir en aquella caracterización que hizo Menéndez Pelayo de jansenismo español.

            Tanto entre los liberales como los más tradiciones hubo algunos que previeron los daños que podría sufrir la religión en las Cortes de Cádiz, como el obispo de Orense que  no ponía inconveniente alguno en jurar la constitución que saliese de las Cortes gaditanas   siempre que se le permitiera añadir que lo hacía en todo lo que la citada soberanía no se opusiera a la religión o quebrara juramentos anteriores suyos.

            Los recelos enseguida fueron realidad. Si al periódico La Triple Al i a n z a se le acusó de blasfemo, el escándalo que provocó Bartolomé José Gallardo con su Diccionario crítico burlesco fue mayúsculo. En él se atacaba abiertamente a la Iglesia.

            Las necesidades de la guerra hicieron que el oro y la plata de las iglesias fueran el recurso más fácil e inmediato para subvenir a los apremios del tesoro. Lo que los franceses simplemente robaban, en la España libre se obligaba a entregarlo.

            Los religiosos no eran bien vistos por los ilustrados y no sólo les hacían blanco de ataques por vagos, inútiles, personas sin formación o con una ya no acorde con los tiempos sino que, también imitando a los franceses, pusieron la vista en los bienes inmuebles de monasterios y conventos.

            Hubo obispos que se negaron y que para evitar la prisión se exiliaron estaban próximos al Portugal ya liberado se refugiaron en él. Así El nuncio de Su Santidad fue expulsado de España en una medida que realmente arrojaba la máscara con la que algunos querían disimular su actitud ante la Iglesia.

            El jansenismo español había triunfado en su propósito episcopalista y reductor de las p re r ro g a t i vas del Romano Pontífice. Sin embargo, las nuevas elecciones para las Cortes ordinarias, ya con la mayor parte de España liberada del francés, llevaron al Congreso una mayoría mucho más tradicional que la que había llegado a Cádiz. ( Cf.http://www.fundacioneliasdetejada.org/…/V-465-466-P-375-381.pdf‎.)

            Tras la derrota de Napoleón en 1815, las grandes potencias absolutistas (Prusia, Austria, Rusia y la Francia de Luis XVIII), reunidas en el Congreso de Viena y coaligadas la Santa Alianza, se habían comprometido a intervenir ante cualquier amenaza liberal que surgiera en Europa contra los principios de la Restauración (absolutismo, antiguo régimen).

            Así, reunidas en 1822 un  Congreso en Verona, las potencias acordaron la intervención en España. El 7 de abril de 1823 un ejército francés, conocido como los “Cien Mil Hijos de San Luis”, entró y, sin encontrar resistencia popular, conquistó fácilmente el país. El 1 de octubre puso fin al último foco de resistencia del gobierno liberal en Cádiz y repuso como monarca absolutista a Fernando VII.

 EL REY FERNANDO VII

La muerte de Fernando en 1833, y  la auto proclamación de Carlos como rey y el mantenimiento de la princesa Isabel como legítima heredera, abrirá el periodo de las guerras carlistas  por la sucesión de la corona, y el fin del período absolutista.

            Tras innumerables altercados entre políticos, golpes militares y la renuncia  al trono de Amadeo I  de Saboya fue proclamada la 1ª República Española, la que con  una existencia de menos de dos años  (1873-1874),  dio paso a la restauración de la monarquía  borbónica con Alfonso XII,

            Hijo de Isabel II, acompañó a ésta al exilio cuando fue destronada por la Revolución de 1868. En 1870 su madre abdicó en él; y en 1873 dejó en manos de Cánovas la defensa de la causa borbónica en España. Cánovas envió a Alfonso a completar su formación en la academia militar inglesa de Sandhurst, a fin de impregnarle de los principios de la monarquía parlamentaria británica.

            En 1874, con la crisis de la Primera República, Cánovas estimó que la descomposición del régimen revolucionario dejaba el terreno maduro para la vuelta de los Borbones y empezó a prepararla, lanzando en nombre del príncipe el llamado «Manifiesto de Sandhurst», en el que se postulaba como artífice de una reconciliación nacional. Los acontecimientos se precipitaron por el pronunciamiento militar de Martínez Campos en Sagunto, que proclamó rey a Alfonso. Éste viajó inmediatamente de París a Barcelona y entró en Madrid como rey poco después (1874).

            Cánovas elaboró un nuevo régimen político basado en el liberalismo doctrinario y conocido como «Restauración», plasmado en la Constitución de 1876, que se mantendría vigente hasta 1923.

REY ALFONSO XII.

            Alfonso XII quedó relegado a un papel de árbitro entre dos grandes partidos -el conservador y el liberal- que se turnaban pacíficamente en el poder, evitando los pronunciamientos militares y las algaradas populares que habían sido constantes durante el reinado de Isabel II.

            No obstante, para asentar dicho régimen tuvo que hacer frente a la Guerra Carlista, abierta en el Norte y en Levante desde 1873; tras la rendición de Cabrera, el pretendiente al Trono, don Carlos (VII), abandonó España poniendo fin a la guerra en 1876.

            En cuanto a los asuntos internos, don Alfonso se comportó como un rey constitucional, ejerciendo prudentemente su prerrogativa de nombrar primer ministro: hasta 1881 confió en los conservadores, manteniéndose Cánovas en el poder salvo en dos breves intervalos en los que mandaron Jovellanos (1875) y Martínez Campos (1879); luego pasó el poder a los liberales de Sagasta, sustituido en 1883 por Posada Herrera; y en 1884 devolvió el gobierno a Cánovas.

            Alfonso murió de tuberculosis con sólo 27 años, haciendo temer por la continuidad de la dinastía. Su primera mujer, María de las Mercedes de Orléans, había muerto el mismo año de su boda, en 1878.

            De un segundo matrimonio con María Cristina de Habsburgo-Lorena (1879) habían nacido dos princesas que contaban cinco y tres años; y la reina quedaba embarazada al morir su esposo. La incertidumbre se disipó con el nacimiento, en 1886, de un heredero varón, hijo póstumo de don Alfonso.

             Durante la minoría de edad de este príncipe -el futuro Alfonso XIII- ejercería la regencia su madre, María Cristina, apoyada por el pacto político entre los partidos del régimen.

6ª PARTE:LA IGLESIA EN ESPAÑA DURANTE LA SEGUNDA REPÚBLICA.

 La segunda República comenzó de modo pacífico el 14 de abril de 1931. Pasados los primeros días de incertidumbre, la Santa Sede indicó a los católicos españoles que aceptaran el nuevo régimen constituido. Este principio fue acatado por los obispos y transmitido a los fieles. Por su parte, el Gobierno provisional agradeció el gesto amistoso y anunció que sólo deseaba establecer la separación entre Iglesia y Estado.

            Pronto las relaciones de la Iglesia y el régimen republicano se vieron enturbiadas. Algunos miembros del Gobierno provisional y otras personalidades pertenecientes a partidos republicanos y socialistas, así como anarquistas y comunistas, se manifestaron contra el estatuto que mantenía la Iglesia católica en el país.

   CARDENAL DE TOLEDO PEDRO SEGURA. 

Con este trasfondo, el cardenal de Toledo, Pedro Segura, escribió una pastoral el 1 de agosto en la que, además de añorar la monarquía de Alfonso XIII, decía que España atravesaba una situación “grave”.

             La ausencia de homogeneidad en las respuestas que dieron algunos obispos a los interrogantes que planteaba la República causaron desconcierto y agitación política.      Un mes más tarde, el cardenal Segura y el obispo de Vitoria, Mateo Múgica, fueron desterrados por el Gobierno provisional.

      QUEMA DE CONVENTOS  DEL ONCE AL TRECE DE MAYO 1931     

Del 11 al 13 de mayo, obreros de filiación política de izquierda quemaron  en diez ciudades españolas 107 conventos e iglesias católicos. La pasividad inicial del Gobierno para repeler los desmanes, y la posterior ausencia de petición de responsabilidades, hicieron que muchos católicos desconfiaran de las autoridades republicanas y pusieran su confianza en que la futura Constitución amparara sus derechos religiosos.

            El 9 de diciembre de 1931 fue aprobada la Constitución de la República española. Algunos artículos parecían necesarios y acordes con la nueva democracia instaurada, sobre todo en aquello que hacía referencia a la separación Iglesia y Estado.

Otros, en cambio, fueron muy discutidos por los católicos y también por intelectuales republicanos ajenos a la Iglesia.

            El artículo 26 –que generó gran polémica durante su debate parlamentario y originó la retirada de las Cortes Constituyentes de los diputados católicos, con la correspondiente crisis de gobierno– sancionaba el pensamiento anticlerical de diversos políticos: establecía la disolución de la Compañía de Jesús y la nacionalización de sus bienes; la prohibición de la enseñanza a las órdenes religiosas; y el fin de los presupuestos estatales destinados al Clero y al culto católicos.

  PRESIDENTE DE LA REPÚBLICA MANUEL AZAÑA.

Durante los años 1932-1933, se sucedieron gobiernos de izquierda presididos por el republicano Manuel Azaña, en colaboración con los socialistas.

             La aprobación de las medidas previstas en la Carta Magna –disolución de la Compañía de Jesús, ratificación del divorcio, secularización de los cementerios, aprobación de la ley de control de las órdenes religiosas que suspendía algunas libertades civiles de sus miembros– no hicieron más que enardecer los ánimos de los políticos y de la prensa de derechas.

             Por otra parte, los planteamientos tradicionalistas imperaban en la mente de muchos católicos, con soluciones culturales que dejaban poco espacio a la libertad personal.

             Este clericalismo chocaba con un no menos transigente laicismo que deseaba reducir la fe a la esfera subjetiva de los individuos o anularla por completo.

La Jerarquía y el clero católico trataron de adaptarse al nuevo modus vivendi –el Concordato suscrito entre España y la Santa Sede en 1851 era papel mojado desde la aprobación de la Constitución republicana– y se crearon o impulsaron nuevas acciones destinadas a contrarrestar las medidas que, a su entender, lesionaban sus derechos.

            Las disposiciones más importantes fueron: la erección de una caja central en cada diócesis para pagar al clero; el seguimiento de la enseñanza de la religión católica en las parroquias para compensar el déficit formativo que podía originarse en las escuelas públicas; el impulso notable de la Acción Católica como modo de penetración social del pensamiento y de la fe cristianas a través de los bautizados laicos.

   GIL ROBLES ESCUCHANDO MISA. 

El triunfo de las candidaturas de centro y de derecha en las elecciones de noviembre de 1933 pusieron fin a las reformas de carácter anticlerical y laicista. La CEDA, partido de orientación cristiana de derechas, dejó en suspenso la ley de congregaciones y órdenes religiosas, de modo que éstas mantuvieron sus colegios y la enseñanza de la religión. En cambio, no se modificaron sustancialmente el conjunto de leyes aprobadas en el bienio anterior porque se deseaba antes establecer conversaciones con la Santa Sede con el fin de firmar un nuevo Concordato.

            Durante la revolución de Asturias en octubre de 1934, treinta y tres religiosos y sacerdotes fueron asesinados por obreros y sindicalistas. De nuevo el laicismo intelectual –algunos de los artífices de la revolución habían sido los socialistas Francisco Largo Caballero e Indalecio Prieto– daba paso a la acción violenta de las masas anticlericales.

            Tras los escándalos políticos de 1935, las elecciones de febrero de 1936 otorgaron la victoria al Frente Popular, que unía una amplia coalición de partidos de izquierda.

             Desde ese mes, el desorden público fue algo frecuente en muchas ciudades españolas; diversos presbíteros, religiosos e iglesias padecieron ataques violentos.

Nada más proclamarse la guerra civil el 18 de julio de 1936,  por el levantamiento del ejército  al mando del general Francisco  Franco algunos elementos extremistas, amparándose en una pretendida legalidad revolucionaria y ante la pasividad de las autoridades republicanas , asesinaron a clérigos y laicos católicos por el mero hecho de ser creyentes.

             Pero teniendo en cuenta que este tema continúa aun vivo en el recuerdo de muchos españoles, he optado por transcribir dos textos escritos por dos personas afines a la República en los que se hace una descripción de la situación por la que pasó la Iglesia en los referidos años de la guerra civil.

MANUEL IRUJO.           

El primero de los textos es de Manuel Irujo que fue ministro sin cartera de septiembre de 1936 a mayo de 1937 en los dos Gobiernos de Largo Caballero y ministro de Justicia en el de Negrín 18 de mayo de 1937.  Irujo fue el encargado de redactar un memorandum sobre la persecución religiosa presentado al Consejo de Ministros que dice así:

            “La situación de hecho de la Iglesia, a partir de julio pasado, en todo el territorio leal, excepto el vasco, es la siguiente:

            a) Todos los altares, imágenes y objetos de culto, salvo muy contadas excepciones, han sido destruidos, los más con vilipendio.

            b) Todas las iglesias se han cerrado al culto, el cual ha quedado total y absolutamente suspendido.

            c) Una gran parte de los templos, en Cataluña con carácter de normalidad, se incendiaron.

            d) Los parques y organismos oficiales recibieron campanas, cálices, custodias, candelabros y otros objetos de culto, los han fundido y aun han aprovechado para la guerra o para fines industriales sus materiales.

            e) En las iglesias han sido instalados depósitos de todas clases, mercados, garajes, cuadras, cuarteles, refugios y otros modos de ocupación diversos, llevando a cabo -los organismos oficiales los han ocupado en su edificación obras de carácter permanente.

             f) Todos los conventos han sido desalojados y suspendida la vida religiosa en los mismos. Sus edificios, objetos de culto y bienes de todas clases fueron incendiados, saqueados, ocupados y derruidos.

            g) Sacerdotes y religiosos han sido detenidos, sometidos a prisión y fusilados sin formación de causa por miles, hechos que, si bien amenguados, continúan aún, no tan sólo en la población rural, donde se les ha dado caza y muerte de modo salvaje, sino en las poblaciones. Madrid y Barcelona y las restantes grandes ciudades suman por cientos los presos en sus cárceles sin otra causa conocida que su carácter de sacerdote o religioso.

            h) Se ha llegado a la prohibición absoluta de retención privada de imágenes y objetos de culto. La policía que practica registros domiciliarios, buceando en el interior de las habitaciones, de vida íntima personal o familiar, destruye con escarnio y violencia imágenes, estampas, libros religiosos y cuanto con el culto se relaciona o lo recuerda.”

 ASESINATOS DE SACERDOTES, QUEMA DE IGLESIAS, CONVENTOS Y MONASTERIOS EN ESPAÑA.

  El segundo texto que transcribimos a continuación es del embajador de Francia, Erik Labonne, en España, favorable a la causa republicana, quien el 16 de febrero de 1938 envió un informe a su Ministro de Exteriores que dice así:

            “¡Qué espectáculo!… desde hace cerca de dos años y después de afrentosas masacres en masa de miembros del clero, las iglesias siguen devastadas, vacías, abiertas a todos los vientos. Ningún cuidado, ningún culto. Nadie se atreve a aproximarse a ellas. En medio de calles bulliciosas o de parajes desiertos, los edificios religiosos parecen lugares pestíferos. Temor, desprecio o indiferencia, las miradas se desvían.

            Las casas de Cristo y sus heridas permanecen como símbolos permanentes de la venganza y del odio. En las calles, ningún hábito religioso, ningún servidor de la Iglesia, ni secular ni regular. Todos los conventos han sufrido la misma suerte. Monjes, hermanas, frailes, todos han desaparecido.

            Muchos murieron de muerte violenta. Muchos pudieron pasar a Francia gracias a los meritorios esfuerzos de nuestros cónsules, puerto de gracia y aspiración de refugio para tantos españoles desde los primeros días de la tormenta. Por decreto de los hombres, la religión ha dejado de existir. Toda vida religiosa se ha extinguido bajo la capa de la opresión del silencio.

            A todo lo largo de las declaraciones gubernamentales, ni una palabra; en la prensa, ni una línea. Sin embargo, la España republicana se dice democrática. Sus aspiraciones, sus preocupaciones políticas esenciales, la empujan hacia las naciones democráticas de Occidente. Su Gobierno desea sinceramente, así lo proclama, ganar la audiencia del mundo, hacer evolucionar a España según sus principios y siguiendo sus vías. Como ellas, se declara partidario de la libertad de pensamiento, de la libertad de conciencia, de la libertad de expresión. Hace mucho tiempo ha aceptado el ejercicio del culto protestante y del culto israelita.

            Pero permanece mudo hacia el catolicismo y no lo tolera en absoluto. Para él el catolicismo no merece ni la libre conciencia, ni el libre ejercicio del culto. El contraste es tan flagrante que despierta dudas sobre su sinceridad, que arrastra el descrédito sobre todas sus restantes declaraciones y hasta sobre sus verdaderos sentimientos. Sus enemigos parecen tener derecho a acusarle de duplicidad o de impotencia. Como su interés, como infinitas ventajas le llevarían con toda evidencia a volverse hacia la Iglesia, se le acusa sobre todo de impotencia.

             A pesar de sus denegaciones, a pesar de todas las pruebas aducidas de su independencia y de su autonomía, se le cree ligado a las fuerzas extremistas, a los ateísmos militantes, a las ideologías extranjeras. Si fuera verdaderamente libre, se dice, si su inspiración e influencias procedieran efectivamente de Inglaterra o de Francia, ¿cómo ese Gobierno no ha atemperado el rigor de sus exclusivismos, olvidando su venganza, y reniega de su ideología?”

 7ª PARTE:LA IGLESIA ESPAÑOLA DURANTE LA DICTADURA DE FRANCISCO FRANCO.

 Tras la guerra civil, la victoria de Franco y la dictadura, la iglesia tuvo una etapa  de florecimiento, fundamentada en la persecución religiosa anterior a la guerra, de forma que muchos católicos piensan que, una vez más, la muerte de los mártires es semilla de cristianos, más la situación de privilegio alcanzada por la Iglesia durante la dictadura no fue ajena a este florecimiento.

            Durante esos años se multiplicaron las vocaciones tanto al sacerdocio como a la vida religiosa de hombres y mujeres, aparecieron nuevas formas de vida religiosa, se potenció la enseñanza religiosa en la educación a todos los niveles, todas las instituciones sociales estuvieron acompañadas por capellanes, los sindicatos verticales, el ejército, las prisiones, las empresas públicas, los medios de comunicación a todos los niveles, la censura manejada por la autoridad eclesiástica, en la prensa, la radio,  el cine, las producciones artísticas  etc. etc.

            La dictadura encontró el respaldo mayoritario,  durante la mayor parte del tiempo, de la jerarquía católica, potenciada por el poder de presentación del gobierno de Franco, de forma que la mayor parte de los obispos fueron afines al régimen.

 EL GENERAL FRANCO BAJO PALIO.

Se puede decir que la Iglesia tuvo en su mano todos los medios que podría apetecer para llevar a cabo su misión.

            Sin embargo es también  necesario destacar que durante la mayor parte de la  dictadura la mayor oposición a la dictadura nació de la misma Iglesia católica.

             Para fundamentar  este hecho, en contra de mi costumbre, voy a partir de mi propia  experiencia nacida de haber ejercido el ministerio sacerdotal durante más de 20 años en la época de la dictadura. Mi caso no es una excepción muchos sacerdotes y religiosos podrán aportar testimonios similares.

             Estudié la teología en la universidad  Pontificia de Salamanca, al llegar allí pronto me enrolé en un grupo de seminaristas, todos ellos, como yo, cercanos a la ordenación sacerdotal, en los ratos libres nos reuníamos para estudiar la doctrina social de la Iglesia, siguiendo el método del VER, JUZGAR Y ACTUAR, no hacía falta demasiado estudio para comprender que en la España de los años 50 esa doctrina estaba siendo conculcada en muchos de sus aspectos.

  PATIO DE FRAY LUIS DE LEÓN. UNIVERSIDAD DE SALAMANCA.

            Los domingos y fiestas en los que podíamos salir libremente,  varios del curso nos uníamos a distintos grupos obreros de la HOAC ( Hermandad obrera de Acción Católica) para visitar a obreros enfermos y llevarles alguna ayuda para sus hijos y mujeres que los militantes solían recoger cada semana.

             Una vez ordenado sacerdote junto con otros tres compañeros nos fuimos a trabajar a unas fábricas dentro de la ciudad de Salamanca. La experiencia nos sirvió para entrar en contacto con el mundo del trabajo, del que en alguna medida nos habíamos desclasado durante el tiempo de nuestros estudios, algo chocante pues la mayor parte de los sacerdotes de ese tiempo pertenecíamos a familias bien del campo o  de trabajadores.

  MONUMENTO AL MINERO.PUERTOLLANO. C. REAL. ESPAÑA. 

            Ya sacerdote volví a mi diócesis de Ciudad Real y después de tres años pasados en un pueblecito de la diócesis el obispo me mando a Puertollano que por entonces era un emporio industrial debido al tratamiento de la pizarra bituminosa que permitía sacar gasolina, aceites y plásticos, en una época en la que España debido al aislamiento mundial que padecía ,estaba muy necesitada.

            A poco de llegar allí el obispo me nombró consiliario de la HOAC de Puertollano, en este cargo comencé a trabajar con los militantes marcando actuaciones en las fábricas de Calvo Sotelo, entre ellas el reclutar a trabajadores para la realización de unos Cursillos Apostólicos de la HOAC  que los militantes nacionales, presididos entonces por D. Tomás Malagón y Robirosa , habían montado con el fin de despertar entre los trabajadores  cristianos  la conciencia de clase, como consecuencia de una vivencia intensa del cristianismo, a la vez que difundíamos entre los obreros el periódico TÜ , editado por la HOAC  en el que raro era el número en el que no se protestara por las condiciones en que vivía la sociedad española, sin libertad de expresión, sometida a la censura estatal de toda obra escrita, encuadrados de forma obligatoria en los sindicatos horizontales, impedidos de ejercitar sus derechos como ciudadanos en una sociedad democrática.

            El periódico terminaría por ser suprimido  a nivel nacional y sustituido por un Boletín de la HOAC para uso interno de la Hermandad. A este respecto es necesario destacar que Comisiones Obreras debe en gran medida su nacimiento a miembros tanto de la JOC como de la HOAC.

            Estas acciones comenzaron a levantar sospechas de las autoridades del Régimen y a localizar a los miembros de la Hermandad obrera que trabajaban en Calvo Sotelo y en las Minas de Peñarroya, quedando fichados y destinados a verse inmovilizados en sus cargos en contra de lo que por antigüedad les correspondía.

            Las sospechas se acrecentaron cuando determinamos montar unas charlas en la ciudad para obreros en un salón que había por entonces a las fueras de la ciudad. En ellas comenzábamos por proyectar unos documentales de contenido vario lo que me daba pie a mí para comentar algunos temas del movimiento por un MUNDO MEJOR  que el jesuita Padre Lombardi había puesto en marcha en Italia.

  PARROQUIA DE LA VIRGEN DE GRACIA. PUERTOLLANO. 

       El salón se llenaba cada semana de obreros y los comentarios de los asistentes se multiplicaban en los tajos de trabajo. La reacción de las autoridades no tardó en llegar: comenzaron por denunciarme al Obispo solicitando la supresión de las charlas y mi traslado por considerar que mi presencia allí era como encender una mecha en un polvorín.

            El obispo me llamó, yo me puse en lo peor, comenzó por preguntarme por como me iba en el nuevo destino; pronto fue al grano y me dijo que había recibido denuncias en contra de mi  actuación, le dije que de que me acusaban tales denuncias y en su respuesta me habló de las actuaciones de los obreros de la HOAC en las fábricas, de la difusión del TÚ, y especialmente de las charlas semanales en las, que según los denunciantes soliviantaba  a los obreros hablándoles, de materias subversivas, por ejemplo de los sindicatos verticales y del escaso valor de los horizontales puestos en marcha por el gobierno.

            Le explique y dije que él me había nombrado como Consiliario de la HOAC y que estaba trabajando en la línea marcada por una Hermandad aprobada por la Iglesia, que el TÚ antes de su prohibición se publicaba con el visto bueno del Cardenal de Toledo y que en las charlas el temario que seguía eran los de movimiento por UN MUNDO  MEJOR.

            Me sorprendió su decisión pues me dijo: no voy yo a oponerme a que una doctrina aprobada por el papa sea prohibida por ningún obispo, sigue adelante y actúa con prudencia, y así terminó la audiencia.

RESPONSABLES DE CÁRITAS INTERPARROQUIAL  EN EL 2011.    

            Regresé a Puertollano y seguí con la misma tarea,  pero a partir de entonces, me enteré de ello después, una pareja de la policía secreta me vigilaba en las misas para escuchar mis homilías.

            Al mismo tiempo logré  de los sacerdotes del resto de las parroquias la creación  de una Cáritas Interparroquial  inexistente hasta el momento, a través de ella construimos una guardería infantil para hijos de los trabajadores, y cuando estaba programando la construcción de  una residencia para obreros, a los trece  años de  mi estancia en Puertollano, recibí una orden de traslado como Párroco de la Parroquia de Ntra. Sra de la Asunción de Tomelloso y Arcipreste de Manzanares.

            Pronto pude comprobar que el ambiente popular de Tomelloso no era el mismo de Puertollano, pero sí lo era el control político. A eso de un mes de mi toma de posesión se presentó en el despacho parroquial una pareja de la Guardia Civil, el comandante de puesto y otro número, me dijeron que venían a presentarme sus respetos, pero pronto entramos en una diálogo distendido y al final terminaron por decirme que habían recibido órdenes de vigilarme pues era un sujeto peligroso, les dije que mi peligro consistía en predicar el evangelio sin componendas.

AYUNTAMIENTO DE TOMELLOSO.C. REAL. ESPAÑA          

            En Tomelloso no faltaron las situaciones de tensión entre las autoridades y la parroquia. Una de ellas sucedió a los pocos meses de mi toma de posesión, en el mes de noviembre, concretamente el día conmemorativo de la muerte de José Antonio: me encargaron la aplicación de la misa por él y después de la misma me dijeron que era costumbre de ir a la Cruz de los Caidos para leer el Testamento de José Antonio, me negué a ello diciendo que yo no tenía nada que ver en  eso, pues eso era un acto meramente político.

            Fue el primero de los roces, después seguirían otros: me puse a trabajar en mono con los albañiles reparando el tejado de la Iglesia, apoyé el trabajo de otros dos compañeros que estaban llevando un grupo de jóvenes en cuyas reuniones se hablaba de todo, la cosa se agravó cuando el párroco de otra de las parroquias de Tomelloso fue obligado a declarar en el juzgado de Alcázar de San Juan por el contenido de una homilía, lo dejaron libre bajo la amenaza de volver por él y llevarlo a la cárcel.

File:Iglesia Asuncion Tomelloso.jpg

 PARROQUIA DE NTRA. SRA. DE LA ASUNCIÓN.TOMELLOSO.        

             Fue pasando el tiempo y se acercaba la muerte de Franco, la parroquia se convirtió en el refugio de varios grupos políticos a los que cedíamos los salones  parroquiales para sus reuniones, y allí me cogió la muerte de Franco, querían que dijera un funeral de corpore insepulto como, me negué a ello pretextando que allí no estaba su cuerpo; las idas y venidas de la policía a la parroquia en nombre de la Alcaldía se multiplicaron, al final terminaron por acceder a mi propuesta inicial: Franco era un bautizado y como a tal no podía negarme a ofrecerle una misa como al resto de los bautizados, me pidieron que al menos dijera una homilía, accedí, pero terminaron por pedirme que les diera el texto de la misma, me negué a ello,

             Al  final el Ayuntamiento en pleno aprobó una propuesta por la que se me declaraba persona non grata  y se pedía al Sr. Obispo mi traslado de la Parroquia. El Sr. Obispo se negó a ello.

            Tomelloso ha sido el pueblo en el que he encontrado la mejor respuesta cristiana a mi trabajo como sacerdote.

            En él pude comprobar uno de los acontecimientos más sorprendentes a la llegada de la democracia, lo expreso con un dicho muy español: los cambios de chaqueta se produjeron en cantidades masivas.

            Personas adictas al Regimen aparecían como setas en las listas de los socialistas y otros partidos de izquierdas, alguno de ellos, profesor de educación física y política, en el Instituto de Tomelloso, en el que yo era profesor de filosofía, formado en la OJE, ha ido pasando por  distintos cargos de gobierno en la Comunidad de Castilla La Mancha.

EL CARDENAL TARANCÓN Y EL MATRIMONIO FELIPE GONZÁLEZ.

 7.- LA IGLESIA ESPAÑOLA ANTE LA REPRESIÓN DE LA DICTADURA.

            Hay un sector de ésta, la Iglesia, que considera que tiene una deuda pendiente con el pasado. Durante la contienda, el catolicismo se había inclinado por uno de los dos bandos, y esa inclinación le había llevado a permitir y, en algunos casos, justificar, la represión del enemigo republicano, derrotado en el campo de batalla.

            Esto hizo  posible la celebración de un acontecimiento absolutamente novedoso como fue la Asamblea conjunta de obispos y sacerdotes, que tuvo  lugar en Madrid a mediados de septiembre de 1971, en la que apareció una prueba de la disconformidad con el pasado.

             La primera prueba de su disconformidad con el pasado reciente radica en la elección misma del lugar donde se va a celebrar: el Seminario de la diócesis de Madrid-Alcalá. El Gobierno ha ofrecido el lujoso y muy recientemente construido Palacio de Congresos y Exposiciones de la capital, pero la jerarquía lo rechaza porque no quiere volver a dar una imagen de unión estrecha entre la Iglesia y el Estado como ha sido posible ver desde 1936.

            El hecho de reunirse en una misma asamblea obispos (setenta) y sacerdotes (ciento sesenta y siete) es algo, ciertamente, llamativo, pero ese día 15 flota en el ambiente una gran expectación porque un tema muy polémico va a ser votado. Dentro de una amplia ponencia, la conclusión número 343 dice: “Reconocemos humildemente y pedimos perdón porque nosotros no supimos ser, a su tiempo, verdaderos “ministros de reconciliación” en el seno de nuestro pueblo, dividido por una guerra entre hermanos”.

            Se emiten 247 votos. A favor de que sea aprobada, hay 137 sufragios (55.4%). En contra, 78 (31.5%). Votan con modificaciones, 19 (7.6%). Votan en blanco, 10 (4.0%).

             La conclusión, al no alcanzar los dos tercios necesarios para su definitiva aprobación, tiene que pasar de nuevo a la comisión. Ello obliga a una reforma del texto de la conclusión, que queda de la siguiente manera: “Si decimos que no hemos pecado, hacemos a Dios mentiroso y su palabra ya no está entre nosotros (1Jn 1,10). Así, pues, reconocemos humildemente y pedimos perdón porque no siempre hemos sabido ser verdaderos ministros de reconciliación en el seno de nuestro pueblo, dividido por una guerra entre hermanos”.

            Al respecto resulta de gran interés el testimonio del hombre que presidía la Asamblea conjunta de obispos y sacerdotes que un día decidió pedir perdón públicamente por no haber sabido ser instrumento de reconciliación en la guerra.

File:Estatua del Cardenal Tarancón.JPG

MONUMENTO A VICENTE ENRIQUE Y TARANCÓN EN VILLARREAL.

Ese hombre no era otro que Vicente Enrique y Tarancón, obispo titular de manera consecutiva de las diócesis de Solsona (1945-64), Oviedo (1964-69), Toledo (1969-71) y Madrid-Alcalá (1971-82), así como Cardenal (Pablo VI le nombró en 1969) y Presidente de la Conferencia Episcopal española desde marzo de 1972 hasta febrero de 1981.

            En el momento de iniciarse la contienda, Tarancón era un joven sacerdote de 29 años de edad que trabajaba en la casa del Consiliario de Acción Católica en Madrid y que, cuando estaba a punto de marcharse a Burriana (Castellón), el pueblo en que había nacido, para pasar las vacaciones, tuvo que trasladarse a la localidad pontevedresa de Tuy para dar tandas de ejercicios a sacerdotes de la diócesis gallega.

            Tarancón reconoció muchos años después que él había sido testigo de los desmanes que los “nacionales” cometían sobre los republicanos. Tales desmanes habían obligado al Obispo de Tuy, Antonio García y García, a intervenir con el fin de que se mitigaran las represalias en la medida de lo posible.

            El propio Tarancón, cuando en abril de 1938 llegó a la localidad castellonense de Vinaroz para hacerse cargo de la parroquia, tuvo que enfrentarse con la Falange local para evitar las numerosas ejecuciones que estaban produciéndose.

. Ya en 1950 tuvo un encontronazo muy serio con las autoridades del Régimen con motivo de la publicación de una pastoral (El pan nuestro de cada día, dánosle hoy), que estuvo a punto de echar por tierra su brillante futuro episcopal. Ese mismo hombre aperturista y moderado en sus manifestaciones pensaba lo siguiente sobre lo que sucedió en la contienda:

      IMAGENES DEL SACERDOTE MARTIN DESCALZO.     

“En España o eras clerical o anticlerical, o estabas con la Iglesia o contra ella. La verdad es que la República fue claramente antirreligiosa y que pronto entre los católicos comenzó a sentirse hacia ella una hostilidad que hizo que todos viéramos como bienvenido el Alzamiento. Incluso el que justificásemos un cierto derramamiento de sangre que nos parecía el precio inevitable de la purificación del país. Y yo creo que la repulsión que muchos sentíamos hacia la violencia, hacia la guerra, se vio pronto compensada por la terrible violencia que se desató contra los sacerdotes en los primeros momentos.

            No es el espíritu de cuerpo, pero tú (se dirige al periodista Martín Descalzo) comprenderás que, cuando a lo largo de meses, cada día te llega la noticia de la muerte de uno o varios amigos, cuando sabes que el número de tus compañeros muertos crece a centenares en pocas semanas, es fácil que ya no veas los otros muertos, las otras violencias”.

            Esa es una explicación de por qué la Iglesia se inclinó por uno de los dos bandos. Pero también dio una segunda referente al silencio durante la represión:

 “El problema era grave. Por un lado estaba la Iglesia oficial ligada al régimen surgido de la guerra y que aparecía como cómplice de ese odio y de esas inquietudes, con lo que resultaba harto difícil intentar una labor de reconciliación y de paz.

            Por otro lado yo, como sacerdote, me debía a todos. Tenía que predicar la paz y la convivencia de todos. Veía que todos eran españoles, también “los otros”, y que muchos de ellos eran cristianos, profundamente cristianos aunque hubieran podido equivocarse en algo. ¿Pero quién no se había equivocado en algo en aquellos momentos?

IMAGENES DEL REY ALFONSO XIII.

Pero lo más grave es que aquella unión de la Iglesia y el Estado por los años cuarenta no producía escándalo alguno entre la que llamábamos “la buena gente”. La mayor parte de los obispos, de los sacerdotes, de los fieles, encontraban normal, casi obligado, como un deber de la Iglesia sostener a un Estado que ciertamente estaba dando una legislación católica y devolvía a los creyentes muchos derechos que les habían sido arrebatados. No se toleraba en este sostenimiento la menor fisura. Había que defender en bloque todo lo que surgía del nuevo Estado.

            En algo yo no colaboraba: en lo que se refería a las personas. Para mí, rojos o nacionales, todos eran hijos de Dios y feligreses míos. Por eso empecé a defender a algunos republicanos frente a las injusticias que con ellos se cometían, luché porque se les devolviesen bienes que les habían sido requisados y creo que todos tuvieron siempre mis puertas abiertas y fueron recibidos con cariño”.

            El testimonio del Cardenal Tarancón nos permite comprender algunas de las claves fundamentales especialmente una:

            La Iglesia no parecía entender todo lo que se había aprobado desde los tiempos de la II República porque se encontraba conforme con el modelo económico y social que imperaba en la España de 1931, cuando Alfonso XIII marchó al exilio.

EL PAPA LEÓN XIII. 

            En un país que exigía una transformación muy notable de sus estructuras, que estaba todavía muy lejos de ser una potencia industrial como en otros países vecinos de Europa, el catolicismo sólo se atrevía a pedir de manera muy tímida alguna que otra reforma en consonancia con la Rerum Novarum de León XIII.

             Esa no oposición a la trágica realidad en que vivía inmersa una parte significativa de la población española había alejado a esta de la Iglesia. Seguramente los cambios que trató de impulsar la república fueron excesivamente radicales y trataron de hacerse con demasiada celeridad, pero parece difícil negar que lo que hacían era denunciar una injusta desigualdad entre unos y otros.

             Por todo ello, la Iglesia debía haberse percatado tanto en la guerra como después de ella que aquellos a los que habían apoyado también habían cometido errores.       Sin embargo, su manera de actuar fue una incomprensión evidente, porque se partía de la idea de que la república está llevando a España hacia la anarquía y el desastre.

            Como hemos podido comprobar en la pastoral de Pla y Deniel, que es de gran relevancia porque ha sido escrita por el hombre que pilotaría los destinos de la Iglesia española durante las dos décadas y media posteriores a la guerra, la visión que se tenía en la España “nacional” era de una lamentable simplicidad: el país se dividía en “buenos” y “malos”, en “valientes” y “cobardes”, en “héroes” y “traidores”.

  VALLE DE LOS CAÍDOS EN LA GUERRA CIVIL.         

De ahí lo que sucedió en las prisiones y campos de concentración en la posguerra: los presos debían “purgar” por sus pecados y realizar una amplia tarea de “asepsia” para quedarse limpios de todas las impurezas que les cubrían.

            Para aquellos que, como Pildáin o Tarancón, supieron darse cuenta de que no había culpables ni inocentes, sino sencillamente hombres que habían cometido mayor o menor número de errores, reconociéndose todos causantes del desastre que había acaecido en España, sólo quedó la opción del silencio y el intento de paliar la represión a través de actuaciones particulares debidamente encubiertas.

            La represión, en este sentido, aminoró más que nunca el carácter divino de la Iglesia y puso de manifiesto la importante debilidad humana. actitud de la iglesia (Cf….centresderecerca.uab.cat/cefid/sites/centresderecerca…/comunicIII-2.pdf‎.)

 

CONFERENCIA EPISCOPAL ESPAÑOLA.

8.-PARTE. LA IGLESIA ESPAÑOLA EN NUESTROS DÍAS.

 A la hora de hacer una descripción de la situación de la iglesia católica en nuestros días, podríamos aplicar el método de la HOAC : VER, JUZGAR y ACTUAR, sin embargo nos limitaremos a realizar y de forma incompleta la primera parte del método, es decir, el VER, dejando al lector a que lleve a cabo los otros dos.

 1.-La Iglesia española y  población católica.

            El 73,1% de los españoles se considera católico, es decir, aproximadamente, 34.496.250 personas.

2.- Territorio , obispos y asambleas.

            La geografía eclesial de España se compone de 14 Provincias Eclesiásticas divididas en 69 diócesis, además del Arzobispado castrense.

3.- Parroquias, sacerdotes, religiosos y seminaristas.

            El número de parroquias existentes en la actualidad asciende a 22.917.

El número de sacerdotes diocesanos es de 18.043.

            Los religiosos que realizan su labor en la Iglesia en España son  60.927 (49.312 religiosas y 11.615 religiosos). En España hay 113 congregaciones masculinas y 299 femeninas (inscritas en CONFER).

            En el curso 2011/2012 hay un total de 1.278 seminaristas mayores y 1.184 menores.

4.-Labor misionera.

            En el año 2010 se encuentran desempeñando sus labores pastorales fuera de nuestras fronteras un total de 107 obispos españoles, distribuidos en más de 30 países de todo el mundo.

            El total de misioneros supera los 14.000. De ellos, cerca de 3.000 son religiosos, 7.500 religiosas y más de 1.500 religiosos no presbíteros. Hay que añadir a 900 sacerdotes diocesanos, de los cuales 345 son los sacerdotes diocesanos que trabajan en Hispanoamérica, bajo los auspicios de la OCSHA (Obra de Cooperación Sacerdotal Hispano-Americana). A todos ellos hay que sumar más de 1.100 laicos que han decidido entregar su vida como misioneros en diferentes lugares del mundo.

5.- Acción caritativa y social.

            La inmensa actividad caritativa y asistencial de las instituciones de la Iglesia es consecuencia directa del anuncio y la vivencia de la fe, por lo que no puede disociarse de la actividad pastoral. Los 5.675 centros asistenciales de la Iglesia en España, con un total de 2.857.621 personas asistidas, son la expresión más visible de la Cáritas cristiana, como reflejo del amor de Dios al hombre.

            Según señalan organizaciones como Manos Unidas y Cáritas, a pesar de la actual situación de crisis, la colaboración generosa de la sociedad sigue aumentando. En Caritas, por ejemplo, en 2010 se produjo un aumento de recursos invertidos de un 7% con respecto al año anterior y de un 13% respecto a 2008.

            La información sobre Caritas (recientemente galardonada con el Premio Príncipe de Asturias a la Concordia) puede consultarse en www.caritas.es y la de Manos Unidas en www.manosunidas.org.

            Asimismo, existen 12.465 asociaciones inscritas en el Registro de Entidades Religiosas del Ministerio del Interior, que agrupan a un elevado número de fieles católicos en actividades religiosas y culturales.

6.- La Iglesia en el campo de la educación.

            Los centros católicos concertados, además de transmitir a los jóvenes los valores que se derivan del Evangelio, ahorraron en 2008, 4.148 millones de euros a las administraciones públicas. Tal ahorro resulta de la diferencia entre el coste de una plaza en un centro público y el importe asignado al concierto por plaza.

            El número de alumnos matriculados en los ciclos de Educación Infantil, Primaria, Secundaria y Bachillerato asciende a 4.440.191. La media gira en torno al 71 % de los estudiantes, es decir, tres de cada cuatro, optan, cada año, libre y voluntariamente por recibir enseñanza religiosa.

7.-Práctica sacramental.

            Los bautismos sufren variaciones oscilantes provocadas principalmente por el ritmo de variación de los nacimientos en cada año. En el año 2010 la cifra de bautizados en España ascendió a 301.330.

            Los niños y niñas que se acercaron al Altar a recibir su Primera Comunión, en el año 2010, fueron 258.315.

            En 2010, las parejas que optaron por unir sus vidas bajo el Sacramento indisoluble del matrimonio católico ascendieron a 74.805.( http://www.conferenciaepiscopal.es/index.php/la-iglesia-en-espana.html‎)

LA MADRE DE JESÚS SANTA MARIA ESTÁ PRESENTE EN TODA LA VIDA DE LA IGLESIA EN ESPAÑA.

BIBLIOGRAFIA: El autor ha utilizado diversas fuentes para la confección de este tema, el mismo desea dar las gracias a todos  porque las mismas están abiertas a compartir. La mayor parte de estas fuentes se encuentran citadas a lo largo del Tema.

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 quijotediscípulo.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

SÍNTESIS DE LA HISTORIA DE L A IGLESIA CATÓLICA EN ESTADOS UNIDOS.

MAPA POLÍTICO DE ESTADOS UNIDOS.

Este es el índice del tema:

1.- Introducción.

2.- Descubrimiento.

3.- La fundación de  las trece colonias y la cristianización.

4.-El crecimiento de EE: U.U. Hasta alcanzar  los 50 estados..  

5.- La Iglesia católica después de la independencia de los E.E.U.U.en 8 apartados.

6.- La Iglesia estadounidense alcanza su madurez.

7.-La iglesia estadounidense en nuestros días.

1.-INTRODUCCIÓN.

Estados Unidos de América es una República Federal compuesta por 50 estados y un distrito federal . Con 9,83 millones de km² y con más de 316 millones de habitantes, el país es el cuarto mayor en área total, el quinto  mayor en área contigua y el tercero en población.. Es una de las naciones del mundo étnicamente más diversas y multiculturales.

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 JUAN CABOT.

2.-DESCUBRIMIENTO..

 La idea de ir a la India pasando por el Noroeste, por donde se creía encontrar un mar libre, fue un propósito muy frecuente en los países europeos a partir del siglo XV.  Marinos Italianos, los Cabot, al servicio del rey de Inglaterra, partieron de la costa inglesa, atravesaron el Atlántico y descubrieron una tierra (1497), que era quizá el Labrador. Hicieron una segunda expedición (1498) y bordearon la costa hacia el norte, buscando un paso para ir a la India. Pero encontraron hielos que les impidieron pasar.

Un portugués, posiblemente João Vaz Corte-Real   descubrió en 1500 la isla de Terranova, cerca de la cual pasan bancos enormes de bacalaos. Los barcos de Inglaterra y de Francia empezaron a acudir todos los años, durante varios meses, a hacer la pesca del bacalao. El rey de Francia envió luego expediciones en busca del paso del Noroeste. La primera, mandada por el italiano Verazzano, descubrió a lo largo de la costa del Atlántico el país que más tarde se llamó Nueva Inglaterra, donde se fundaron las colonias inglesas que han formado los Estados Unidos (1524).

            Otra expedición, mandada por un marino de Saint Malo, Jacobo Cartier, descubrió el río San Lorenzo (1534) y le remontó (1535). Así comenzó la Nueva Francia, llamada más tarde Canadá.

 MAPA DE LAS TRECE COLONIAS.

3.- LA FUNDACIÓN DE LAS TRECE COLONIAS Y LA CRISTIANIZACIÓN

 Las trece colonias, son consideradas como el principio del nacimiento de los Estados Unidos, a continuación una descripción breve de las trece colonias.

            1.-Virginia (1607-1624):Inicialmente llamada Jamestown”, fue fundada por la London Company, que era un grupo de comerciantes que decidieron invertir dinero en la empresa y prestaron dinero a los colonos que pagarían con madera, pieles, oro o plata. También intentaban encontrar un pasaje hacia la India, lo que favorecería el comercio. Se fundó durante el reinado de James I, de ahí su nombre. En 1624, Virginia fue reconocida por el rey. Se dedicaron al cultivo de tabaco.

            2.-Massachusetts (1620): Fundada por los puritanos separatistas que salieron de Holanda en 1608 y decidieron buscar refugio en América. Llegaron en el barco Mayflower. Estos peregrinos crearon el llamado Mayflower Compact, un acuerdo mediante el cual formaban una especie de gobierno que se sometiera a la voluntad de la mayoría, lo que sentó la base para escribir la constitución.

            3.-New Hampshire (1623): Fundada por John Mason quien procedía del condado de Hampshire en Inglaterra. El mismo envió hombres al territorio americano para formar una colonia dedicada a la pesca. Fue parte de Massachusetts.

            4.-Maryland (1632):Fue fundada por Lord Baltimore (Cecil Calvert) que quería crear un refugio para católicos perseguidos después  de la Reforma protestante en Inglaterra. Se dedicaban al cultivo del tabaco y proliferaron sectas no protestantes.

            5.-Connecticut (1635-1636): Fundada por Thomas Hooker y un grupo de colonos de Massachusetts en busca de más libertad y oportunidades económicas. Para ello, diezmaron a los indios Pequot, habitantes originales del sitio con una guerra entre 1636 y 1637. Crearon las Órdenes Fundamentales de Connecticut, consideradas por muchos la base de la Constitución de Estados Unidos.

            6.-Rhode Island (1636): Fundada por Roger Williams, quien fue expulsado de la colonia de Massachusetts por sus ideas de separar la iglesia del estado y garantizar la libertad de religión. Vivió con los indios narragansett y formó Providence en 1636. Anne Hutchinsonfue también censurada por hablar contra la Iglesia en Massachusetts Bay. Ella creó Portsmouth. Ambas se unieron en Providence Plantations, que luego se convirtió en Rhode Island.

            7.-Delaware (1638): Fundada por Peter Minuit y la New Sweden Company. Cuando el rey Carlos II dio a James, duque de York, la Nueva Holanda, exigió que se le diera una compensación y cambió el nombre de New Sweden a Delaware. Formó parte de Pennsylvania hasta 1703.

            8.-Carolina del Norte (1663): Fundada por colonos de Virginia que pidieron autorización para fundar una colonia, esta fue Carolina, que se dividió por problemas internos en Carolina del Norte y del Sur en 1729. Se ubica donde estuvo la colonia perdida, en Roanoke.

            9.-Carolina del Sur (1663): Fundada por ocho nobles autorizados por el rey Carlos III. Luego se dividió, por problemas internos, y la corona decidió crear entonces dos territorios separados: Carolina del Norte y Carolina del Sur. Fue una de las colonias con más progreso económico.

            10.-Nueva Jersey (1664): Fundada por Lord Berkeley y Sir George Carteret, amigos cercanos del Duque de York, quien recibió el control de Nueva Holanda, que se convertiría en Nueva York y les entregó las tierras. Los cuáqueros más tarde compraron los derechos.

            11.-Nueva York (1664): Fundada por James, Duque de York, quien tomó control sobre la colonia llamada New Netherland (Nueva Holanda). Originalmente sobre el territorio que es hoy Brooklyn, era un centro de comercio.

            12.-Pennsylvania (1682): Fue fundada William Penn con el pago de una deuda a su padre, y con el objetivo de huir de la persecución religiosa contra los cuáqueros, grupo del que formaba parte. Se convirtió en una próspera colonia en el siglo 18.

            13.-Georgia (1732): Fue fundada por el militar británico James Oglethorpe bajo una orden del Rey George II, con el objetivo de crear una colonia para que los deudores que servían en prisión pudieran comenzar una nueva vida, y para detener el avance de los españoles asentados en Florida.

GEORGE CALVERT.

            Ya desde el comienzo el hecho religioso apareció en EE.U.U.  Ya hemos dicho  como los puritanos  fundaron  Massachusetts (1620) . Los puritanos denominados separatistas, dado que se separaron de la iglesia oficial inglesa, de raices anglicanas, porque decían que la misma debía purificarse de los muchos restos que quedaban en ella  del catolicismo, inclinándose por la doctrina calvinista.

             Los puritanos ingleses marcharon a Holanda pensando que allí tendrían mejor acogida que en Inglaterra, pero terminaron por   salir de allí dirigiéndose al nuevo mundo, pensando encontrar un buen refugio.

            .Al principio, los puritanos del Nuevo Mundo construyeron iglesias de madera donde se reunían los domingos por la mañana. Dando a conocer de este modo elementos de la fe cristiana. Allí fueron creciendo debido a la inmigración dando lugar a un expansión de sus creencias. La Gran fiesta de los Estados Unidos el Día de Acción de gracias tiene su origen en la fiesta celebrada por los puritanos tras la recolección de las cosechas.

             También el catolicismo estuvo presente  en los orígenes de Estados Unidos, en 1632, del rey de Inglaterra permitió  la fundación de una colonia en América del Norte a su amigo George Calvert, que se había convertido al catolicismo.  Este muere antes de emprender el viaje a América, pero su hijo organiza la colonización con un grupo que incluye católicos y protestantes.  Entre los católicos hay tres sacerdotes jesuítas.  La colonia se establece en lo que es hoy el estado de Maryland

            Los primeros gobernadores de esta colonia son católicos, pero conceden  la libertad de culto a todas las religiones.

            En 1645 y en 1689 hay movimientos anti-catolicos en Inglaterra, y esto afecta a Mariland, donde los protestantes toman el control de la colonia.  En 1702, la colonia se declara oficialmente anglicana,  y durante las próximas décadas, la colonia establece leyes contra los católicos, prohibiéndose que se practique el catolicismo públicamente.

            Los jesuítas establecen plantaciones agrícolas y trabajan con los colonizadores en Áreas rurales, viajando a caballo por el territorio rural, y estableciendo circuitos regulares de visitas.

            Al principio  reunen en domicilios a los  líderes de las comunidades rurales, pero luego  se van construyendo capillas regionales.  Estas capillas, junto con las capillas en las plantaciones de los jesuitas, empiezan a funcionar   como parroquia, siendo el fundamento del sistema católico de la organización religiosa en parroquias.

             La presencia cristiana en Estados Unidos  estuvo representada   también por Roger Williams, a quien se  le atribuye el origen del movimiento baptista  y de las primeras iglesias baptistas en 1636. Se le atribuye la frase: Dios es demasiado grande para ser alojado bajo un solo techo.

            Defendió contra los puritanos  la idea de la separación entre la Iglesia y el Estado por lo que  fue expulsado  de Massachusetts En 1644, recibió el encargo de la creación de la colonia de Rhode Island, nombre de la principal isla en la Bahía de Narragansett que posteriormente se convertiría en el estado de Rhode Island.

            Los cuáqueros (llamados también Sociedad de Amigos o simplemente Amigos, una forma abreviada de Amigos de la Verdad) proceden de los puritanos ingleses radicales de mediados del siglo XVII y el nombre deriva de «temblar de pavor» ante la palabra de Dios. .Para escapar de la persecución, los cuáqueros se trasladaron a Norteamérica, donde uno de sus líderes, William Penn, estableció la colonia de Pensilvania en 1682. Los cuáqueros fueron de los primeros que se opusieron a la esclavitud en Norteamérica, siempre han sido pacifistas y dirigen algunas de las escuelas más prestigiosas del país. Rechazan todos los sacramentos, se visten y hablan con sencillez, y practican una forma especial de meditación.

            En la colonia de Nueva Yord en  1683 Tomás Dongan, gobernador católico de Nueva York, colonia inglesa desde 1664, hizo que se promulgase una ley similar a la Maryland (1632)  aunque había pocos católicos en la colonia, la ley fue derogada en 1688 cuando Jacobo II, católico, perdió el trono.

            En 1691 la familia Calvert perdió la propiedad de Maryland que se convirtió en una colonia real. Se dictaron leyes anticatólicas y en 1704 se prohibió la celebración de la misa, excepto en casas particulares. Aun cuando se privó a los católicos de los derechos civiles, éstos podían ser propietarios de tierras y muchos llegaron a hacerse ricos. Cuando se prohibió a los católicos tener escuelas o enviar a sus hijos a Europa para recibir educación, los jesuitas abrieron una academia en Bohemia Manor, cerca de la frontera con Pensilvania, enviando los colonos más ricos a sus hijos al colegio de S. Omar en Flanders.

             Desde Maryland los jesuitas se ocupaban también de los católicos de Pensilvania, donde los cuáqueros concedieron la libertad religiosa, abriendo en 1733 una iglesia en Filadelfia

MAPA DE LOS 50 ESTADOS CON LAS FECHAS DE SU INCORPORACIÓN

Notas: 1) Territorio de las Trece colonias; 2) Territorios anexionados en 1773;  3) Territorios adquiridos a Francia en 1803 y anexión de Florida en 1812; 4) Colonización del Nordeste; 5) Territorios conquistados a México en 1849; 6) Rectificación de fronteras en 1853. Las cifras indican la fecha de constitucio³n de los Estados de la Uniòn.

4.-EL CRECIMIENTO DE ESTADOS UNIDOS HASTA LOGRAR LOS 50 ESTADOS.

            Al estallar la guerra colonial con Inglaterra, los colonos tomaron conciencia de su poder, el que usaron para oponerse al alza de impuestos decretada desde la metrópoli, Inglaterra. La reyerta degeneró en la Guerra de Independencia de Estados Unidos, después de la Batalla de Concord y la Declaración de Independencia de Estados Unidos, en 1775 y 1776 respectivamente. En 1781, la Batalla de Yorktown aseguró la independencia, la que fue reconocida en 1783.

Inmediatamente las colonias debieron decidir si seguían como Estados independientes, o se reunían en una sola nación. Tras varios años de negociaciones el Congreso de Filadelfia decidió en 1787 crear un Estado Federal como solución intermedia. Redactó también la Constitución y llamó a las elecciones por las cuales George Washington se transformó en el primer presidente de los Estados Unidos. En el siglo XIX, los Estados Unidos adquieren Luisiana de Francia y Florida de España, y despojan a México los territorios que actualmente conforman Arizona, California, Colorado, Nevada, Nuevo México, Texas y Utah.

Después de la guerra hispano-estadounidense de 1898, Estados Unidos de América se apoderó también de Cuba, Puerto Rico, Filipinas y Guam. En el archipielago asiático, sostuvo una terrible guerra, conocida como guerra filipino-estadounidense, que asoló el archipiélago asiático.

 5.-LA IGLESIA CATÓLICA  DESPUÉS DE LA INDEPENDENCIA  DE E.E.U.U. EN 8 APARTADOS.

 Iglesia en el asentamiento europeo más antiguo en los EE.UU. - San Agustín, Florida Foto de archivo - 850002

IGLESIA DE SAN AGUSTÍN. FLORIDA. E.E.U.U.

A). Periodo colonial: 1565-1783.

            La vida de la Iglesia católica en EE. UU. comenzó con los conquistadores españoles que fundaron la parroquia de S. Agustín, Florida, en 1565. En 1598 los franciscanos españoles evangelizaban los pueblos de Nuevo México, pero en 1680 los indios hopi se alzaron en armas, mataron a los sacerdotes, e impidieron el restablecimiento de las misiones.

            Otros misioneros venidos de México evangelizaron Arizona en el s. XVII y Texas y California en el s. XVIII. Dos sacerdotes merecen ser citados en particular: el jesuita Eusebio Kino y el franciscano Junípero Serra. En 1687 Kino establece la primera misión en Arizona y en 1700 construye San Xavier del Bac, centro misional para el siglo siguiente.

            A base de sus propias exploraciones y con mapas hechos por él, proyecta formar dos cadenas de misiones: la primera desde la Baja California hasta Monterrey en la Alta California, la segunda que abarcase desde Arizona.

             Cuando los jesuitas estaban a punto de culminar el proyecto de Kino, fueron expulsados del territorio español (1767), entregándose sus misiones a los franciscanos. Fray junípero es quien, a partir de 1768, dirige las misiones franciscanas, año en que los españoles deciden establecerse en la Alta California. En 1769 establece su primera misión en San Diego y en 1770 su central misional en San Carlos Borromeo, en Monterrey.        El Norte de EE. UU. y la Luisiana fueron evangelizados por misioneros franceses procedentes del Canadá  En 1613 los jesuitas tenían una misión en la isla de Monte Desierto frente a la costa de Maine, pero fue destruida por los ingleses.

            Los capuchinos (1632-54) tuvieron varias misiones de indios en Maine, que fueron asimismo destruidas por los ingleses.

             En la década de 1680 los jesuitas comenzaron, con éxito, su misión entre los indios abenaki, que se mantuvo hasta la independencia americana. En 1642 los jesuitas Isaac Jogues y René Goupil fueron capturados por los mojaucs en Canadá y llevados a Nueva York (en aquel entonces colonia holandesa) donde Goupil murió mártir.

             Jogues escapó, pero regresó en 1646 para abrir una misión, sufriendo también el martirio. En 1649, el también jesuita Carlos Garniel corrió la misma suerte. Los primeros misioneros de Nueva York junto con cinco mártires canadienses fueron canonizados en 1930 .

            En la década de los años 1660 misioneros franceses evangelizaron a los indios de Wisconsin e Illinois. En 1673, el jesuita Santiago Marquette (1637-75) acompañó a Luis Joliet a descubrir el nacimiento del Misisipí y a cartografiar el territorio de la nueva misión. En 1678, el franciscano Luis Hennepin (1640-1701), con Roberto Chevelier La Salle, exploró la región ¡,le los Grandes Lagos y el Misisipí. En 1700, había sacerdotes trabajando en el extremo sur de Luisiana, en una colonia que se trasladó a dos lugares antes de ser establecida en Nueva Orleáns en 1718.       Pero aparte de las iglesias españolas en el Sudoeste y en Florida y la cultura francesa en Nueva Orleáns, España y Francia influyeron poco en la Iglesia de este país. Ninguna de estas dos naciones tuvieron colonias permanentes a escala de las inglesas.

            La dificultad de convertir a los indios y las disputas entre los jesuitas y otros misioneros obstaculizaron el éxito de las primeras misiones.

 FRAY JUNÍPERO SERRA. FRANCISCANO.

Más aún, los ingleses y los norteamericanos que tomaron posesión de las primitivas colonias españolas y francesas, destruyeron gran parte de los vestigios de sus predecesores, haciendo poco por evangelizar a los indios. No obstante, los Estados de Arizona, California y Wisconsin honraron a sus primeros misioneros erigiendo estatuas a Kino, Fray Junípero y a Marquette en la «Sala de las Estatuas» del Capitolio.

Más importante para el desarrollo de la Iglesia en este país fue la colonia inglesa de Maryland. En 1629 Jorge Calvert, católico y primer lord de Baltimore, pidió al rey Carlos 1 que le concediera una carta de propiedad para establecer una colonia en América con tolerancia religiosa para sus correligionarios, ya hemos hablado anteriormente de esta Colonia.( Cf. nº 3.

             Cuando la revolución por la independencia (1776-83), ya estaba próxima, el anticatolicismo es muy ambiguo. En septiembre de 1774 el Congreso Continental protestó por el Acta de Québec del parlamento inglés concediendo un régimen de tolerancia a los católicos franco-canadienses, pero en octubre el Congreso pidió a los canadienses que se uniesen a su protesta.

            En febrero de 1776 el Congreso envió a dos católicos, Carlos Carroll (1737-1832) y al P. Juan Carroll (1735-1815), un antiguo jesuita, con la misión, que fracasó, de inducir a los canadienses a unirse a la revolución. El 4 jul. 1776, Carlos Carroll, elegido miembro del Congreso de Maryland, fue uno de los signatarios de la Declaración de Independencia de EE. UU.

B) PERIODO INICIAL DEL PAIS INDEPENDIENTE. 1783-1865.

 Civilmente, la independencia estadounidense afectó directamente a la Iglesia. Durante la guerra, varios Estados adoptaron leyes garantizando la libertad religiosa. La Constitución de EE. UU., declaraba que no se había de exigir ninguna prueba sobre la religión de quienquiera que ostentase un cargo público. Finalmente, la ratificación de la Primera Enmienda en 1791 prohibía al Congreso establecer ninguna religión o restringir la libertad religiosa. Este ambiente de libertad religiosa influyó en el establecimiento de la jerarquía. La supresión de los jesuitas en 1773 hizo depender del vicario apostólico del distrito de Londres a los sacerdotes de Maryland, todos los cuales pertenecían a la Compañía de Jesús.

            Para acomodar la organización eclesiástica a la independencia estadounidense, en 1783 y a través del Nuncio en Francia, Propaganda Fide preguntó a Benjamín Franklin, representante de EE. UU. en Francia, acerca de la opinión de su Gobierno de nombrar un vicario apostólico. Franklin contestó que el Congreso, «de acuerdo con sus poderes y la Constitución no puede ni debe intervenir en ningún caso en los asuntos eclesiásticos de ninguna secta religiosa establecida en Norteamérica» (P. Guilday, Life and Times of John Carroll, Nueva York 1922, 185). El clero de EE. UU. se opuso a este nombramiento porque un vicario apostólico no tendría jurisdicción ordinaria; temían la hostilidad protestante a un obispo y deseaban preservar la propiedad de los jesuitas hasta que se restableciese de nuevo la orden.

            Por tanto, Propaganda Fide nombró a Juan Carroll superior de la misión en EE. UU. el 9 jun. 1784. En 1785 Carroll informó que de 4 millones de estadounidenses sólo había 25.000 católicos atendidos por 24 sacerdotes.

            A causa de la insuficiencia de sus facultades, que llevó a que se discutiese su autoridad, los sacerdotes pidieron a Roma (1788) un obispo con jurisdicción ordinaria, el cual había de ser elegido por ellos mismos.

 FECHAS DE LA CREACIÓN DE LAS DIOCESIS ESTADOUNIDENSES.

C).-CREACIÓN DE VARIAS DIÓCESIS.

 Al recibir el permiso de la Santa Sede, eligieron a Carroll como obispo y a Baltimore como su primera diócesis. Pío VI  ratificó la elección y estableció formalmente la Jerarquía en su epístola Ex hac apostolicas (6 nov. 1789), el mismo año en que G. Washington fue proclamado primer presidente de EE. UU. Carroll fue consagrado obispo el 15 ag. 1790 en Inglaterra. La diócesis de Carroll abarcaba todos los Estados y territorios de EE. UU. En el primer Sínodo de Baltimore (1791) se pidió a la Santa Sede que dividiese la vasta diócesis, estableciéndose una nueva sede en Filadelfia. Sin embargo, en 1803 Carroll ampliaba su jurisdicción al territorio de Luisiana, comprado a Francia en 1803.

             Hasta 1804 la Santa Sede no dividió la diócesis, haciendo de Baltimore una archidiócesis con cuatro nuevas diócesis en Filadelfia, Boston, Nueva York y Kentucky.

            A pesar de la pesada carga, Carroll proporcionó las necesarias instituciones educativas, tan descuidadas durante el periodo colonial. En 1789, él y los otros ex jesuitas fundaron el Georgetown College, el primero católico en EE. UU.

 En 1971 abrió el seminario de Santa María en Baltimore bajo la dirección de los sulpicianos. En la labor educativa recibió la ayuda de Isabel Seton (17741821), una conversa que fundó las Hijas de la Caridad, la primera orden religiosa femenina nativa. En 1963 Carrol es beatificado, siendo así el primer beato de este país. Carroll concibió a la Iglesia estadounidense creciendo por medios naturales a base de la población nativa, pero la inmigración alteró su visión y dio a la Iglesia su heterogeneidad y su composición urbana.

 CATEDRAL DE SAN PATRICIO EN NUEVA YORD.

D )TENSIONES NACIONALISTAS .

 Entre 1790 y 1860 llegaron a EE. UU. unos 2.057.154 católicos. Este incremento causó una tensión nacionalista dentro de la Iglesia y una hostilidad por parte de la población nativa fuera de ella.

            En este periodo inicial la tensión nacionalista adoptó la forma de «fidelismo laical», resultante de imitar los laicos el ambiente democrático que les rodeaba, así como las prácticas protestantes, y solicitando el derecho a tener iglesias de su propiedad y a elegir sus pastores.

             Se produjeron cismas por esta causa en Nueva York y Filadelfia durante la administración de Carroll, pero el conflicto se hizo más intenso cuando el sulpiciano francés Ambrose Marechal (1768-1828), se convirtió en 1817 en el tercer arzobispo de Baltimore, habiendo por aquellas fechas obispos franceses en Boston, Bardstown, y en la diócesis de Luisiana y las dos Floridas (rebautizada con el nombre de diócesis de Nueva Orleáns a partir de 1826).       Muchos laicos, irlandeses de nacimiento o descendientes de irlandeses, se mostraban resentidos por esta «dominación francesa», empleando el «fidelismo» para mantener alejados a los pastores nombrados por la Jerarquía, impidiendo el nombramiento de un obispo en Filadelfia desde 1814 a 1819 y creando cismas en aquella ciudad, Nueva York, Norfolk y Charleston. En 1821,

             Propaganda Fide nombró a dos sacerdotes irlandeses para ocupar las nuevas diócesis de Richmond y Charleston que, junto con los dos obispos irlandeses de Filadelfia y Nueva York, suponían una nivelación respecto a los cuatro franceses. El «fidelismo» decayó durante los últimos años de la década de 1820.

BASÍLICA DEL SANTUARIO NACIONAL DE LA ASUNCIÓN DE LA VIRGEN MARIA EN BALTIMORE. 

E) CRECE EL ANTI-CATOLICISMO.

En la década de 1830 la inmigración católica volvió a despertar el anticatolicismo en una forma conocida con el nombre de «nativismo».

            Los nativistas fundaron periódicos para realizar campañas contra la Iglesia y publicaron confesiones atribuidas a ex monjas que hablaban de inmoralidad en los conventos. Incitados por tales historias y por una campaña dura contra la Iglesia, el populacho quemó el convento de las ursulinas de Charleston, Massachusetts, en 1834.

            Luego se negó a las ursulinas el derecho a recurrir por los daños sufridos alegando que representaban un poder temporal extranjero, cargo que refutó el tercer Sínodo Provincial de Baltimore (1837).

            En la década de 1840, emigraron a EE. UU. 700.777 católicos incrementándose también proporcionalmente la hostilidad nativista. Para preservar la fe de los niños católicos, el obispo J. Hughes (1797-1864) de Nueva York y el obispo Francisco P. Kenrick (1796-1863) de Filadelfia lucharon sin éxito por conseguir ayuda estatal a las escuelas católicas, así como contra la lectura obligatoria de la Biblia protestante por los católicos en las escuelas públicas.

            Esta campaña fue interpretada como un intento católico para destruir el protestantismo, lo que llevó a la quema de varias iglesias en Filadelfia en 1844. Hughes impidió casos similares de violencia en Nueva York, protegiendo sus iglesias con hombres armados cuando las autoridades civiles rehusaron prestarles protección.

             En 1853 se produjeron las últimas manifestaciones masivas de nativistas cuando se esperaba la llegada del arzobispo Gaetano Bedini, nuncio en Brasil, a quien el Vaticano envió a visitar la Iglesia en un momento poco oportuno. El nativismo decayó en parte debido a que la mayoría de los protestantes no estaban de acuerdo con él y en parte también porque el país se hallaba, en 1850, dividido sobre la cuestión de la esclavitud.

F ) LA IGLESIA CATÓLICA Y LA GUERRA CIVIL.

      Antes de la guerra civil, los católicos (incluyendo a Juan Carroll, Carlos Carroll y los jesuitas) habían tenido esclavos. Los obispos England y Kenrick (que llegó a ser arzobispo de Baltimore en 1851 y fue el primer teólogo de la jerarquía) lamentaron la existencia de la esclavitud, pero los obispos permanecieron por encima de la polémica política, en parte porque estaban principalmente dedicados al cuidado de los inmigrantes, y en parte porque muchos abolicionistas eran también nativistas.

A pesar del nativismo, la Iglesia fue progresando. En 1844 consiguió dos de sus más distinguidas conversiones: Orestes Brownson (1803-76), pastor unitario y filósofo, e Isaac T. Hecker (1818-88), que entró en los redentoristas y fundó más tarde la Congregación de S. Pablo (paulistas) para transmitir la doctrina católica a la América protestante.

            Entre 1829 y 1852 la Iglesia celebró siete concilios nacionales, seis provinciales y uno plenario. En 1860 había 3.103.000 católicos de una población blanca de 26.922.537, con un total de siete archidiócesis y 40 diócesis. Durante la guerra civil de EE. UU. (186065), los católicos se fueron ganando la confianza en sus respectivos Estados luchando en ambos bandos.

             A petición del presidente Abraham Lincoln, Juan Hughes, que fue el primer arzobispo de Nueva York en 1850, consiguió la neutralidad de la Santa Sede en 1862.   En 1864 Patricio N. Lynch, obispo de Charleston, intentó ganar el reconocimiento diplomático de los Estados secesionistas por parte de Roma. Sin embargo, a pesar de sus diferencias políticas, ambos prelados permanecieron siendo amigos.

 CATÓLICOS A LOS COCODRILOS.

G ) LA IGLESIA TRAS LA GUERRA CIVIL.

Durante el periodo de posguerra la Iglesia consiguió un alto grado de aceptación por parte de la minoría culta estadounidense y la hostilidad pasó de los ataques contra todos los católicos, hacia los que intentaban obtener fondos públicos para las escuelas católicas, particularmente.    No obstante, los vestigios de los viejos prejuicios permanecieron en la American Protective Association, fundada en 1887 para combatir a la Iglesia y para excluir a los católicos de empleos y cargos públicos. La inmigración siguió siendo también un problema. Entre 1870 y 1900 llegaron a EE. UU. 3.079.000 católicos europeos; en la década de los años de 1890 la mayoría de ellos venía de Italia, Austria-Hungría y Polonia. Sin embargo, en 1870 la composición de la Iglesia en EE. UU. había sido determinada por los irlandeses (1.683.791) y católicos alemanes (606.791) que habían inmigrado desde 1820. Los irlandeses, por cuanto llegaban en mayor número y hablaban inglés, fueron asimilados más rápidamente en la sociedad estadounidense y dominaron la Iglesia.

            El carácter inmigratorio y la «dominación irlandesa» de la Iglesia de EE. UU. se puede ver bien por el origen étnico de los 72 prelados que asistieron al tercer Concilio Plenario de Baltimore en 1884.

            Sólo 25 habían nacido en EE. UU., de los cuales 15 eran de origen irlandés. Veinte habían nacido en Irlanda, mientras que ocho procedían de Alemania, seis de Francia, cuatro de Bélgica, tres de Canadá, dos de España y uno de Austria, Holanda, Escocia y Suiza respectivamente. El Congreso aprobó la legislación con que se gobernó la Iglesia estadounidense hasta la promulgación del CIC en 1917.

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 CARDENAL JAIME GIBBON.

H ) DIVERGENCIAS ENTRE LIBERALES Y CONSERVADORES .

  Entre 1885 y 1900 una serie de sucesos dividieron a la jerarquía en liberales y conservadores, cuando los alemanes hicieron frente a los de ascendencia irlandesa y cuando los conservadores se opusieron a los liberales, que buscaban aprovechar la aceptación general ganada por la Iglesia estadounidense, para adaptarla a los tiempos modernos y al estilo de vida de EE. UU.

            Entre los liberales se encontraba Jaime Gibbons (1834-1921), arzobispo de Baltimore, el único cardenal desde 1886 a 1911, Juan Ireland (1838-1918), arzobispo de San Pablo, Juan J. Keane (18391918), obispo de Richmond y más tarde rector de la Univ. Católica de América, y Denis J. O’Connell (18491927), rector del American College. Los conservadores más destacados eran Miguel Corrigan (1839-1902), arzobispo de Nueva York, Bernardo McQuaid (1823-1909), obispo de Rochester, los obispos alemanes y los jesuitas. El deseo de los liberales de americanizar la Iglesia los enfrentó con los americanos de origen germano. En 1887 Propaganda Fide contestó a una petición de los alemanes garantizándoles parroquias nacionales independientes de las inglesas, pero rehusando acceder a su petición de un vicario general alemán en las diócesis que tuviesen una gran población de origen alemán.

            La tensión germanoirlandesa se intensificó con el «cahenslysmo», tomado del nombre de Pedro P. Cahensly, secretario de la Sociedad de S. Rafael, organización (alemana en su origen) dedicada al cuidado de los emigrantes a EE. UU.

            Los liberales se encontraron con la común oposición de todos los conservadores sobre la cuestión del control estatal de las escuelas parroquiales.

  

UNIVERSIDAD CATÓLICA EN WASHINGTON

Una tercera fuente de conflictos fue la Univ. Católica de Norteamérica, establecida por el tercer Concilio Plenario, que quedaba únicamente bajo la administración de la Jerarquía, y no de una orden religiosa. El arzobispo Corrigan se opuso en principio porque quería una Universidad en Nueva York dirigida por los jesuitas. Cuando la Universidad se abrió en Washington (1889), apoyó la posición liberal en los asuntos decisivos. Después de varias protestas de los conservadores, León XIII pidió la renuncia del obispo Keane de su puesto de rector (1896). También surgieron en EE. UU. problemas sociales que dieron lugar asimismo a controversias. Debido a estas disputas y frecuentes peticiones a Roma, el Vaticano decidió establecer una delegación apostólica en EE. UU. En octubre de ese año DE 1892 el Papa envió al arzobispo Satolli para representarle en la Exposición Colombina en Chicago conmemorando el 400 aniversario del descubrimiento de América.

            En noviembre, Satolli se reunió con los arzobispos estadounidenses para tratar del problema de las escuelas y propuso el establecimiento de una delegación apostólica. Aun cuando todos los metropolitanos, excepto Ireland, se opusieron a . la idea, Satolli fue designado primer delegado apostólico en EE. UU. el 23 en. 1893.

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CATEDRAL DE SAN JOSÉ EN SAN DIEGO DE CALIFORNIA.

 6.- LA IGLESIA ESTADOUNIDENSE  ALCANZA SU MADUREZ.

 El 29 jun. 1908 Pío X en la const. apostólica Sapienti Concilio declaró que la Iglesia estadounidense ya no era un país de misión y lo retiraba de la jurisdicción de Propaganda Fide.

            Un hecho significativo de este periodo fue la formación de la National Catholic Welfare Conference (NCWC). En 1917 los obispos estadounidenses formaron el war council (concilio de la guerra) para coordinar sus programas durante la I Guerra mundial.

            En 1919 recibieron el permiso de Benedicto XV para conservar la organización como Welfare council (concilio del bienestar) y para celebrar reuniones anuales. Sin embargo, algunos obispos pensaron que la NCWC violaba su autoridad local y el Vaticano temió que surgiese una iglesia nacional.

  CONFERENCIA EPISCOPAL ESTADOUNIDENSE.

El 23 feb. 1922, Pío XI  firmó un decreto disolviendo la NCWC, pero después de que fue debidamente explicada la Congr. Consistorial la aprobó, el 22 jun. 1922, siempre y cuando su militancia fuese voluntaria y que se cambiase la palabra «concilio» que figuraba antes en el título. El 14 nov. 1966, de acuerdo con el decr. Christus Dominus del Conc. Vaticano 11  los obispos abolieron el NCWC y formaron la National Conference of Catholic Bishops (NCCB), de la cual son miembros todos los obispos estadounidenses ordinarios y titulares.

            Se reúne semestralmente y mantiene también comités permanentes para sectores como misiones extranjeras y medios de comunicación. Para representar a los obispos a nivel nacional y para proporcionarles información, la U. S. Catholic Conference (USCC) mantiene departamentos de Educación, Prensa, Acción Social, Asesoría jurídica, organizaciones laicales, inmigración y juventud. De 1900 a 1920 la Iglesia estadounidense recibió 3.518.000 católicos emigrados, principalmente de Europa oriental y meridional, pero en 1924 el Congreso restringió la inmigración. Por primera vez en un siglo, la Iglesia de este país consiguió tener un número relativamente estable de fieles nativos, pudiendo ocuparse de otros asuntos que no fuesen la inmigración.

            Ya el 12 feb. 1919 los obispos habían publicado su «Programa de Reconstrucción Social». Redactado por monseñor Juan A. Ryan (1869-1945), profesor de Teología moral en la Univ. Católica, el programa sugería aplicaciones de la doctrina social católica a EE. UU., acomodando su economía a la paz. Aunque algunos lo tacharon de socialista, sus principales sugerencias, tales como salario garantizado, seguridad social, seguro de desempleo e impuesto sobre la renta, se vieron más tarde convertidas en leyes.

           

ANTIGUA CATEDRAL DE LA DIÓCESIS DE LOS ÁNGELES- MONTERREY.  CALIFORNIA.

En la década de los años 40 se aumentó la atención hacia los negros. En 1947 el card. José E. Ritter (18921967) alzó su voz proclamando la preocupación de la Iglesia por suprimir la segregación racial en las escuelas católicas de la archidiócesis de S. Luis. El 14 nov. 1958, la Jerarquía eclesiástica condenó la segregación y la discriminación. En 1964, en EE. UU., sólo eran católicos 747.598 negros de un total de 20.300.000. En 1906 sólo había 14 estadounidenses en misiones, pero en 1911 fue fundada la primera congregación estadounidense para misiones, la Catholic Foreign Mission Society (Marykrloll). En 1968 había 9.302 misioneros estadounidenses, sacerdotes, religiosos y seglares.

            Igualmente importantes fueron los progresos en la Liturgia y la Teología. En 1926 el benedictino Virgilio Michel fundó el Orate Fratres (rebautizada en 1951 con el nombre de Worshin) y, en 1940, la Conferencia de Liturgia comenzó a celebrar todos los años sus semanas litúrgicas.

            En Teología, el jesuita Juan C. Murray (1904-67) contribuyó en el sector de las relaciones Iglesia-Estado ayudando a redactar el decreto del Conc. Vaticano II sobre libertad religiosa. El jesuita Gustavo Weigel (m. 1965) fue en los EE. UU. un pionero del movimiento ecuménico.

DE VISITA EN MONTERREY. CALIFORNIA.

Aunque los católicos constituyen casi el 25% de la población y aun cuando muchos tienen título universitario, no han contribuido en la proporción debida en las esferas social, académica e intelectual.

            Sin embargo, los laicos tomaron parte activa en la política durante el siglo XIX, tanto a nivel municipal como estatal, llegando a ocupar puestos por designación en el equipo presidencial y en el Tribunal Supremo de EE. UU. Pero el anticatolicismo parecía querer imponer que ningún católico fuese elegido Presidente; en 1928 influyó en la derrota de Alfredo E. Smith (1873-1944), el primer católico designado candidato para ese puesto.

            En 1948 volvió a surgir con la formación de «Protestantes y otros americanos unidos para la separación de Iglesia y Estado», concebido para contrarrestar los esfuerzos de los católicos en obtener ayuda oficial para sus instituciones y para paliar la actividad política de los católicos.

            No obstante en 1960, a pesar de alguna propaganda anticatólica, John F. Kennedy (191763) fue elegido presidente de EE. UU. A ello pudieron contribuir varios factores. En primer lugar, la mayoría de los estadounidenses no comparten los prejuicios del pasado; a lo que puede unirse un mayor y mejor conocimiento del catolicismo por los viajes pontificios, el Vaticano II  etc.

La elección simbolizó la final asimilación de la Iglesia en la sociedad estadounidense. En junio de 1968 los católicos en EE. UU. eran 47.468.333 de una población total de 198.130.276. Había seis cardenales, 26 arzobispos y 235 obispos administrando 27 archidiócesis y 125 diócesis, a lo que hay que sumar un arzobispo y siete obispos del rito oriental; 59.803 sacerdotes, incluyendo 22.350 religiosos; 12.261 hermanos y 176.341 hermanas; 18.064 parroquias; 561 seminarios diocesanos y de órdenes religiosas con 39.838 seminaristas; 305 Escuelas superiores y universidades católicas comprendiendo 433.960 estudiantes; 2.275 Institutos católicos de Enseñanza Media con 1.089.272 estudiantes, y 10.757 escuelas elementales con 4.164.504 estudiantes. ( Cf. estados unidos de américa del norte. historia de la iglesia mercaba.org/Rialp/E/estados_unidos_de_america_hist_dela_iglesia.htm‎.

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 INTERIOR DE LA CATEDRAL DE SAN MATEO EN  WASHINGTON

7.-LA IGLESIA CATÓLICA ESTADOUNIDENSE EN NUESTROS DÍAS.

 La Iglesia católica  en los Estados Unidos ha crecido considerablemente en la historia del país, ha pasado  de ser una pequeña minoría durante la época de las Trece Colonias tal como hemos visto, a ser actualmente la denominación cristiana  más grande del país.

 Para responder a la  pregunta de este apartado  optamos por proponer dos documentos:

1

1.-DE UNA ENTREVISTA AL CARDENAL DONALD_WUREL El ARZOBISPO DE  WASHINGTON.

            Políglota y autor de varios libros, el cardenal Wuerl es conocido en todo Estados Unidos por su ministerio catequístico y docente, así como por su trabajo en favor de la educación católica y de los pobres, los refugiados, los inmigrantes y del diálogo interreligioso.  Vatican Insider.

PREGUNTA :  ¿Cuáles son los principales desafíos a los que se enfrenta la Iglesia en Estados Unidos hoy?

 RESPUESTA : Creo que son dos. Uno tiene que ver con lo que el Santo Padre ha definido como «la nueva evangelización». Estamos tratando —así como gran parte de la Iglesia en el mundo occidental— con dos generaciones de católicos sub-catequizados o mal catequizados. Cuando se piensa en lo que se presentaba como fe católica durante la década de los setenta y de los ochenta, no resulta sorprendente que hayamos perdido a tanta gente en el entendimiento de la Iglesia, del Evangelio, de la continuidad con Cristo a través de su Iglesia.

            Por lo tanto, el desafío al que nos enfrentamos, el gran desafío, es —como lo describe el Santo Padre— el de re-proponer nuevamente el encuentro con Cristo a las personas, muchas de las cuales piensan que ya han pasado por eso y que no les ha dicho nada.

            Estamos recibiendo como respuesta a esa re-proposición el reconocimiento de que tenemos que concentrarnos nuevamente en los fundamentos de la fe. Estamos encontrando receptividad entre muchísima gente joven. Creo que esto explica el despegue en la cantidad de vocaciones que estamos viendo en Estados Unidos.

 PREGUNTA. ¿Es decir que hay un aumento de las vocaciones en Estados Unidos?

 RESPUESTA.  Acabo de inaugurar un seminario en Washington D.C., y tenemos a otros 70 hombres estudiando para la archidiócesis de Washington. Precisamente el fin de semana pasado he participado de un retiro espiritual dirigido a todos aquellos estudiantes que estuvieran considerando el sacerdocio y quisieran hacer preguntas al respecto, y hemos recibido a más de 30 personas.

            Así es que se está produciendo una renovación, pero es en el contexto de este gran desafío al que nos enfrentamos, el desafío de la nueva evangelización.

 PREGUNTA. Ese es el primero de los desafíos, ¿cuál es el segundo?

 RESPUESTA. El segundo desafío viene desde fuera de la Iglesia, porque el primero se encuentra en realidad dentro de ella. El segundo es el desafío de la libertad religiosa, la erosión de la libertad religiosa, la libertad de culto.

            Cada vez más, una buena parte de la industria de la información, y ahora nuestro Gobierno, está borrando la religión de la vida del país, y particularmente las instituciones religiosas, con el argumento de que libertad de culto significa solo la libertad de rendir culto.

            Recientemente, la Corte Suprema de Estados Unidos votó por unanimidad que la selección de ministros y la definición del ministerio le corresponde la Iglesia.   El actual Gobierno de Estados Unidos alegó que la designación del ministerio y la determinación de quién puede ejercerlo no está protegida por la Constitución. Tal es así que cuando expusieron este argumento ante la Corte Suprema, la corte definió esa posición como «increíble».

            Pero esto es con lo que estamos tratando. Este es un nuevo laicismo que es hostil a una presencia religiosa.

            En Estados Unidos, siempre nos hemos beneficiado de un pluralismo rico. Somos un pueblo formado por muchos pueblos, contextos étnicos muy variados, contextos religiosos de gran diversidad, y de todo eso, cual piezas de un gran mosaico, hemos podido formar una nación y un sentido de bien común. Lo que estamos enfrentando en este momento es este nuevo hincapié en que este asunto debería tener un solo tono, en que debería haber solo un matiz para toda la sociedad, y que debería ser laico.

 PREGUNTA. ¿Es esto algo específico del Gobierno de Obama, o es una tendencia en los partidos políticos, en el espectro político?

 RESPUESTA . Creo que es un fenómeno cultural. Creo que está siendo manejado por una parte importante de la industria del entretenimiento y de la información, que se está alimentado de un cierto elitismo intelectual proveniente de algunas de nuestras universidades y que simplemente no ve un lugar para la vida religiosa, o para la contribución de la fe a la comunidad en su conjunto.

            Esto es curioso, porque nos hemos fundado precisamente sobre esa gran tradición de respeto y aprecio por el rol de la fe religiosa en la comunidad.

            No obstante, este Gobierno parece haber abrazado este fenómeno con tenacidad.            Y no es algo que se limite solo a este Gobierno; se puede ver en todo el espectro político. Es algo más cultural que político.

            Escribí el libro Seek First the Kingdom (Buscad primero el Reino) para decirle, principalmente a los católicos, pero también a los cristianos, que nosotros aportamos algo, que siempre hemos aportado algo al esfuerzo de formar una sociedad buena y justa, y que no podemos renunciar a ese hecho. Es así como comenzamos a ser una nación y no podremos seguir siendo quienes somos si eliminamos eso, si lo borramos de nuestra cultura.

La Iglesia Católica de San Brenda (en inglés, St. Brendan Catholic Church), es una iglesia de la ciudad de Los Ángeles, California. Fue construida en 1927,

 2.- SOBRE  CIERTOS ASPECTOS DE LA VIDA DE LA FE EN LOS CATÓLICOS DE ESTADOS UNIDOS.

 Viviendo la fe

            1.- Analicemos la participación cuantitativa de los seglares católicos en la vida sacramental.

            Antes del Concilio Vaticano II aproximadamente el 75% de los católicos asistían a misa los domingos. Para el año 2004, este porcentaje era del 32%. En un domingo cualquiera puede ser que hasta un 40% de los católicos americanos vaya a misa si bien algunos de ellos no van a misa con la regularidad con que lo hacían antes del Concilio.             Esto sugeriría además, que en realidad no hay déficit de sacerdotes, aunque claramente se observa un excedente de edificios de la Iglesia ya que las congregaciones practicantes no son tan numerosas.

            Así se explican los cierres de parroquias principalmente en las grandes áreas metropolitanas en los últimos 15 años.

            Preocupa aún más la costumbre en este país de que prácticamente todos los seglares que asisten a misa los domingos reciben la Santa Comunión.

            En vista de la marcada reducción en la recepción del Sacramento de la Penitencia.. Aquí hay que hacer mucho trabajo de catequesis.

            2.-Desde el punto de vista cultural resulta interesante observar los cambios en los patrones electorales de los católicos en los Estados Unidos en los últimos 40 años.      Desde la década de los sesentas los votantes católicos se han apartado del partido Demócrata y se han inclinado claramente hacia el Partido Republicano.

            Cuando las encuestas presentan la opción entre católicos que asisten a la iglesia y los que no asisten, los Republicanos dominan ampliamente entre el grupo de las personas que asisten a la Iglesia. Pero los Demócratas predominan entre los grupos de los que no frecuentan la Iglesia.

            Extrapolando, podría afirmarse que el católico americano, mientras sea más ortodoxo en sus creencias y más asidua su asistencia a la Iglesia, es más probable que vote por los Republicanos cuya plataforma nacional está más en consonancia con la posición de la Iglesia en temas no negociables como el aborto, el matrimonio entre homosexuales y los experimentos en los embriones humanos.

            3.- ¿ Cómo viven los católicos americanos los aspectos morales del matrimonio y de la familia en la actualidad? Las estadísticas disponibles no son muy exactas.

            En un 30% los católicos tienen menos posibilidad de divorciarse que el resto de la población. Los católicos practicantes tienden a divorciarse 50% menos que los americanos seglares no afiliados.

            Un 20% aproximadamente de todos los matrimonios católicos en los que por lo menos uno de los cónyuges asiste a misa todas las semanas, termina en divorcio.

            Desafortunadamente, pero sin que sea una sorpresa, la tasa del uso de los métodos anticonceptivos es la misma entre los católicos que en el resto de la población. En consecuencia, el número de hijos en las familias católicas no es sustancialmente distinto al de los no católicos.

             Hay una tendencia más baja de abortos entre los católicos comparado con el resto de la población pero no es una gran diferencia. La clave para interpretar estas estadísticas radica en cómo definimos qué es un “católico”. En estos temas morales hay una enorme diferencia entre el católico que asiste semanalmente a la iglesia y el que sólo va unas pocas veces al año.

            Yo quisiera sugerir que uno de los grandes temas para la Iglesia en las décadas venideras, sea la claridad en diferenciar quien es y quien no es un católico practicante.   El resultado puede que sea una Iglesia más pequeña pero mucho más fervorosa y evangelizadora, lista para realizar la Nueva Evangelización en los Estados Unidos que puede producir abundante fruto en los próximos 25 años en el país y en el mundo entero. ( Cf CatholiCity.com © 1996-2013 The Mary Foundation)

IMAGEN DE LA INMACULADA PATRONA DE E.E.U.U.

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 sanchoamigo.

 

 

 

 

 

SINTESIS DE LA HISTORIA DE LA IGLESIA CATÓLICA  EN BRASIL.

MAPA POLÍTICO DE AMÉRICA DEL SUR.

Brasil, oficialmente República Federativa del Brasil (en portugués: República Federativa do Brasil), es un país soberano de América del Sur que comprende la mitad oriental del subcontinente y algunos grupos de pequeñas islas en el océano Atlántico.

 Con una superficie estimada en más de 8,5 millones de km², es el quinto país más grande del mundo en área total (equivalente a 47% del territorio sudamericano). Delimitado por el océano Atlántico al este, Brasil tiene una línea costera de 7491 km. Tiene una población de 192 376 496 .(2011). Su lengua oficial es  el Portugués.

MAPA POLÍTICO DE BRASIL.

 Aunque  la categoría en la que situamos en el blog habla de la historia de la religión católica en los países de habla hispana, nos ocupamos  de él por su afinidad linguística  con el español  y  los muchos aspectos comunes con estos países: geografía, historia etc. Este  será el índice del tema.

 1.-Descubrimiento,  conquista y cristianización.

2.- Creación de las primeras diócesis en Brasil.

3.- Los jesuitas y la evangelización de Brasil.

4.- Labor evangelizadora de las órdenes religiosas

5.-La Iglesia en la época de la colonia.

6.- La Iglesia en las independencias de Brasil.

7.- La Iglesia tras la proclamación de la independencia.

8.- La iglesia católica en Brasil en nuestros días.

1.-DESCUBRIMIENTO, CONQUISTA Y CRISTIANIZACIÓN.

 En Brasil, como en el resto de las naciones hispanas de América la conquista fue siempre unida a la  cristianización, esta afirmación se prueba  por  la historia del descubrimiento y los fines que los reyes de las naciones descubridoras  aducían para su conquista y mucho más por las atribuciones que los papas dieron a esos reyes, contenidas en el Patronato Regio.

            La dirección política, social, administrativa y económica de Brasil. fue canalizada por y desde Portugal, así como la vida eclesiástica, organizada a través del régimen de Patronato.

            El origen del Patronato Portugués está unido a la Orden militar de los Templarios, suprimida en 1310 por el papa Clemente V, pasando sus bienes a la Orden de Cristo, instituida por el rey D. Dionís y aprobada por Juan XXII en 1319.

            Posteriormente, se fundaron otras dos órdenes militares en Portugal: la de Santiago de la Espada y la de S. Benito de Aviz. En 1522 el papa Adriano VI confería a Juan III la dignidad de gran maestre de la Orden de Cristo, y en 1551 Julio III anexionaba a la Corona portuguesa el gran maestrazgo de las tres órdenes militares.

             También por concesión pontificia, el título de gran maestre confería a los monarcas portugueses el régimen espiritual de todas las islas y tierras desde el cabo Bojador y Nam hasta la India, pudiendo disfrutar del privilegio de presentación al Papa de los titulares de iglesias y beneficios eclesiásticos, para posterior confirmación por éste; así como la posibilidad de cobrar y administrar los diezmos eclesiásticos.

            Por su parte, el monarca atendería a toda la financiación del culto, expansión evangelizadora y promoción del cristianismo entre la población indígena.

            Los descubridores  iban siempre acompañados de sacerdotes no sólo para la atención del los soldados, sino también para bautizar a los indígenas; siempre que se fundaba una ciudad, pueblo, o villa, el templo  era una  de las primeras construcciones  del lugar, etc.

             En este apartado hablamos de cristianización, dejando el calificativo de evangelización  para la acción más estable  llevada a cabo por misioneros en el que  la unión entre lo civil y religioso  era menor  y en muchos casos contrarias.

PEDRO ÁLVAREZ CABRAL. 

 Consta como descubridor de Brasil Pedro Álvarez Cabral, un caballero de la Orden de Cristo, que partió del río Tajo, en Lisboa, el 8 de marzo de 1500, en dirección a las Indias con miras a crear un Puesto Comercial. Su armada estaba formada de 13 navíos y 1,500 tripulantes, la mayor expedición hasta entonces organizada por Portugal. A bordo, nobles, estudiosos, desterrados y artesanos representaban una muestra de la sociedad portuguesa.

Ocho frailes franciscanos iban liderados por Henrique Soares, prominente figura del clero portugués, que celebró la primera ceremonia cristiana en suelo brasilero. El fraile Henrique Soares declaró que el viaje de descubrimiento fue realizado para honra y obediencia a la cruz, es decir, el desafío que lanzó a los portugueses a los mares fue una saga alimentada en gran parte por el fervor cristiano. La opulenta Orden de Cristo fue quien organizó y financió gran parte de esa empresa.

No se puede dejar de reconocer que el descubrimiento de Brasil fue motivado también por el derecho que tenían los reyes lusitanos a la evangelización de las nuevas tierras conquistadas.

            Para el maestro de historia Walter Ângelo Fernandes Aló, de la Universidad de Río de Janeiro, la religiosidad de los portugueses fue un factor decisivo para el descubrimiento de Brasil. “El pueblo portugués se creía predestinado por Dios para grandes logros. Después de cinco siglos bajo el dominio musulmán, Portugal presentía en el fin del feudalismo el inicio de una nueva era. El entusiasmo y el sentimiento libertario motivaron a la conquista de nuevas tierras y almas.”

            Investigaciones recientes publicadas por el historiador portugués Jorge Couto de la Universidad de Lisboa revelaron que  el rey D. Manuel I ya tenía conocimiento de la existencia del Brasil antes de la expedición de Cabral. La tesis del historiador está basada en un manuscrito producido por Duarte Pacheco Pereira, titulado de Esmeraldo de situ orbis (El tratado de los nuevos lugares de la Tierra, por Manuel y Duarte), que estuvo desaparecido por casi cuatro siglos. Duarte Pacheco era un genio en astronomía, navegación y geografía.

 REPRESAS EN EL RÍO MARAÑÓN.      

Era un hombre de la más absoluta confianza del rey D. Manuel I y desembarcó en Brasil, en las proximidades de la frontera de Marañon con el Pará, entre noviembre y diciembre de 1498, por tanto un año y medio antes de Cabral.

            1498 fue el mismo año del Tercer viaje de Cristóbal Colón, en el que llegó a Tierra Firme, específicamente a la desembocadura del río Orinoco, en Venezuela, espacio que llamó “Tierra de Gracia” y en donde ubicó el Paraíso Terrenal

            De regreso a Lisboa hizo un relato compuesto por cinco partes en un total de 200 páginas al rey D. Manuel I. La mejor prueba del descubrimiento de Brasil se encuentra en el siguiente extracto resumido del capítulo segundo de la primera parte del Esmeraldo:

“Como en el tercer año de vuestro reinado del año de Nuestro Señor de mil cuatrocientos y noventa y ocho, cuando vuestra Alteza nos mandó a descubrir la parte occidental, pasando más allá de la grandeza del mar Océano, donde es encontrada y navegada una tan grande tierra firme, con muchas y grandes islas adyacentes a ella y es grandemente poblada. Tanto se dilata su grandeza y corre con mucha largura, que de una parte ni de otra no fue visto ni sabido el fin y cabo de ella. Se ha encontrado en ella mucho y fino brasil con otras muchas cosas de que los navíos en estos Reinos ven grandemente poblados.”

El rey D. Manuel consideró el descubrimiento como un secreto de Estado y mantuvo el manuscrito en sigilo. Para el historiador José Manuel Garcia “el viaje de Cabral sigue siendo considerado el descubrimiento oficial de Brasil apenas por una cuestión de tradición y comodidad.”

MAPA DE PORTO SEGURO.

            Porto Seguro, así bautizada por la calma de sus aguas y por la belleza natural de su paisaje, acogió el día 26 de abril de 1500 a la armada portuguesa que, en vez de haber seguido el viaje hacia las Indias, tomó rumbo hacia el Occidente pasando por Cabo Verde.

            La bandera con la cruz de Cristo fue izada en este nuevo territorio y la primera misa fue celebrada.. “La principal riqueza de la tierra recién descubierta fue, durante muchos años, el palo brasil, árbol cuya médula, intensamente roja, tenía aplicación en las tintorerías y cuya madera, de una gran resistencia, era usada en la construcción de muebles y de navíos. El nombre que los descubridores dieran a la nueva tierra –Vera Cruz– fue rápidamente substituido por la designación del principal producto que de ella se traía.”( Cf. Revista Avance. Cuenca – Ecuador )

PLANTA DE PALO DE BRASIL

,           Portugal dejó pasar treinta años sin intentar tomar posesión de ellas y sólo le movieron a ello las expediciones españolas verificadas sobre esa costa meridional.

            Entonces mandó a Martín Alfonso de Sousa, con una fuerte expedición. Ocupó Bahía y llegó a  Río de Janeiro en 1531. Uno de sus capitanes, Diego de Leite, reconoció la región de Pernambuco y de la desembocadura del Amazonas. Ambos efectuaron reconocimientos aun  más hacia el Sur, hasta que un naufragio, con pérdida de vidas, les detuvo.

            Martín regresó a Portugal después de haber fundado la colonia de San Vicente; pero ya desde  el Brasil notificó a Juan III que mercaderes franceses estaban subrepticiamente comerciando con los indígenas.

             El rey  entonces dividió las tierras en doce capitanías hereditarias, formando vastas franjas transversales, con cincuenta o más leguas de frente sobre el mar, cada una. Un fuerte federalismo las regía: sólo se prohibía a sus poseedores acuñar moneda, pudiendo ejercer  justicia civil o penal (con excepción de imponer la pena de muerte). En esta cesión y aquel federalismo —estimulatorio de la creación de un casi feudalismo americano—, la política real portuguesa difiere sensiblemente de la castellana, mucho más unitaria. (http://www.gratislibros.com.ar/…/historia-de-america-conquistaconquistabrasi…)

            Una serie de causas politico-económicas habían quitado  el interés de Portugal por Brasil: máxima atención por la explotación de la ruta de África y la India, nomadismo y peligrosidad de la población indígena, pobres recursos económicos, reducidos al corte del palo brasil y otras plantas tintóreas; ello ocasiona un periodo de escasa población europea, hasta que a partir de 1530, con la llegada de la expedición de Martin Alfonso de Souza y la promoción de las plantaciones de caña de azúcar, comienza a estructurarse la colonia.

            El clero secular pasó a Brasil para atender las necesidades espirituales de los europeos, e hizo poco por la evangelización de los indios, contemporizando incluso con los plantadores de caña (capitanías de Pernambuco y Sáo Vicente) en la esclavización del indio, como mano de obra necesaria para la puesta en marcha de sus  cultivos.

 CATEDRAL DE SALVADOR DE BAHIA. BRASIL.

2.-LA CREACIÓN DE  LAS PRIMERAS DIÓCESIS EN BRASIL.

            Toda la actividad pastoral durante los siglos XVI y XVII se reguló por las Constituciones de Lisboa, promulgadas en 1536 y aceptadas por todos los obispos.

            En 1550 Juan III pidió al papa Julio III la creación de la primera diócesis en Brasil., que por bula de 25 enero . 1551 se erigía en Bahía, sufragánea del arzobispado de Lisboa.

            La bula declaraba que el obispo y otras dignidades debían ser presentados por el rey «que es el perpetuo administrador en lo espiritual y lo temporal de la Milicia de Jesucristo de la Orden del Císter, delegado de la Santa Sede y Gran Maestre y administrador de la misma Milicia».

            En 1563 la regente de Portugal Da Catalina (hermana de Carlos V) solicitaba la creación de otro obispado en Río de Janeiro, aunque sólo se consiguió que el papa Gregorio XIII crease el 19 julio de 1576 la prelatura de Río de Janeiro.

             La bula autorizaba a los reyes de Portugal a nombrar administradores apostólicos para la referida prelatura, sin necesidad de otra licencia o confirmación.

Durante el primitivo periodo colonial, los franciscanos habían realizado un trabajo de catequesis, pero sin continuidad e intensidad.

            El clero secular dependía del obispado de Funchal, en la isla de Madeira, de donde llegaban las provisiones para los primeros vicarios.

3.–LOS JESUITAS Y LA EVANGELIZACIÓN DE BRASIL

 La actividad misional fue llevada a cabo por los  jesuitas, franciscanos, carmelitas y benedictinos— bajo los auspicios Real de Lisboa, y dos órdenes más —capuchinos y oratorianos—, que dependían de la Propaganda Fide de Roma, fundada en 1622 para centralizar la tarea misional de la Iglesia católica y neutralizar al Patronato  de Portugal y al «Patronato» de España.

    ESTACIÓN DE SAO PAULO.  

Los primeros Jesuitas llegaron a Brasil en 1549  procedentes de Portugal y de Paraguay  que realizaron una meritísima labor evangelizadora, adoctrinando a la población indígena, reunida en misiones a semejanza de las reducciones realizadas en la América española.

            Con su llegada , coincidiendo con el mandato del primer gobernador general Tomé de Souza, se inicia el verdadero trabajo de evangelización que fundan misiones y escuelas en el Nordeste y en la capitanía de San  Vicente, sobresaliendo Manuel Nóbrega, Anchieta y Leonardo Nunes.

            De 1550 a 1580 los jesuitas son los únicos religiosos que evangelizan de un modo sistemático.

            Adoptaron una postura  contra las prácticas  coloniales Su actitud se enfrentaría con la de los colonos, ya que sin mano de obra indígena no podía crecer y sostenerse la colonia

            Pero los bandeirantes, y los colonos paulistas de Sao Paulo, que comercian con ellos, chocan con los jesuitas, quienes junto a bandeirantes y aborígenes constituye el trío característico de las tierras del sur.

             Pronto San Ignacio de Loyola determina que Brasil sea ‘una provincia jesuita’ (1555). Fundan el colegio de San Pablo (1554), origen de la ciudad, y el de Salvador de Bahía, exploran regiones, tienen ingenios modelos, actividades mercantiles, ‘bancos’ , naves, e introducen el café, el cacao, los cocos, las bananas, etc.

            En ‘Indias’, su acción adquiere un carácter muy diferente a la europea. Descubren millones de seres para convertir, la posibilidad de adquirir un poder espiritual y temporal, abrazan la causa de los aborígenes y se atraen el odio de encomenderos y terratenientes.

  DE LAS  REDUCCIONES JESUITICAS DE BRASIL.           

Por este motivo deciden retirarse  y se dirigen a zonas alejadas (Amazonas, Paraguay) y fundan las Misiones. Consideran a los aborígenes como seres humanos, les proporcionan ventajas materiales y técnicas, los encantan con su música, lejos de los brutales métodos de los colonizadores. Los convierten, los vuelven sedentarios, los arman para defenderse de los bandeirantes, consiguen que el Estado los proteja (1549), y que el rey prohíba su esclavitud (1570).

            Además, proporcionan soldados tupí-guaraníes para expulsar a los franceses de la bahía de Guanabara (1555-1567) lo que permite a Mem de Sá fundar Río de Janeiro (1565). Hacia fines del XVI, consiguen la prohibición de atacar a las misiones, con el resultado de mayor introducción de esclavos negros (1574).

            La obra de los jesuitas en términos relativos es positiva,. La sociedad por ellos  constituida divide la tierra en dos partes: el ‘Campo de Dios’ y el ‘Campo del Hombre’ .            El capital acumulado en el primero es invertido en obras de interés general, instrumentos mecánicos, edificios, semillas, vestidos, etc. Los instrumentos de producción, bestias de carga, arados, etc., son de propiedad pública. No existe el latifundio.

             En el ‘Campo del Hombre’ se reparten lotes individuales para satisfacer sus necesidades. Se crean escuelas y talleres, se enseñan oficios y se hacen fraguas, sierras, tornos y telares. Los excedentes son vendidos en el mercado iberoamericano o europeo y convertidos en nuevas inversiones productivas.

SAN MIGUEL DE LAS MISIONES JESUÍTICAS.

  Los indios se vuelven agricultores, relojeros, tejedores, sastres, fundidores, carpinteros, músicos, pintores, escultores, orfebres, artistas de teatro y cantores. Queda abolida la pena de muerte y son graduados suavemente los castigos.

            No se conoce el dinero y se emplea un sistema de trueque con los comerciantes extranjeros, que no tienen acceso a las Misiones, aisladas del mundo. Los conocimientos se imparten en guaraní.

            Opina el jesuita Jérez: «Lo que los socialistas siguen soñando siempre en sus modernos falansterios, se ha realizado allí, como un milagro de amor y sin necesidad de palabras utópicas»

            A su vez, José Carlos Mariátegui juzga: «Quien recuerde el vasto experimento de los jesuitas en el Paraguay, donde tan hábilmente aprovecharon la tendencia natural de los indígenas al comunismo, no puede sorprenderse absolutamente de que esta Congregación de Hijos de San Ignacio de Loyola, como los llama Unamuno, fuese capaz de crear en el suelo peruano los centros de trabajo y producción que los nobles, doctores y clérigos, entregados en Lima a una vida muelle y sensual, no se ocuparon nunca de forma.»

            Una dura guerra civil enfrentará a los jesuitas con los colonos, para quienes la esclavitud del aborigen es fundamental (siglos XVI y XVII). Los colonos sufren una competencia comercial ruinosa desde las Misiones, pues su producción de yerba mate, de tabaco y de azúcar enviadas a Lisboa, es de mejor calidad y de menores precios.

     CIUDAD DE PARANÁ.   

Sobre el río Paranapanema (Estado actual de San Pablo) se asientan 13 reducciones jesuíticas en el Guairá (este del Paraná, 1609-1628). Los paulistas penetran ese territorio y en tres años esclavizan a 60.000 guaraníes misioneros (1628-1631). En 1632 los jesuitas evacuan la región hacia Río Grande del Sur, la Banda Oriental, el sur de Paraguay y el norte argentino hasta Santa Fe

            . Fundan treinta pueblos: siete en territorio actual de Brasil, ocho en Paraguay y quince en Argentina, mientras España pierde dilatados territorios.

Finalmente el gobierno español autoriza a los jesuitas a armar a los guaraníes y en Mbororé detienen el avance paulista (1641). Habrá décadas de tranquilidad. Pero los paulistas expulsan a los jesuitas (1661). Sin embargo, regresan y por orden real, se dispone la imposibilidad de apoderarse de indígenas sin su autorización (1698). Se acuerdan ciertas garantías: las incursiones paulistas deben dejar un tercio de hombres en los poblados, pagar un salario a los que se llevan, no apresar a viejos, niños ni mujeres y respetar un plazo antes de regresar. ( Cf. http://www.revistacritica.com.ar/38/38historia.htm)

IGLESIA DE LA CIUDAD DE OLINDA.

4.-.- LA LABOR EVANGELIZADORA DE LAS  ÓRDENES RELIGIOSAS.

            . En 1581 llegan los benedictinos a Bahía, y a fines del   ya habían fundado conventos en los principales centros del litoral: Paraiba, Bahía, Olinda, Río de Janeiro y Sáo Paulo.

             Los carmelitas fundan su primer convento en Olinda en 1583 y, después, en Río de Janeiro y Sáo Paulo. En 1589 los carmelitas observantes fundaban en Santos una provincia separada.

            En 1584 los franciscanos creaban la provincia de San Antonio, erigiendo los conventos de Olinda (1585), Bahía, Paraiba, Igaragú y Vitória, en la capitanía del Espírito Santo. Mientras, los capuchinos se establecieron en Recife en 1581.

            Brasil. tenía en 1600 unos 200 sacerdotes, de los cuales 50 eran del clero diocesano, 60 franciscanos, 40 jesuitas y los 50 restantes entre benedictinos, carmelitas y capuchinos. ( Cf.  http://www.conelpapa.com/benedictoxvi/brasil19.htm)

http://www.revistacritica.com.ar/38/38historia.htm

 CATEDRAL DE PETROLINA. PERNAMBUCO. BRASIL.

5.-LA IGLESIA EN LA ÉPOCA DE LA COLONIA.( 1600-1759 ).

            Durante el tiempo de la unión de España y Portugal no se alteró el estatuto de Brasil., que siguió dependiendo exclusivamente de su metrópoli. En 1614 se creó la prelacía de Pernambuco, suprimida 10 años después. El único obispado, el de Bahía, estuvo en sede vacante durante casi 30 años.

            En 1676 Inocencio XI suprimía la dependencia de Bahía con respecto al arzobispado de Lisboa elevándola a archidiócesis y creando dos diócesis sufragáneas de ella: Río de Janeiro y Pernambuco (Olinda). En 1677 instituyó la diócesis de Sáo Luis de Maranhao. La primera mitad del s. XVIII es importante para el desarrollo de la vida religiosa brasileña.

            Todas las anteriores diócesis se encontraban en el litoral, como también la que en 1719 se crea en Pará. Las expediciones bandeirantes fueron poco a poco penetrando en el interior, ocupando la zona del ,Guairá y los territorios al este del río Paraguay.

            Benedicto XIV, en 1745, creó para estos territorios Sáo Paulo y Mariana (Minas Gerais) y las prelaturas de Goiás y Cuyabá (Mato Grosso).

            Hasta principios del s. XVIII el desarrollo de la civilización termina prácticamente en Sáo Paulo. En esta época se elabora la primera legislación eclesiástica para Brasil. «las constituciones primeras del arzobispado de Bahía», promulgadas por Sebastiáo Monteiro da Vide en 1707. La Iglesia de Brasil, que continuaba viviendo bajo régimen de Patronato, conoce problemas relativos a la subsistencia, nombramiento y formación del clero.

     CIUDAD DE MINAS GERAIS.  

A principios del XVIII se produce el descubrimiento y explotación de oro en Minas Gerais, y consecuentemente la colonización más efectiva del centrooeste brasileño. Desde muy temprano comienzan a surgir quejas contra la actitud de clérigos y religiosos en dicho territorio.

            El gobernador de Río de Janeiro, Alvaro da Silveira y Alburquerque, junto al cabildo de la ciudad escribían al rey «sobre las violencias que obran los frailes de diversas religiones que andan por las minas de oro de esta capitanía, dando ocasión para que se quejen los pueblos por sus procedimientos, empleándose solamente en sus conveniencias, gastando los quintos del oro, siendo muy pocos los religiosos a quien se puede encomendar el ejercicio del bien espiritual de las almas».

            Este clero indisciplinado y superficial dejará marcas sensibles en la formación religiosa del pueblo, a lo que se unirá la irreligiosidad de tiempos posteriores. Los jesuitas continúan con su eficaz labor evangelizadora y educativa.

            Los hijos de los indios, después de aprender en los colegios los rudimentos de la fe, volvían a sus aldeas y enseñaban a sus padres, en su propia lengua, lo que habían aprendido.

            También los mismos colonos y dueños de plantaciones eran, a veces, adoctrinados por sus propios hijos. Con este sistema, la catequesis se divulgó rápidamente en extensión pero poco en profundidad.

            Se creó en el pueblo un sentimiento religioso hecho a base de prácticas externas, devociones, fiestas religiosas, pero la vivencia cristiana permaneció, en general, muy superficial. Muchos capellanes de haciendas se transformaron en meros funcionarios eclesiásticos, administradores de sacramentos y de bendiciones.

            A partir de mediados del s. XVIII la Iglesia de Brasil . entra en una prolongada crisis,

            . Este largo periodo se inicia en 1759 con la expulsión de los jesuitas, que tuvieron que abandonar 11 colegios, 8 seminarios, 53 residencias y 65 misiones.

            Y en 1855, la circular de 19 de mayo, prohibía la admisión de novicios en todas las órdenes y Congregaciones hasta que se resolviese el Concordato que el Gobierno esperaba firmar con la Santa Sede. Pero este Concordato no llegó a efecto, por lo que las órdenes religiosas del Brasil., ya en crisis, entraron en un periodo de franca decadencia.

PEDRO I EMPERADOR DE BRASIL.

6.- LA IGLESIA  EN LAS  INDEPENDENCIAS  DE BRASIL.

 En la segunda mitad del siglo XVIII el marco internacional, afectó las relaciones entre la corona portuguesa y Brasil. Encontramos que, en sus relaciones con Brasil, los ingleses habían abierto grandes brechas en el sistema colonial por medio de acuerdos comerciales, del contrabando y de alianza con comerciantes locales.

Otro factor importante fue la tendencia a limitar o abolir la esclavitud, manifestada por las mayores potencias de la época, Inglaterra y Francia.(Gaggero, 2006). Las obras realizadas por el primer ministro marqués de Pombal de 1750 a 1777 fueron un gran esfuerzo por hacer más eficaz la administración portuguesa e introducir cambios en las relaciones entre la metrópolis y la colonia.

Estas reformas intentaban hacer una mezcla entre lo nuevo y lo antiguo. Sin embargo, la corona portuguesa siguió con una política absolutista y en la colonia se empiezan a ver algunas conspiraciones contra Portugal y algunas tentativas de independencia (Gaggero, 2006).

A inicios del siglo XIX encontramos que Brasil poseía un enorme territorio casi desconocido, una economía desindustrializada y una agricultura señorial (Fornés, s.f)., El  proceso emancipador de Brasil será muy diferente al de la América española. La independencia se daría por un proceso que fue el resultado de cambios con los lazos coloniales. El detonante para el proceso independentista fue la invasión napoleónica a la Península Ibérica

   FAMILIA REAL PORTUGUESA Y SU CORTE EN BRASIL

En Europa, Napoleón había impuesto un bloqueo al comercio con Inglaterra, sin embargo, Portugal era una grieta en el bloqueo. En noviembre de 1807 las tropas francesas entran en Portugal.

La familia real portuguesa y una corte de más de 10.000 personas dejan Lisboa en una escuadra inglesa, llegando a Bahía en 1808. Bahía se convertía así en la capital de la monarquía de los Braganza. Con la corte en Brasil, se empieza a sentir el paso de colonia a metrópoli, se da un cambio profundo en las relaciones internacionales. “El rey Don Juan tomó medidas que fueron definiendo su situación: declaró libre de tributos la importación de materias primas para la industria. Ofreció subvenciones para la industria de la caña, la seda y el hierro.” (Gaggero, 2006: 19).

            Adelantándose a las pretensiones inglesas, los comerciantes brasileños consiguieron del rey la Carta Regia, en que abrían los puertos brasileños al comercio internacional. Se dio una difusión cultural, llegando científicos y viajeros extranjeros.

En Bahía y Río de Janeiro se establecen los órganos de gobierno reproduciendo instituciones, instancias gubernamentales y costumbres. Así vemos que la política exterior de Portugal empieza a ser decidida desde Río. Esta ciudad cambiaría su fisionomía, y su número de habitantes. A pesar de estos cambios, la corona seguía protegiendo los intereses portugueses en Brasil.

La colonia debía cargar con los gastos de la corte y de las campañas militares hacia La Plata. Sumando las desigualdades regionales, los descontestos debido a las condiciones económicas y los privilegios de los portugueses, el antilusitanismo, y el reclamo de igualdad de los pobres, llevaría a que estallase la revolución en Pernambuco en 1817 (Gaggero, 2006).

Los grandes terratenientes querían terminar con la centralización impuesta por la corona. El regente Don Juan se niega a retornar a una ya liberada Lisboa. En 1820, estalla en Oporto una revuelta liberal que proclama la Constitución y llama al rey a regresar a Lisboa. También se dieron sublevaciones en Lisboa, Pará y Bahía, lo que obligó a Juan VI a aceptar la constitución que elaborarían las cortes en Portugal y regresar a Lisboa.

CORONACIÓN DE PEDRO I EMPERADOR DEL BRASIL.

            Juan deja en Río como regente a su hijo, don Pedro. Esto último no gustó a los liberales portugueses que exigían el retorno del heredero a Lisboa. Un año después de la partida del rey Juan  el gobierno revocó las concesiones hechas al Brasil y ordena el regreso de Don Pedro. Pedro, quien contaba con gran popularidad entre los criollos, desobedece las órdenes y proclama la independencia del Brasil a orillas del río Ipiranga (Grito de Ipiranga el 7 septiembre 1822).

             Una asamblea apoyó la causa y Pedro I fue coronado como soberano del Imperio del Brasil. “La independencia del Brasil fue la única lograda sin derramamiento de sangre. La guarnición portuguesa de la capital fue pagada y despedida por el propio Pedro I y las otras se rindieron gracias a la astucia del aventurero Cochrane quien también prestó sus servicios en Brasil” (Montenegro, s.f).

“El país se configura en la Constitución como una monarquía hereditaria con un sistema legislativo bicameral y un Senado vitalicio. La centralización y disminución de las libertades locales provocaron levantamientos, como el de Pernambuco, provincia que, junto con otras del norte, intentó formar la Confederación del Ecuador, abortada el 17 de septiembre de 1824” (Fornés, s.f: 279).

            La elite brasileña acepta la unión o federación monárquica, pensando en que de esta forma se evitaría la guerra racial y la fragmentación del país. Sin embargo, durante toda la época imperial (1822-1889) se dan fuertes polémicas entre el federalismo y centralismo (Gaggero, 2006). Portugal reconoció la independencia en 1825.

            Bajo las monarquías de Pedro I y Pedro II que duraron 67 años, es decir, hasta 1889, el pueblo brasileño conoció una época de progreso que se tradujo en intervenciones activas de Brasil en la política interna de muchos países suramericanos.

La iglesia y los terratenientes combatieron la monarquía ante la amenaza de perder sus pertenencias, la primera, y las tierras y los esclavos, los segundos.

             En 1887, se produjo un golpe de estado que puso fin a la monarquía. Durante más de un año, gobernó una autocracia militar que produjo la separación de la Iglesia y el Estado, y estableció el matrimonio civil.

            El Gobierno imperial de los Braganza, en el s. XIX, de tradición liberal y regalista, paralizó casi por completo la organización eclesiástica de Brasil. Solamente se crearon las diócesis de Goiás y Cuyabá en 1826, prelaturas desde 1745, y las diócesis de Rio Grande do Sul (1848), Diamantina y Ceará (1854).

  OBISPO MACEDO COSTA.   

Algunos obispos brasileños, como Vigoso, de Mariana; Joaquim de Melo, de Sáo Paulo; Macedo Costa, de Pará, con la colaboración de los Padres de la Misión, iniciaron un movimiento de renovación espiritual que dio origen a la llamada cuestión religiosa, conflicto entre la Iglesia y el Estado, unido al crecimiento y desarrollo de la masonería en el país.

            El movimiento independentista está muy unido a la ideología de la masonería, desde 1813., fecha en que fue creado el Primer Gran Oriente brasileño. Lo que explica que varios eclesiásticos, partidarios del movimiento emancipador, se afiliasen a las logias.

            Paulatinamente, la masonería fue adquiriendo un carácter anticlerical hasta llegar a un clima de decidida oposición religiosa, cuyo conflicto más representativo es el originado por algunos obispos.

            La masonería había penetrado en las propias hermandades religiosas; realidad que denunciaron los obispos de Olinda y de Pará como defensores de los derechos eclesiásticos contra las ingerencias del gobierno, la propaganda y los ataques masónicos en la prensa diaria, exhortando a los sacerdotes y miembros de las cofradías a abjurar de la masonería.

Los sacerdotes obedecieron en gran número, pero algunas hermandades se mostraron recalcitrantes y en abierta oposición a los obispos, que acabaron lanzando suspensión y excomunión a los contumaces.

            Las hermandades apelaron al Gobierno imperial, que en 20 dic. 1873 y por el Tribunal Supremo de Justicia condenó a D. Vital, obispo de Olinda, y el 1 julio 1874 a Macedo Costa, obispo de Pará, a ser encarcelados.

Sentencia que en 1875 fue condonada por una amnistía, bajo presión del duque de Caxias, encargado de formar nuevo Gobierno.    

(Cfhttp://www.monografias.com/trabajos/indephispa/indephispa.shtml#ixzz2fKySAGz9 y IndependenciaBrasilYouagridulcesinestesiade3.blogspot.com/2012/11/)

7.–LA IGLESIA TRAS LA PROCLAMACIÓN DE LA REPÚBLICA

.           La República fue proclamada el 15 nov. 1889. El 7 en. 1890 el Gobierno provisional declaraba extinto el «Patronato y todas sus instituciones, recursos y prerrogativas», preparándose la separación de la Iglesia del Estado, proclamada por la Constitución de 1891.

            En esa República recién nacida existía una intensa atmósfera anticlerical. El episcopado brasileño reunido en Sáo Paulo bajo la dirección de Macedo Costa daba una célebre pastoral colectiva (19 mar. 1890), en la que, sin hostilidades hacia la República, solicitaban del Gobierno que volviese a estudiar sus decretos.

            Esos esfuerzos surtieron efecto, ya que el Gobierno procuró buscar una línea de buen entendimiento con la Iglesia. Esta separación entre Iglesia y Estado fue y ha sido muy benéfica para Brasil, y el episcopado brasileño tenía razón en oponerse al régimen de Patronato, que coartaba su crecimiento: a finales del periodo anterior Brasil. contaba con un arzobispado y 11 obispados. Casi 50 años después, en 1939 tenía un cardenal, 17 arzobispos y 56 obispos.

 EL PAPA LEÓN XIII. 

En 1965 eran más de 220 entre obispos y prelados y en 1969 había cinco cardenales. Todo ese tiempo está marcado por la reunión periódica de obispos en sínodos y concilios. Macedo Costa, en 1890, había planeado un concilio a escala nacional, pero no fue posible su realización. León XIII reunió en 1899 el Conc. Plenario Americano.

             En 1939 se celebró el 1 Concilio Plenario Brasileño, tomando parte en 61 104 prelados. A partir de 1952 se ha organizado la Conferencia Nac. de los Obispos del Brasil (CNBB).

            Como política de organización eclesiástica, en la primera mitad del s. xx la mayor preocupación episcopal con relación al clero fue el proselitismo. Desde 1950, aquella preocupación se encauza y acentúa en el factor calidad y la propia misión sacerdotal.

            Los profundos cambios de estructura que Brasil viene experimentando: crecimiento demográfico activo y de las ciudades, industrialización y sus problemas, etc., han creado una situación en gran parte nueva y con dimensiones diversas a las anteriores.

            Además de las órdenes tradicionales, desde la proclamación de la República se distinguen los Padres de la Misión y diversas congregaciones, como los redentoristas, dominicos y salesianos. A principios del s. XX las principales congregaciones se encontraban representadas en Brasil.

            En 1954 se organizó la Conferencia de los religiosos, y paulatinamente van surgiendo en la vida del pueblo cristiano diversos síntomas de renovación: se divulga el culto eucarística y mariano. Hasta la década de los a. 50, la renovación cristiana fue menor, como se manifiesta en que no encontró eco el movimiento litúrgico y la Acción Católica, que tuvieron su primer despertar en 1930.

            Pero las sucesivas reformas y orientaciones dictadas por Pío XII, sobre todo a partir de la Mediator Dei de 1947, así como los cursillos y semanas litúrgicas, fueron difundidas bien. A ello contribuyó el «Plan de urgencia» del episcopado, que intensificó la enseñanza y activó la necesidad de transformar las parroquias en comunidades de fe, culto y amor.

            Junto al movimiento litúrgico, la catequesis y el movimiento bíblico evidenciaron la necesidad de una revisión de los métodos de enseñanza religiosa, métodos de pastoral y, en muchos casos, la necesidad de una mayor formación de la fe en el pueblo, que vive más de las tradiciones sociales y devociones sentimentales que del contenido de la revelación divina.

            Los Institutos superiores de Liturgia y de Pastoral catequística, creados en los centros más importantes del país, han constituido una gran ayuda en la revitalización de esos sectores fundamentales para la vida de la Iglesia. La organización de los Secretariados de Liturgia, de catequesis y de Teología de la CNBB fueron valiosos elementos en la promoción de la renovación religiosa sobre bases sólidas y dogmáticas.             Diversos movimientos laicales tienen amplitud y difusión.

            Las conversiones al catolicismo de inmigrantes, en especial japoneses, son muy frecuentes. A raíz del Conc. Vaticano II la CNBB lanzó un plan pastoral, para la puesta en práctica de las directrices dadas por el Concilio.

(CF. RIOLANDD AZZI. Historia de la Iglesia en Brasil – Con el Papawww.conelpapa.com/benedictoxvi/brasil19.htm)

NUESTRA SEÑORA DE LA APARECIDA.

7.-LA IGLESIA CATÓLICA  EN BRASIL EN NUESTROS DÍAS.

1.-UNA MIRADA DESDE LA OTRA ORILLA.

 PIA.- La agenda de Francisco I en Brasil tuvo como evento destacado del día la visita a la Basílica Nuestra Señora de Aparecida en San Pablo, imponente complejo religioso que puede albergar a 300 mil personas. El lugar fue elegido por el papa debido a la importancia que le asigna al templo por haber sido la sede de la V Conferencia General del Episcopado Latinoamericano y del Caribe en el año 2007. De ese encuentro surgió el Documento Conclusivo que tuvo a Jorge Bergoglio como uno de sus ideólogos.

            Este documento ha sido utilizado por el nuevo papa como una suerte de presentación de los lineamientos políticos que pretende para la Iglesia Católica. Tanto es así que ha obsequiado este material a diversos presidentes del mundo que fueron a visitarlo, entre ellas Cristina Fernández de Kirchner, primera mandataria en saludar Francisco I.

El texto es una de las fuentes utilizadas para remarcar la tan mentada “opción por los pobres” que encabeza Francisco I y que es anunciada como una posible renovación dentro de la Iglesia Católica. Sin embargo, si se lee este documento con detenimiento la revolución del catolicismo está lejos de ser tal cosa.

La Realidad de Nuestramérica según la Iglesia.

            En la primera parte el texto presenta una suerte de diagnóstico de la situación política, económica y cultural de nuestro continente, así como un balance de la actualidad de la fe católica en nuestros países.

            En este apartado el clero latinoamericano recupera las palabras del entonces Sumo Pontífice Benedicto XVI para señalar que las transformaciones asociadas a la globalización han afectado a los pilares de la cultura y la economía que daban sustento a su vez a la hegemonía del catolicismo.

            Se remarca que la globalización cultural podría ser un fenómeno positivo dado que acerca a los pueblos de todo el mundo (acercando a la vez la posibilidad de evangelizarlos), pero que el desarrollo científico-tecnológico junto con otros procesos sociales han derivado en una crisis del sentido integral de la vida, lo que es presentado como una carencia de espiritualidad.

            En este pasaje también se condena a la globalización económica como responsable de la pobreza en todo el mundo.

            Este fenómeno explica, tal vez, uno de los hechos más desconcertantes y novedosos que vivimos en el presente. Nuestras tradiciones culturales ya no se transmiten de una generación a otra con la misma fluidez que en el pasado.

            Ello afecta, incluso, a ese núcleo más profundo de cada cultura, constituido por la experiencia religiosa, que resulta ahora igualmente difícil de transmitir a través de la educación y de la belleza de las expresiones culturales, alcanzando aun la misma familia que, como lugar del diálogo y de la solidaridad intergeneracional, había sido uno de los vehículos más importantes de la transmisión de la fe.

            Los medios de comunicación han invadido todos los espacios y todas las conversaciones, introduciéndose también en la intimidad del hogar. Al lado de la sabiduría de las tradiciones se ubica ahora, en competencia, la información de último minuto, la distracción, el entretenimiento, las imágenes de los exitosos que han sabido aprovechar en su favor las herramientas tecnológicas y las expectativas de prestigio y estima social.

             Ello hace que las personas busquen denodadamente una experiencia de sentido que llene las exigencias de su vocación, allí donde nunca podrán encontrarla.

            Otra de las cuestiones que aparecen en esta sección del documento es la crisis que está experimentando el catolicismo en nuestro continente. Allí se reconoce la merma en la cantidad de adeptos en términos absolutos y relativos, así como un crecimiento de otras formas del cristianismo que resultan más atractivas.

            Para la Iglesia Católica, América Latina y El Caribe son de gran importancia, por su dinamismo eclesial, por su creatividad y porque el 43% de todos sus feligreses vive en ellas; sin embargo, observamos que el crecimiento porcentual de la Iglesia no ha ido a la par con el crecimiento poblacional. En promedio, el aumento del clero, y sobre todo de las religiosas, se aleja cada vez más del crecimiento poblacional en nuestra región.

            En las últimas décadas, vemos con preocupación, por un lado, que numerosas personas pierden el sentido trascendente de sus vidas y abandonan las prácticas religiosas, y, por otro lado, que un número significativo de católicos está abandonando la Iglesia para pasarse a otros grupos religiosos.

            Por otra parte, el documento hace una lectura positiva de los fenómenos políticos que estaban teniendo lugar en la región, destacando ciertas mejorías en la realidad social y económica de las poblaciones. Este reconocimiento estaba acompañado de una crítica que incorporaba uno de los argumentos de las posiciones de derecha a lo largo del continente.

  EL NEOPOPULISMO.         

Constatamos un cierto progreso democrático que se demuestra en diversos procesos electorales. Sin embargo, vemos con preocupación el acelerado avance de diversas formas de regresión autoritaria por vía democrática que, en ciertas ocasiones, derivan en regímenes de corte neopopulista.

            Es a partir de este diagnóstico de la situación regional que el Episcopado continental va a establecer los lineamientos a seguir para su funcionamiento. Cabe mencionar que las definiciones realizadas recuperarán a lo largo de todo el documento las voces de Benedicto XVI y Juan Pablo II, una muestra más de la marcada continuidad en la Institución eclesiástica.

 La lectura que realizaron los obispos latinoamericanos los llevó a establecer definiciones tendientes a recuperar el territorio perdido -la fe de los que abandonaron el catolicismo-, y adaptarse al contexto político del momento que contaba con una fuerte adhesión en todo el continente.

         En ella se sustenta la exaltación de la “opción por los pobres” y expresiones que llaman a una mayor participación del Estado en la obtención de la justicia social.

       En el documento promocionado por Francisco I se abordan una serie de temas en los cuales se puede apreciar esta renovación discursiva que sin embargo mantiene las posiciones conservadoras tradicionales del Vaticano. En términos generales el texto afirma una y otra vez una suerte de autoridad ética y moral de la Iglesia que la ubica en el papel de jueza y tutora del Estado y la Sociedad. La Iglesia no forma parte de ningún Estado, pero debe controlarlos y aconsejarlos a todos.

El Papa Benedicto XVI ha tratado con claridad inspiradora la compleja relación entre justicia y caridad. Allí nos dice que “el orden justo de la sociedad y del Estado es una tarea principal de la política” y no de la Iglesia. Pero la Iglesia “no puede ni debe quedarse al margen en la lucha por la justicia”. Ella colabora purificando la razón de todos aquellos elementos que la ofuscan e impiden la realización de una liberación integral.

            Como se verá a continuación, en realidad la Iglesia no aboga por ningún tipo de liberación. Sus esfuerzos están concentrados en incorporar nuevos fieles a sus filas para acrecentar/recuperar el poder que ostenta y mantener el orden político/económico actual que posibilita su existencia como Institución de la moral.

 EL PAPA JUAN PABLO II RECRIMINANDO A ERNESTO CARDENAL.          

El documento de San Pablo es interesante en este sentido porque si bien incorpora debates y reivindicaciones presentes en la sociedad, algunos que incluso forman parte del campo progresista, las alternativas que ofrecen siempre vuelven al sometimiento de las personas a la voluntad divina, oportunamente encarnada en la Iglesia.

            Si bien el texto menciona en reiteradas oportunidades que la globalización es un problema porque aumenta las desigualdades, en ningún momento se cuestiona al sistema económico que le da sustento. Para la Iglesia, el capitalismo sigue siendo un modelo deseable de sociedad, que sólo debe adecuarse a la moral católica para reparar las injusticias sociales. Desde la iglesia se espera que sean las empresas privadas las que brinden las posibilidades para el desarrollo de los pueblos:

            la globalización sigue una dinámica de concentración de poder y de riquezas en manos de pocos, no sólo de los recursos físicos y monetarios, sino sobre todo de la información y de los recursos humanos, lo que produce la exclusión de todos aquellos no suficientemente capacitados e informados, aumentando las desigualdades que marcan tristemente nuestro continente y que mantienen en la pobreza a una multitud de personas. La pobreza hoy es pobreza de conocimiento y del uso y acceso a nuevas tecnologías. Por eso, es necesario que los empresarios asuman su responsabilidad de crear más fuentes de trabajo y de invertir en la superación de esta nueva pobreza.

La empresa está llamada a prestar una contribución mayor en la sociedad, asumiendo la llamada responsabilidad social-empresarial desde esa perspectiva.

            Los pueblos originarios y los afrodescendientes han sido una de las menciones que más aparecen en este documento. Se los reconoce como portadores de unas culturas ricas y diversas que en la actualidad se encuentran excluidos y marginados. Se denuncia que estas poblaciones son habitualmente las que sufren de nuevas formas de esclavitud, de situaciones de pobreza y discriminación.

MONUMENTO A FRAY BARTOLOMÉ DE LAS CASAS.

No obstante, este discurso contiene profundas contradicciones desde el momento en que la propia Iglesia no reconoce su papel siniestro en la historia de Nuestramérica como partícipe necesario del exterminio de los pueblos originarios y en la legitimación de la esclavitud de los pueblos afroamericanos.

            Para estas poblaciones la Iglesia disfraza la violencia del evangelio. El documento habla del reconocimiento de las tradiciones culturales de estos pueblos, pero las define como precedentes que permiten un acercamiento a la religión verdadera, el catolicismo. ¿Qué reconocimiento de la diferencia es aquel que interpreta una espiritualidad distinta como si fuera una lectura diferente de su propia religiosidad?

            “los pueblos indígenas cultivan valores humanos de gran significación”; valores que “la Iglesia defiende… ante la fuerza arrolladora de las estructuras de pecado manifiestas en la sociedad moderna”; “son poseedores de innumerables riquezas culturales, que están en la base de nuestra identidad actual” y, desde la perspectiva de la fe, “estos valores y convicciones son fruto de ‘las semillas del Verbo’, que estaban ya presentes y obraban en sus antepasados.”

UNIVERSIDAD CATÓLICA DE RIO DE JANEIRO.

“Cristo era el Salvador que anhelaban silenciosamente

            Otro de los temas abordados por el documento del Episcopado Latinoamericano y Caribeño fue la educación. Una vez más, el discurso presenta un argumento democrático para luego conducirlo a una posición que reasegure uno de los bastiones de poder de la iglesia como son las escuelas católicas y el financiamiento estatal de la educación privada.

            Un principio irrenunciable para la Iglesia es la libertad de enseñanza. El amplio ejercicio del derecho a la educación, reclama a su vez, como condición para su auténtica realización, la plena libertad de que debe gozar toda persona para elegir la educación de sus hijos que consideren más conforme a los valores que ellos más estiman y que consideran indispensables.

Este intransferible derecho, que implica una obligación y que expresa la libertad de la familia en el ámbito de la educación, por su significado y alcance, ha de ser decididamente  garantizado por el Estado. Por esta razón, el poder público, al que compete la protección y la defensa de las libertades de los ciudadanos, atendiendo a la justicia distributiva, debe distribuir las ayudas públicas – que provienen de los impuestos de todos los ciudadanos– de tal manera que la totalidad de los padres, al margen de su condición social, pueda escoger, según su conciencia, en medio de una pluralidad de proyectos educativos, las escuelas adecuadas para sus hijos. Ese es el valor fundamental y la naturaleza jurídica que fundamenta la subvención escolar.

            Ejemplos de este tipo abundan en el extenso documento. Es evidente que el lenguaje empleado y los temas abordados dan cuenta de que la Iglesia ha intentado adaptarse a los tiempos que corren. Pero es igualmente visible que las posiciones políticas e ideológicas de esta Institución se mantienen inalterables (a pesar de que se intente borrar su existencia).

            La elección de Jorge Bergoglio como nuevo papa forma parte de esta estrategia de adecuación para retener el poder que detenta la Iglesia Católica en todo el mundo y detener la sangría de seguidores que ha sufrido en los últimos tiempos, motivada por los escándalos sexuales y ese enquistamiento en ritos e ideas medievales. Es posible que en la boca de Francisco I escuchemos palabras desconocidas en la boca del líder del Vaticano, pero esta novedad no debe asociarse a una transformación de la Institución eclesiástica.

            La promoción del Documento Conclusivo de la V Conferencia del Episcopado Latinoamericano y Caribeño también integra esta estrategia de renovación de la imagen del Vaticano y sirve a la vez de advertencia sobre lo que podemos esperar de Francisco I. ( Cf. Papa en Brasil: La opción por los pobres según la Iglesia – PIAwww.noticiaspia.org/papa-en-brasil-la-opcion-por-los-pobres-segun-la-i…)

2.-UNA MIRADA EN LAS PUPILAS DEL PAPA FRANCISCO.

 ENCUENTRO CON LOS JÓVENES ARGENTINOS EN LA CATEDRAL DE SAN SEBASTIÁN CON OCASIÓN DE LA XXVIII JORNADA MUNDIAL DE LA JUVENTUD. PALABRAS DEL PAPA.

Jueves 25 de julio de 2013

            “Gracias.. Gracias.. por estar hoy aquí, por haber venido… Gracias a los que están adentro y muchas gracias a los que están afuera. A los 30 mil, que me dicen que hay afuera. Desde acá los saludo; están bajo la lluvia… Gracias por el gesto de acercarse… Gracias por haber venido a la Jornada de la Juventud. Yo le sugerí al doctor Gasbarri, que es el que maneja, el que organiza el viaje, si hubiera un lugarcito para encontrarme con ustedes, y en medio día tenía arreglado todo. Así que también le quiero agradecer públicamente al doctor Gasbarri esto que ha logrado hoy.

            Quisiera decir una cosa: ¿qué es lo que espero como consecuencia de la Jornada de la Juventud? Espero lío. Que acá adentro va a haber lío, va a haber. Que acá en Río va a haber lío, va a haber. Pero quiero lío en las diócesis, quiero que se salga afuera… Quiero que la Iglesia salga a la calle, quiero que nos defendamos de todo lo que sea mundanidad, de lo que sea instalación, de lo que sea comodidad, de lo que sea clericalismo, de lo que sea estar encerrados en nosotros mismos.

            Las parroquias, los colegios, las instituciones son para salir; si no salen se convierten en una ONG, y la Iglesia no puede ser una ONG. Que me perdonen los Obispos y los curas, si algunos después le arman lío a ustedes, pero.. Es el consejo. Y gracias por lo que puedan hacer.

 EL PAPA FRANCISCO RECIBIDO EN BRASIL.          

Miren, yo pienso que, en este momento, esta civilización mundial se pasó de rosca, se pasó de rosca, porque es tal el culto que ha hecho al dios dinero, que estamos presenciando una filosofía y una praxis de exclusión de los dos polos de la vida que son las promesas de los pueblos.

            Exclusión de los ancianos, por supuesto, porque uno podría pensar que podría haber una especie de eutanasia escondida; es decir, no se cuida a los ancianos; pero también está la eutanasia cultural: no se les deja hablar, no se les deja actuar. Y exclusión de los jóvenes. El porcentaje que hay de jóvenes sin trabajo, sin empleo, es muy alto, y es una generación que no tiene la experiencia de la dignidad ganada por el trabajo.

    EL PAPA FRANCISCO SALUDANDO EN BRASIL.  

O sea, esta civilización nos ha llevado a excluir las dos puntas, que son el futuro nuestro. Entonces, los jóvenes: tienen que salir, tienen que hacerse valer; los jóvenes tienen que salir a luchar por los valores, a luchar por esos valores; y los viejos abran la boca, los ancianos abran la boca y enséñennos; transmítannos la sabiduría de los pueblos.

            En el pueblo argentino, yo se los pido de corazón a los ancianos: no claudiquen de ser la reserva cultural de nuestro pueblo que trasmite la justicia, que trasmite la historia, que trasmite los valores, que trasmite la memoria del pueblo. Y ustedes, por favor, no se metan contra los viejos; déjenlos hablar, escúchenlos, y lleven adelante. Pero sepan, sepan que, en este momento, ustedes, los jóvenes, y los ancianos, están condenados al mismo destino: exclusión; no se dejen excluir. ¿Está claro? Por eso, creo que tienen que trabajar. Y la fe en Jesucristo no es broma, es algo muy serio. Es un escándalo que Dios haya venido a hacerse uno de nosotros; es un escándalo, y que haya muerto en la Cruz, es un escándalo: El escándalo de la Cruz. La Cruz sigue siendo escándalo, pero es el único camino seguro: el de la Cruz, el de Jesús, la encarnación de Jesús. Por favor, no licuen la fe en Jesucristo.

            Hay licuado de naranja, hay licuado de manzana, hay licuado de banana, pero, por favor, no tomen licuado de fe. La fe es entera, no se licua. Es la fe en Jesús. Es la fe en el Hijo de Dios hecho hombre, que me amó y murió por mí.         

Entonces: Hagan lío; cuiden los extremos del pueblo, que son los ancianos y los jóvenes; no se dejen excluir, y que no excluyan a los ancianos. Segundo: no licuen la fe en Jesucristo. Las bienaventuranzas. ¿Qué tenemos que hacer, Padre? Mira, lee las bienaventuranzas que te van a venir bien. Y si querés saber qué cosa práctica tenés que hacer, lee Mateo 25, que es el protocolo con el cual nos van a juzgar. Con esas dos cosas tienen el programa de acción: Las bienaventuranzas y Mateo 25. No necesitan leer otra cosa. Se lo pido de corazón.

    IMAGEN DE  CRISTO REDENTOR EN RIO DE JANEIRO.      

Bueno, les agradezco ya esta cercanía. Me da pena que estén enjaulados. Pero, les digo una cosa: Yo, por momentos, siento: ¡Qué feo que es estar enjaulados! Se lo confieso de corazón… Pero, veremos… Los comprendo. Y me hubiera gustado estar más cerca de ustedes, pero comprendo que, por razón de orden, no se puede. Gracias por acercarse; gracias por rezar por mí; se lo pido de corazón, necesito, necesito de la oración de ustedes, necesito mucho. Gracias por eso… Y, bueno, les voy a dar la Bendición y después vamos a bendecir la imagen de la Virgen, que va a recorrer toda la República… y la cruz de San Francisco, que van a recorrer ‘misionariamente’. Pero no se olviden: Hagan lío; cuiden los dos extremos de la vida, los dos extremos de la historia de los pueblos, que son los ancianos y los jóvenes, y no licuen la fe.

            Y ahora vamos a rezar, para bendecir la imagen de la Virgen y darles después la bendición a ustedes.

            Nos ponemos de pie para la Bendición, pero, antes, quiero agradecer lo que dijo Mons. Arancedo, que de puro maleducado no se lo agradecí. Así que gracias por tus palabras.

Oración:

En el nombre del Padre, y del Hijo y del Espíritu Santo.

Dios te salve, María, llena eres de gracia….

Señor, Tú dejaste en medio de nosotros a tu Madre, para que nos acompañara. Que Ella nos cuide, nos proteja en nuestro camino, en nuestro corazón, en nuestra fe. Que Ella nos haga discípulos, como lo fue Ella, y misioneros, como también lo fue Ella. Que nos enseñe a salir a la calle, que nos enseñe a salir de nosotros mismos.

Bendecimos esta imagen, Señor, que va a recorrer el País. Que Ella con su mansedumbre, con su paz, nos indique el camino.

Señor, Vos sos un escándalo, el escándalo de la Cruz. Una Cruz que es humildad, mansedumbre; una Cruz que nos habla de la cercanía de Dios.

Bendecimos también esta imagen de la Cruz, que recorrerá el país.

Muchas gracias y nos vemos en estos días.

Que Dios los bendiga y recen por mí. No se olviden.”

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sanchoamigo.

 

 

 

 

 

 

 

 

SÌNTESIS DE LA HISTORIA DE LA IGLESIA CATÓLICA EN VENEZUELA.

MAPA DE AMÉRICA DEL SUR.SITUACIÓN DE VENEZUELA EN EL MAPA.

Estos son los puntos que integran el tema:

1.-Introducción.

2.- La presencia de  Cristóbal Colón en tierras venezolanas.

3.- Conquista y cristianización.

4.- Fundación de Caracas.

5.- Creación de la primera diócesis venezolana.

6.- Las órdenes religiosas y la evangelización de Venezuela.

7.- La Iglesia hasta la  declaración de la independencia.

8.-La Iglesia ante la declaración de la independencia de Venezuela.

9.- La Iglesia de Venezuela en nuestros días.

10.- Las relaciones de la jerarquía con el gobierno de Hugo Chávez.

1.- INTRODUCCIÓN.

Venezuela, oficialmente denominada República Bolivariana de Venezuela, es un país situado en el septentrión de América del Sur, constituido por una parte continental y por un gran número de islas pequeñas e islotes en el mar Caribe, cuya capital y mayor aglomeración urbana es la ciudad de Caracas. Tiene una extensión territorial de 916 445 km² y una población de 28 946 101 de habitantes. (2 012).

 .2.- LA PRESENCIA DE COLÓN EN TIERRAS VENEZONALAS.

 El 30 de mayo de 1498, se inicia el Tercer Viaje de Cristobal Colón a América. partió del puerto de Sanlúcar de Barrameda, Cádiz capitaneando ocho barcos (Santa Cruz, Santa Clara, La Castilla, La Gorda, La Rábida, Santa María de Guía, La Gaza y la Vaqueña, con una tripulación de 226 personas y llevando consigo a Bartolomé de Las Casas, quien después proporcionaría parte de las transcripciones de los Diarios de Colón.             Cristóbal Colón en su tercer viaje llevó su flota a la isla portuguesa de Porto Santo, tierra natal de su esposa. Después navegaron hacia Madeira y pasó algún tiempo allí con el capitán portugués João Gonçalves da Camara antes de navegar a las Islas Canarias y Cabo Verde.             Colón desembarcó en la costa sur de la isla de Trinidad el 31 de julio. El 4 al 12 de agosto exploraron el Golfo de Paria, que separa Trinidad de Venezuela y explorando el territorio continental de Sudamérica, incluyendo el río Orinoco. Él también navegó por las islas de Chacachare y Margarita y renombró Tobago (“Bella Forma”) y Granada (“Concepción”). Inicialmente, describió las tierras como pertenecientes a un continente desconocido para los europeos, pero luego se retrajo y dijo que pertenecían a Asia.

 REPRODUCCIÓN DE NUEVA CÁDIZ.

3.-CONQUISTA Y CRISTIANIZACIÓN.

 Estimulada por la abundancia de perlas, la conquista de Venezuela se inició en Oriente. Los primeros núcleos  conquistados de población fueron Nueva Cádiz en la isla de Cubagua y la Asunción en la isla de  Margarita.

            En la Isla de Cubagua, de superficie plana, baja, estéril y sin agua se estableció en 1500 un campamento donde habitan por dos años los buscadores de perlas. Este campamento temporal, progresivamente se transforma en la Villa de Santiago, pero pudo ser habitada permanentemente a fines de abril de 1521, cuando se fundó Nueva Cádiz, la cual dependía de la Real Audiencia de Santo Domingo..

File:A Domingo de Silos Moreno, obispo de Cádiz.JPG

  DOMINGO DE SILOS MORENO OBISPO DE CÁDIZ.

Fue entonces cuando se pudo abastecer desde afuera a la población allí establecida. Nueva Cádiz es la primera población fundada en Venezuela por los conquistadores españoles. Toda la administración recae sobre el poder máximo del Alcalde Mayor, el cual con sus ayudantes redacta las ordenanzas que regirán la isla y que son aprobadas por la Reina Juana el 5 de Enero de 1537.

             Las muy difíciles condiciones ambientales y el rápido agotamiento de los placeres de ostras por la sobre explotación pronostican una vida muy corta para esta ciudad; sin embargo, tuvo bajo su jurisdicción a los nuevos asentamientos que se establecieron en Margarita, Cumaná y Cabo de la Vela.

            El mantenimiento de Nueva Cádiz implicaba enormes dificultades y por lo tanto un alto costoso debido a lo inhóspito de las condiciones ambientales de la isla. Su trágico final ocurrió en 1541 cuando fue desbastada por un maremoto, entonces fue abandonada y únicamente quedan las ruinas de Nueva Cádiz como testigo mudo de la voluntad y ambición de los primeros conquistadores. En La Asunción está el Museo de Nueva Cádiz donde se conservan parte de la historia de la desaparecida ciudad en los objetos allí reunidos.

IGLESIA COLONIAL EN LA ASUNCIÓN DE ISLA MARGARITA EN VENEZUELA.

La Asunción es la capital del Estado Nueva Esparta con 23.616 hab. fue la primera comunidad de la Isla de Margarita  que recibió el nombre de ciudad, y se halla en el centro del sector oriental de la isla. La Asunción se llamó originalmente Valle de Santa Lucía. Fue su principal fundador el Capitán Pedro González Cervantes de Albornoz.

            Tras haber convertido el pueblo ya existente en Villa del Espíritu Santo «junto a la mar», el Padre Francisco de Villacorta establece allí definitivamente, el 26 de marzo de 1536, lo que será el pueblo de La Asunción, hoy capital del Estado Nueva Esparta. Desde esta fecha hasta el 30 de junio de 1542 la Villa del Espíritu Santo estuvo gobernada por Cubagua, donde residía el Alcalde Mayor desde 1534.

            Un   proyecto de Evangelización Pura  fue iniciado en 1514 en las costas de Cumaná en tierra firme.

            Cumaná fue creada en 1515 como fruto de la utopía de un puñado de frailes franciscanos, que soñaban con un una evangelización pura, sin la presencia de soldados y comerciantes.

            El 3 de octubre de  1520, un grupo de indígenas liderado por el cacique Maragüey, se alzó con violencia, destruyendo el convento franciscano y matando a los frailes que se hallaban en él. Cuando la noticia llegó a Santo Domingo  en la República Dominicana la Real Audiencia envió a Gonzalo de Ocampo al frente con un un grupo de soldados, con la misión de pacificar la zona a como diera lugar.

            Pero esta colonización evangélica y pacífica, con labriegos, sin gente armada y con el apoyo económico de la corona fracasó por su cercanía a Cubagua y la explotación del indígena que allí se realizaba para obtener las codiciadas perlas.

   CORDILLERA BLANCA DE LOS ANDES PERUANOS.

Una de las primeras ciudades fundadas fue el Tocuyo, en 1545, que se convirtió en el punto de partida de varias expediciones. De allí salió Alfonso Pérez de Tolosa en 1547, quien llegó por los llanos de Apure a la cordillera de los Andes, entrando por el río Uribante.

            Diego García de Paredes fundó a Trujillo en 1557. Juan Rodríguez Suárez fundó la ciudad de Mérida en 1558 y Juan de Maldonado a San Cristóbal en 1561.

            La Conquista del Sur fue una de las zonas más difíciles de conquistar, tanto por su geografía con los grandes ríos, como por la oposición de los aborígenes.

            Una de las primeras exploraciones fue la de Diego de Ordaz, en 1531. El primer establecimiento fue San Tomé de Guayana, cerca de la confluencia de los río Caroní y Orinoco, en 1595, por Antonio de Berrío.

Diego de Losada,

4.- FUNDACIÓN DE CARACAS.

            Los antecedentes de la fundación de Caracas se originan en el hato ganadero de San Francisco, que en 1560 estableciera el mestizo Francisco Fajardo (Hijo de Francisco de Fajardo, Teniente de Gobernador de Margarita, y de la cacica guaiquerí Isabel, nieta del cacique Charayma de la costa de Maya) en la provincia de Caracas.             Dicha fundación se hizo a partir de otra población previa fundada en la costa de Caracas por el mismo Fajardo, y como consecuencia de sus intentos de poblar el valle de los Toromaimas o de San Francisco, para apoyar y defender la explotación de minas de oro descubiertas el año previo en el área cercana de Los Teques, donde habitaba el indómito cacique Guaicaipuro de estos indios Teques.      

Fajardo partió dos veces, en 1555 y 1558, desde Margarita, su isla natal, para fundar ciudades en Tierra Firme, usando su familiaridad y amistad con los indios que poblaban las costas nor-orientales y nor-centrales de Venezuela, y aprovechando la ventaja de dominar la lengua de los indios Caracas, sus parientes de la costa. Cuando Juan Rodríguez Suárez llegaba al hato de San Francisco, la comarca estaba en guerra contra los invasores españoles, y a diario era atacado el hato con las consiguientes pérdidas de personas y animales. Con el objeto de fortalecer aquella instalación y utilizarla como base estratégica para la futura conquista del territorio, Rodríguez Suárez la convierte en Villa de San Francisco, nombra alcalde y regidores, y reparte tierras entre los soldados. Dicha fundación de San Francisco no sobrevivió al ataque de los indios de las etnias Teques, Mariches, Toromaimas y otros de la provincia, confederados por el legendario cacique Guaicaipuro, que poblaban los valles centrales montañosos y costeros, quienes la queman a mediados de octubre de 1561. Por esto, Diego de Losada, conquistador español , siguiendo una Real Cédula emitida en 1563 (a raíz del despoblamiento de San Francisco) que ordenaba su reedificación, puebla el lugar en 1567, con el nombre de Santiago de León de Caracas.             La ciudad experimentaría un gran crecimiento dando oportunidades y riquezas convirtiéndose 10 años después de su fundación en cabeza de la provincia, ya que debido al clima y a su efectiva defensa montañosa contra corsarios y piratas, el gobernador Juan de Pimentel la hace su residencia, cuando llega a Venezuela desembarcando en Caraballeda, ciudad vecina en la costa, en 1576.

            Dicha residencia en Santiago de León implicó en la práctica el tercer cambio de la capital administrativa de la provincia de Venezuela, de Coro en la costa occidental del país (ciudad fundada en 1527) a El Tocuyo en 1545 y después a Caracas en 1578. Desde entonces esta ciudad mantuvo la capitalidad de la provincia de Venezuela o de Caracas y a finales del siglo XVIII, con los cambios administrativos realizado por el Imperio Español lo sería de la Capitanía General de Venezuela, conformada por las Provincias de Nueva Andalucía (Cumaná), Provincia de Mérida-Maracaibo, Provincia de Trinidad, Provincia de Margarita, Provincia de Barinas, Provincia de Guayana y la propia Provincia de Caracas o de Venezuela. ( Cf. Wikippedia . Caracas )

IGLESIA DE SANTA ANA DE CORO.

5.-.- CREACIÓN DE LA PRIMERA DIÓCESIS VENEZOLANA.

            La primera diócesis de Venezuela fue creada en la ciudad de Coro. La ciudad fue fundada el  26 de julio de 1527 por Juan de Ampies  con el nombre de Santa Ana de Coro.

            Ampíes pactó respetar la autoridad del  cacique Manauree máxima autoridad de los indígenas de la región, los   catequíos.

            Este pacto se rompe abruptamente en  1529 con el desembarco en la ciudad del primer Gobernador y Capitán General  Ambrosio Alfinger en representación de los Welser , comerciantes a quienes la corona española  les había entregado la Provincia de Venezuela  para la exploración, fundación de ciudades y explotación de los recursos de este amplio territorio que comprendía desde el Cabo de Vela  hasta Maracapana

            Desde Coro surgieron múltiples expediciones a  Los Llanos venezolanos y colombianos, a los Andes  y hasta el Río Orinoco  en busca del Dorado , que le permitió a los conquistadores la exploración de estos vastos territorios.

             El mandato de los Welser culmina en 1545 por el incumplimiento de contrato y por lucha de intereses entre éstos y los  otros conquistadores españoles que exploraban el territorio desde otros puntos focales del Imperio Español en América.

            Coro fue la Primera Sede Episcopal de la América del Sur, y la Primera Diócesis de Venezuela . Su creación tuvo lugar el día 21 de Junio de 1531 por medio de la Bulla “Pro Excellenti Praeeminentia” emitida por el Papa Clemente XII en Roma, cuatro años después de la Fundación de la ciudad.

   MONSEÑOR RODRIGO DE BASTIDAS.   

El Primer Obispo de la Diócesis fue Monseñor Rodrigo de Bastidas, quien nació en Santo Domingo, y era hijo de Don Rodrigo de Bastidas, quien conquistara y fundara Santa Marta en Colombia, y Doña Isabel Rodríguez de Romero.

            Se conoce que la real audiencia de San Antonio también lo nombró Gobernador Interino de la Provincia de Venezuela, en tres oportunidades, para investigar los problemas que estaban ocurriendo en Tierra Firme. Bastidas permanece en Coro hasta

            Enero de 1540, dejando el control del gobierno a Diego Buiza y luego se traslada a  Santo Domingo y luego a Puerto Rico donde es nombrado Obispo. 9 Años fue Don Rodrigo de Bastidas el Obispo de la Diócesis de Coro.

            Un acontecimiento importante de la nueva Diócesis fue la celebración del Primer Sínodo diocesano, este tuvo lugar  en 1574 durante el episcopado de Fray Pedro de Agreda, dominico  ( 1558-1579 ). No ha quedado ningún documento por el cual podamos saber los temas que se trataron en el mismo, sabemos que se celebró en la fecha anteriormente indicada y los asistentes al mismo : dos sacerdotes, dos dominicos, dos franciscanos   y un sacristán . (  Cf. Colección Tierra Nueva e Cielo Nuevo: Los Sínodos Americanos, Sínodo de Santiago de León de Caracas books.google.es/books?isbn=8400063562.

            Uno de los Obispos más destacados, en esta atapa previa a la transferencia canónica de la sede episcopal de Coro a Caracas, fue Fray Gonzalo de Angulo, quien asumió el obispado de Caracas el 29 de junio de 1619.

            Al obispo Angulo se debe en buena parte y en conjunción con el gobernador Francisco de la Hoz Berrío, la reducción a poblados de los indios, diseminados en las encomiendas, lo cual se tradujo en la fundación de una gran cantidad de pueblos de doctrina que han perdurado hasta nuestros días.

            Sólo en los alrededores de Caracas y en los Valles de Aragua, se fundaron entre 1620 y 1622 diez pueblos de indios y cinco iglesias. Advertimos, además, que en todas estas fundaciones se cumplió con el procedimiento señalado por el gobernador Berrío y por el obispo Angulo.

 CONVENTO DE SAN FRANCISCO DE CARACAS.

6.-LAS ÓRDENES RELIGIOSAS Y LA EVANGELIZACIÓN DE VENEZUELA.

 La evangelización de Venezuela,  estuvo a cargo, además de los sacerdotes diocesanos, incardinados en las diócesis, de las órdenes religiosas

            Las Misiones institucionalizadas  de las órdenes  iniciaron su trabajo a finales  del siglo XVI y mediados del XVII, destacando en esta labor los Capuchinos (Aragoneses, Catalanes, Andaluces y Valencianos), los Franciscanos, Observantes, Dominicos, Agustinos y Jesuitas.

            Estas misiones desarrollaron no sólo funciones estrictamente  religiosas, sino también civiles: fundación de nuevos pueblos, defensa de los naturales, enseñanza, etc.

            En 1516, Venezuela recibe a los primeros misioneros franciscanos. “Éstos provenían de la isla de Santo Domingo y se instalarían en la famosa región de Cumaná. La Provincia de Santa Cruz de Caracas, de Venezuela “fue erigida en 1585 y considerada, en parte, como continuación de la de Santa Cruz, de Santo Domingo”

 “Como Provincia independiente con el título de Provincia de Santa Cruz de Caracas, comenzó hacia 1587” Según una relación efectuada en 1609, la Provincia de Santa Cruz de Caracas contaba con los siguientes conventos: Caracas, Margarita, Barquisimeto, Tocuyo, Carora, Trujillo y Maracaibo, Mérida.

PLAZA DE SAN JACINTO EN CARACAS.

            En 1595 los Dominicos establecen el convento de San Jacinto,. En 1610 los dominicos piden al cabildo y se les otorga los dos solares adicionales al este de la cuadra, en Dr. Paul y el Chorro para más espacio del convento.

            Durante todo el s. XVII y XVIII este convento fue casa de letras y formación humanista dentro de los rígidos preceptos de la Iglesia. Se dictaban clases de Gramática, Latín, filosofía escolastica y Oratoria. De su templo salía en procesión el Nazareno de San Jacinto, verdadero precursor del Nazareno de San Pablo, que lo sustituyó posteriormente.

            En 1655 los mercedarios fundan definitivamente convento, luego de varios intentos previos, y erigen la Iglesia de La Merced, al norte de la ciudad de Caracas

            La Real Cédula de 1662 reconoce la labor realizada por los agustinos  y consolida su apostolado con el reconocimiento oficial de sus cinco zonas de evangelización: Llanos de Caracas, desde la desembocadura del Tuy hasta el lago Maracaibo; Alto Orinoco Río Negro; Guayana, en el extremo oriental de la actual Venezuela .; Trinidad; y por último Maracaibo.

            En 1730 el territorio del Alto Orinoco fue repartido entre las órdenes capuchina, franciscana y jesuita.

            En la segunda mitad del s. XVIII los dominicos regentaban 18 pueblos en Barinas y Río Chico, los franciscanos observantes 80 pueblos en Barcelona y Guayana, los capuchinos 108 en los Llanos de Caracas, 43 en Cumaná, 34 en el Caroní, 26 en Maracaibo y 19 en el Alto Orinoco; los jesuitas 6 en los llanos del Meta y el Orinoco.

IGLESIA DE BARQUISIMETO . VENEZUELA.

 7.-LA IGLESIA  HASTA LA DECLARACIÓN DE LA INDEPENDENCIA.

 Uno de los aspectos de la iglesia durante la colonia fue la creación de nuevas diócesis a la Diócesis de Coro .le  siguió MéridaMaracaibo (1777) y Guayana (1790).

             Con anterioridad se había hecho en 1638  la trasferencia  de sede de la Diócesis de Coro  a Caracas  en cumplimiento de la Real Cédula del 20 de junio de 1637.

             Entre las razones que justificaban dicho traslado se encuentran las siguientes: la superioridad económica de la nueva sede, Caracas, ciudad en la que habían fijado su residencia la mayoría de los Obispos hasta la fecha, y las ventajas estratégicas contra cualquier ataque holandés que, desde Curazao, estaba sólo a ocho o nueve horas de navegación de Coro, situación peligrosa puesto que en cualquier momento los holandeses podían saquear los bienes de la Iglesia. En 1804 la diócesis de Caracas se convertiria en Archidiócesis siendo el primer arzobispo monseñor Francisco de Ibarra.

            En la  Historia eclesiástica de Venezuela destaca  la realización de Sínodos y Concilios ya hemos hecho mención del  Sínodo diocesano de Coro (1574),

            Atención  especial merece el tercer Sínodo diocesano realizado en Caracas en 1687 bajo el obispado de Diego de Baños y Sotomayor.

            En esta ocasión se trató de resolver el difícil problema que representaba la aceptación de la esclavitud corporal, más no espiritual del negro africano y la suavización de un régimen inicuo y sus castigos.

NEGROS VENEZOLANOS.   

La esclavitud llegó a América a comienzos del siglo XVI, cuando Alonso de Ojeda fue autorizado por los reyes para traer seis esclavos blancos provenientes de Castilla. Para ese entonces, algunos europeos se vendían como esclavos por razones económicas durante un período determinado.

            El tráfico de negros africanos empezó en 1441 de España hacia Portugal. Según los estudiosos Mannix y Cowley, eran hechos esclavos quienes eran vendidos por los jefes nativos como castigo por ser criminales, individuos que se vendían o eran comercializados por sus familias en momentos de hambre, personas secuestradas por las cuadrillas esclavistas, esclavos cedidos por sus amos, y prisioneros de guerra.

            Los portugueses, ingleses, holandeses, franceses y españoles llevaban los cargamentos de esclavos negros a los puertos de La Habana, Veracruz, Portobelo, Cartagena de Indias, Santo Domingo y La Guaira. Allí con cadenas en el cuello, y luego de viajar en las bodegas de los barcos, eran medidos a través del palmeo (aquellos cuya estatura fuese inferior a siete cuartas eran rechazados), examinados con el fin de asegurarse de que no tuvieran defectos físicos y, finalmente, se les practicaba la carimba, es decir, eran marcados con un hierro candente en el cuerpo.

            Los primeros en ser sometidos fueron los indígenas. Sin embargo, pronto los hacendados se vieron obligados a importar negros africanos, pues la población nativa estaba desapareciendo, por otro lado la defensa que del indio hicieron los misioneros, repercutieron en la trata de esclavos  negros.

            Los Welser introdujeron en Venezuela los primeros esclavos en el siglo XVI. Para ese entonces, tanto los blancos peninsulares como los criollos participaban de este negocio, y los ingleses eran los proveedores por excelencia. Ellos tenían el compromiso de introducir anualmente unos 4.800 esclavos.

Inicialmente, los dedicaron a someter a los indios, pescar perlas y explotar las minas.       Posteriormente, fueron empleados para abrir caminos de penetración. Ya en el siglo XVIII había esclavos pintores, carpinteros, albañiles, doradores, plateros, criadores, agricultores, herreros, verdugos, cocineras, lavanderas, planchadoras y ayas.

            Cabe destacar que el esclavo en Venezuela estaba en mejores condiciones que los de otros países latinoamericanos. Éste nunca constituyó un objeto propiedad de su amo, por lo que contaba con algunos derechos: estaba en capacidad de casarse, comprar su libertad, vender el producto de su siembra, hacer un contrato de manumisión con su amo y asilarse, pues un esclavo que se refugiara en una iglesia tenía que ser respetado

             Las “Constituciones Sinodales del Obispado de Venezuela y Santiago de León de Caracas de 1687” abarcaron todos los aspectos de la vida religiosa, extendiéndose al resto del territorio nacional y convirtiéndose en la legislación eclesiástica para todo el país hasta 1904, cuando fueron suplantadas por la Instrucción Pastoral de ese año.

            Para 1811, en los momentos aurorales de la República, la Iglesia Católica venezolana era una institución fuerte, organizada y económicamente consolidada. Además autónoma .

            Las estadísticas indican que para este año contaba en sus filas con 547 sacerdotes y poseía 15 conventos, 300 templos, 2 seminarios, además de controlar casi toda la educación existente, particularmente la universitaria. anhvenezuela.org/…/ManuelDonis-Historia_de_la_iglesia_catolica_en_v‎)

 8.-LA IGLESIA  ANTE  LA DECLARACIÓN DE LA  INDEPENDENCIA DE VENEZUELA.

 La independencia de Venezuela fue el proceso emancipador desarrollado entre 1810 y 1823 con el fin de romper los lazos coloniales que existían entre Venezuela y España proceso  que se prolongó hasta  1830, hasta la separación de  Venezuela de la República de Colombia.

            La guerra de independencia fue quizás el más reñido de los conflictos por la emancipación de América. El territorio venezolano cambió varias veces de mano, las batallas se libraron a todo lo ancho del país y las atrocidades eran comunes en ambos bandos, independentistas y realistas.

            Con relación a la actitud de la Iglesia ante este hecho no se puede dar una respuesta absoluta dadas  las alternativas del proceso por un lado, y por otro, el hecho de que las partes enfrentadas  eran todas católicas por lo que desde el punto de vista religioso se podría decir que la lucha  se dio entre iglesia e iglesia.

            Si por Iglesia entendemos la jerarquía católica habría que decir que tampoco en ella se dio una postura uniforme, de una manera bastante simple quizás que podría afirmarse que la Alta jerarquía en general estuvo de parte del entonces considerado gobierno legítimo como era el  de Fernando VII , mientras que entre los sacerdotes y religiosos se dieron más casos de apoyo a los independentistas.

 ARZOBISPO DE CARACAS MONSEÑOR NARCISO COLL.

Es más, la actitud del entonces arzobispo de Caracas Narciso Coll y Pratt. 1810-1816, quien tal como aparece en sus propias Memorias se muestra de corazón como un realista defensor de los derechos de España ,  pero como pastor de una feligresía aparece en este proceso algunas veces como independentista.  

            He aquí el juramento que   hizo Coll  el 14 de julio de 1811 ante el requerimiento del  primer Congreso de Venezuela

            “Juráis a Dios y a los santos Evangelios que estáis tocando reconocer la Soberanía y absoluta Independencia, que el orden de la Divina Providencia ha restituido a las Provincias Unidas de Venezuela libres y exentas para siempre de toda sumisión y dependencia de la Monarquía Española, y de cualquiera corporación o jefe que la represente en   adelante. Obedecer y respetar a los Magistrados constituidos y que se constituyan y las leyes que fueran legítimamente sancionadas y promulgadas. Oponeros a recibir cualquiera otra dominación y defender con vuestra persona y con todas vuestras fuerzas los estados de la Confederación Venezolana y conservar y mantener pura e ilesa la Santa Religión Católica Apostólica Romana, única y exclusiva en estos países y defender el Ministerio de la Concepción Inmaculada de la Virgen María Nuestra Señora.”( La disolución del Orden Civil durante la Guerra de Independencia en el Testimonio del Arzobispo Narciso Coll y Pratt. 1810-1816  escrito por Mireya Sosa León)

            Sea lo que fuere de esto, el caso es que La Institución  Eclesial sufrió y vivió la profunda crisis del país durante la Guerra de Independencia, crisis que se prolongó a partir de 1830, una vez separada Venezuela de la República de Colombia.

            Problemas económicos, culturales, ideológicos, territoriales, sociales y eclesiales, fueron reflejo de sucesos, cuestionamientos y movimientos ideológicos europeos a lo largo de la Centuria: ideas de la Ilustración, del liberalismo y del positivismo. Pero acompañadas por elementos autóctonos que descansaron, a veces, en movimientos armados desestabilizadores.

            Las consecuencias afectaron la fe religiosa y moral de las mayorías. Las autoridades republicanas, conscientes de que la mayoría de la población era cristiana y católica, buscaron un acercamiento con la Santa Sede para que se declarara, tácita o expresamente, la caducidad del Patronato y se facilitara un entendimiento directo entre la República y Roma.

            Pero los hombres que fundaron la República prefirieron continuar el orden que venía rigiendo las relaciones con la Iglesia y la mantuvieron sujeta mediante el Patronato, ahora republicano.

            El choque frontal con el Estado liberal y la radicalización del proceso de secularización se produjo a partir de 1870 bajo los gobiernos de Antonio Guzmán Blanco. La institución eclesiástica llevó la peor parte.

            En 1870 el arzobispo Silvestre Guevara y Lira fue expulsado bajo el pretexto de haber querido diferir para días más pacíficos el Te Deum en la Catedral decretado por el gobierno para celebrar el triunfo militar que dio el poder a Guzmán.

            El conflicto duró seis años. Mons. Guevara, a insinuación del Papa y por el bien de los fieles, renunció a la mitra. Durante ese tiempo el absolutismo de Guzmán Blanco alcanzó extremos insospechados, llegando a pretender la creación de una iglesia nacional cismática. Destituyó, encarceló y expulsó a los sacerdotes fieles a su prelado.

            Suprimió los cursos de ciencias eclesiásticas del seminario y los puso bajo la jurisdicción de la universidad, que enseñaba doctrinas condenadas por la Iglesia.   Clausuró todos los conventos  de religiosos y   de monjas y se apoderó de sus bienes, decretó la extinción de todos los seminarios, promulgó la ley del matrimonio civil y expulsó a mons. Juan H. Boset, obispo de s Mérida.

            Del periodo totalitario de Guzmán puede decirse que provienen los mayores males religiosos que padeció, hasta mediados del s. XX, la Iglesia en Venezuela.

            Los seminarios suprimidos no se restablecieron hasta bien entrado el s. XX, haciendo casi imposible la preparación del clero nacional. Al ir disminuyendo el número de sacerdotes, las parroquias fueron desamparándose y los fieles olvidaron en la práctica las obligaciones religiosas, prescindiendo incluso en gran escala del matrimonio religioso.

            El país padeció el influjo deletéreo del liberalismo semirracionalista heredero de los viejos resabios jansenistas, galicanos y regalistas. Pudo, sin embargo, salvarse el rescoldo de la fe católica del pueblo. De ella ha surgido una intelectualidad que logró terminar con el anacrónico Patronato, gracias a la firma del Concordato de 6 mar. 1964 por el cual el Estado garantiza el libre ejercicio de la religión católica, considerada la Iglesia como persona jurídica de carácter público; respecto al nombramiento de obispos, la Santa Sede comunica al gobierno el nombre del candidato y, en caso de reparos de tipo político, el Vaticano nombra a otro.( Cf Enciclopedia GER Canal Social )

EL PAPA LEÓN XIII.

             Luego vendría la recuperación institucional pero el Estado mantuvo las leyes antieclesiásticas, aunque relajó su aplicación.

            La Iglesia Católica entró al siglo XX con las secuelas del guzmancismo, con una profunda división interna y disminuida en la cantidad y calidad de sus miembros. No obstante, se recuperó e inició su restauración.

            En este proceso jugó papel significativo el Concilio Plenario Latinoamericano (Roma, 1899). El Papa León XIII El 25 de diciembre de 1898 León XIII fechó, pues, las letras apostólicas Cum Diuturnum por las cuales convocó a los obispos al CPLA    .Luego de recordar su dedicación para consolidar o extender el reinado de Cristo en las naciones latinoamericanas, León XIII afirma:

            Hoy, empero, realizando lo que hace tiempo deseábamos con ansia, queremos daros una prueba de Nuestro amor hacia vosotros. Desde la época en que se celebró el cuarto centenario del descubrimiento de América, empezamos a meditar seriamente en el mejor modo de mirar por los intereses comunes de la raza latina, a quien pertenece más de la mitad del Nuevo Mundo. Lo que juzgamos más a propósito fue que os reunieseis a conferenciar entre vosotros con Nuestra autoridad y a Nuestro llamado, todos los Obispos de esas Repúblicas. Comprendíamos, en efecto, que comunicándoos mutuamente vuestros pareceres, y juntando aquellos frutos de exquisita prudencia, que ha hecho germinar en cada uno de vosotros una larga experiencia, vosotros mismos, podrías dictar las disposiciones más aptas para que, en esas naciones, que la identidad, o por lo menos, la afinidad de raza debería tener estrechamente coligadas, se mantenga incólume la unidad de la eclesiástica disciplina, resplandezca la moral católica y florezca públicamente la Iglesia, merced a los esfuerzos unánimes de todos los hombres de buena voluntad

            En este Concilio  se buscó la alianza con el Estado, reconociéndole su papel en las sociedades modernas: dar cobertura legal y proteger la institución eclesiástica. Los ideales del Concilio fueron plasmados en la Instrucción Pastoral del Episcopado de 1904.( Cf. HISTORIA DE LA IGLESIA CATÓLICA EN VENEZUELA – Academia …anhvenezuela.org/…/ManuelDonis-Historia_de_la_iglesia_catolica_en_v…)‎

9.-LA IGLESIA DE VENEZUELA EN NUESTROS DÍAS.

 MAPA EN EL CONSTAN LAS ARCHIDIÓCESIS Y DIÓCESIS DE VENEZUELA.

 a) Jurisdiciones

La arquidiócesis suele presidir sobre un grupo de diócesis de una región, las cuales son conocidas como sufragáneas, la rige un arzobispo pero la incidencia del arzobispo en la vida de dichas diócesis es más de honor que de jurisdicción  a menos que existan razones de fuerza mayor para ello como la imposibilidad de un obispo a regir la vida de su diócesis.

 La diócesis  es desde el punto de vista teológico la diócesis es una porción del pueblo de Dios cuyo cuidado pastoral se encomienda al Obispo con la cooperación del presbiterio, de manera que, unida a su pastor y congregada por él en el Espíritu Santo mediante el Evangelio y la Eucaristía, constituya una Iglesia Particular, en la cual verdaderamente está presente y actúa la Iglesia de Cristo, una, santa, católica y apostólica.”

            Desde este punto de vista  la Diócesis posee todos los elementos y medios  que constituyen la Iglesia  de tal forma que ella es la Iglesia católica  asentada en un lugar.

            Desde el punto de vista pastoral las Diócesis son un foco de evangelización ya que en ella están concentrados todos los agentes pastorales: Obispo, presbíteros, religiosos, religiosa, seglares, de ahí la importancia de la creación de una diócesis    Las nuevas diócesis toman su  territorio de las diócesis ya existentes en Venezuela: Barquisimeto, Santo Tomás de Guayana, de Mérida y de Caracas.

            El mismo Pio XI erigió en 1922 el Vicariato Apostólico de Caroni. El  vicariato apostólico o la prefectura apostólica es una determinada porción del pueblo de Dios que, por circunstancias peculiares, aún no se ha constituido como diócesis, y se encomienda a la atención pastoral de un Vicario apostólico o de un Prefecto apostólico para que las rijan en nombre del Sumo Pontífice ( C.D.C.Cánon 371-1 )

            El territorio de un Vicariato suele ser territorio de misión en el que todavía no hay suficiente número de católicos para ser elevado a Diócesis,  tiene pues  una función de primer anuncio de la fe cristiana en orden a la conversión de las personas que viven en su territorio.

            En 1943 se creó el Vicariato Apostólico de Machiques, y 1932 el del Alto Orinoco y algún otro Vicariato posterior.

JUAN PABLO II EN SU PRIMERA VISITA A VENEZUELA.

b) El Pueblo de Dios en Venezuela.

            La Constitución Nacional establece la libertad de culto. Alrededor de un 74% de la población venezolana se declara católica,: el Papa Juan Pablo II visitó Venezuela en dos ocasiones, la primera en 1985 y la segunda en 1996.167.

            Alrededor de un 15% de venezolanos pertenece a la Iglesia Evangélica, siendo ésta la segunda en el país. El 2% está conformado por personas adeptas a otras religiones como el islam, el hinduismo, el budismo y el judaísmo; mientras que el 2% grupos practican religiones con raíces prehispánicas. Hay grupos importantes con el 2% de ateos y agnóstico con el 6%, tal como en el resto del mundo.

VIRGEN DEL ROSARIO DE CHIQUINQUIRÁ.

c) Religiosidad popular.

            Entre las devociones del pueblo se encuentran, en primer lugar las referidas a la Madre de Dios, siendo muchas las advocaciones marianas existentes en las distintas diócesis y parroquias, entre ellas:

            En la isla de Margarita, la Virgen del Valle guía y protectora de los marineros del lugar. Su devoción data del año 1530.

            La Virgen del Rosario de Chiquinquirá mediante su revelación en 1.794 en una tablita recogida por una viejecita en el lago de Maracaibo. Desde entonces los zulianos le profesamos una gran veneración y amor maternal manifestados en especial a través de cantos regionales que ofrendamos a nuestra patrona.

            Nuestra Señora de la Consolación de Táriba, el centro de devoción de los tachirences..

             La Virgen del Socorro de Valencia cuyo templo es uno de los más hermosos de Venezuela.

             La Divina Pastora en el Estado Lara, advocación promulgada por los frailes Capuchinos en el 1.673.

             Nuestra Señora de la Soledad, hoy coronada canónicamente, la cual es venerada desde hace siglos en la Iglesia de San Francisco en la capital Caracas.

VIRGEN DE LAS NIEVES O DEL ESPEJO EN MÉRIDA.

             La Virgen del Espejo en Mérida, cuya hermosa imagen se encuentra ubicada sobre el pico Bolívar, uno de los más altos del mundo.

            En Trujillo se celebra con gran entusiasmo la devoción a la Virgen de la Paz, polo de atracción turística para el Estado, visitada anualmente por millares de personas.

            Además hay otras advocaciones muy veneradas como lo son: La Virgen Misionera de la Esperanza en Maturín, Nuestra Señora del Rosario del Real en Barinas y la Virgen de las Nieves en Guayana.

LA PATRONA DE VENEZUELA.

            La Virgen de Nuestra Señora de Coromoto es la patrona de Venezuela. Es venerada tanto en la ciudad de Guanare, donde apareció hace aproximadamente 350 años, como en todo el país.

            Cuando la ciudad de Guanare fue fundada, en 1591, los indígenas que habitaban en la región, los Cospes, huyeron hacia la selva en el Norte de la ciudad. Esto dificultaba la evangelización que la iglesia Católica había emprendido.

            Un día de 1652, el cacique Coromoto y su mujer atravesaban una corriente de agua y vieron una Señora de extraordinaria belleza que les dijo en su idioma: “Vayan a casa de los blancos y pídanle que les eche el agua en la cabeza (el bautismo) para poder ir al cielo”. Casualmente un español llamado Juan Sánchez, pasó por ahí y el Cacique Coromoto le relató lo sucedido.

            Juan Sánchez entonces le pidió que se alistara con la tribu, que el pasaría dentro de ocho días a fin de enseñarles todo lo necesario para echarles el agua. En efecto, cuando regresó los indígenas marcharon con el a un ángulo formado entre los ríos Guanaguanare y Tucupido, donde les repartieron tierras e iniciaron la catequización, a fin de prepararlos para el bautizo.

            Varios de los indios recibieron el bautismo, no así el Cacique quien echaba de menos la selva donde el mandaba y no tenía que obedecer. Esto lo hizo preparar su huída.

            Sin embargo el sábado 8 de septiembre de 1652, la virgen vuelve a aparecer en el bohío, en presencia de Coromoto, su mujer, su cuñada Isabel y un sobrino de esta. (Es, por cierto, la única vez que la Santa Virgen aparece a una familia). El cacique coge la flecha y apunta para matarla. Como la virgen María se le acercó, Coromoto tira la flecha e intenta empujarla, pero ella desaparece, dejándole en la mano un pequeño pergamino con su imagen.

            El sobrinito corrió a avisarle a Juan Sánchez, quien con dos de sus compañeros fueron al sitio de la aparición y recogieron la preciosa reliquia. Dieron parte a las autoridades civiles y eclesiásticas, quienes a pesar de no creerlo resolvieron llevar el pergamino a la Iglesia de Guanare en 1654, donde permaneció en un relicario hasta 1987, cuando fue incrustada en el pedestal de la imagen de madera que está hoy en día en el templo “Santuario Nacional Nuestra Señora de Coromoto”.

            El cacique Coromoto huyó a la selva, y al ver que la santísima Virgen no había logrado nada con el, permitió que lo mordiera una serpiente venenosa. Entonces volvió su corazón a Dios y comenzó a pedir el Bautismo, el cual le fue administrado por un Barinés que pasaba por ahí.

            Al bautizarse se convirtió en apóstol y pidió a los indios que no se separaran del misionero y que se bautizaran. Como consecuencia de esto, los indios Cospes formaron una comunidad de fieles muy fervorosa.

            En Venezuela como heredera de las tradiciones religiosas españolas, se celebra la Semana Santa, además de con las celebraciones litúrgicas del Jueves, Viernes, ´sabado santos, y domingo de Resurrección, como procesiones por las calles portando los diversos pasos de la pasión , muerte y resurrección de Cristo.

 UNIVERSIDAD CATÓLICA  EN CARACAS. VENEZUELA.

d) Presencia social de la Iglesia católica.

 La presencia social del catolicismo en cualquier lugar suele ir en relación con  el número de miembros que pertenecen a él. También en Venezuela se confirma este dato.

            La Iglesia católica  en Venezuela tiene, además de una historia que ha dejado numerosas huellas en la cultura y costumbres del país, un presente en el que la misma participa prácticamente en todas sus actividades.

            Esta presencia se advierte  en los ámbitos políticos cualquiera sea la posición que estos ámbitos tengan ante ella; en los medios de comunicación, prensa, radio, televisión, en la inculturación de sus habitantes por medio de los agentes pastorales de la misma: obispos, sacerdotes, religiosos, religiosas, laicos comprometidos; en los distintos niveles de la educación a través de sus colegios y centros de enseñanza de cualquier nivel; en las más diversas instituciones  de carácter social, residencias de mayores, centros de acogida de niños, de transeuntes etc  Cáritas Venezuela es la institución oficial de la iglesia a través de la cual se canalizan las ayudas a los más pobres; y sobre todo en la educación ciudadana a través de la acción evangelizadora , difundiendo unos valores, valores cristianos de justicia, solidaridad, perdón, paz, amor a Dios y al prójimo.

JUAN PABLO II EN SU SEGUNDA VISITA A VENEZUELA.

10.- RELACIONES ENTRE LA JERARQUIA CATÓLICA Y EL GOBIERNO DE HUGO CHÁVEZ.

 Cuando escribimos este párrafo,  en  septiembre de 2013 el presidente venezolano Chávez  hace poco ha fallecido, sin embargo  su pensamiento y prácticas políticas siguen vivas en Venezuela, por ello pensamos que es interesante, no sólo desde el punto de vista de un pasado , sino también de un presente presentar cuales fueron y son sus relaciones con la jerarquía de la Iglesia católica.

            Las relaciones entre la Iglesia y el Gobierno venezolano, estarán centradas en definitiva en el Presidente Chávez como el único director de orquesta y fac totum de la vida política nacional.

            Éstas serán variadas, complejas, tirantes, pues la jerarquía católica por un lado buscará el diálogo, pero por el otro habrá momentos en que la agresión de lado y lado, requerirá mediaciones externas y actitudes conciliatorias de otros miembros de la Iglesia y del Gobierno.

            En algunaso casiones el Presidente obviará la Conferencia Episcopal de Venezuela, ( CEV ) pensando que acudiendo directamente al Papa lograría mejor sus objetivos.

            Chávez durante estos años de su gobierno jugó una posición de ambigüedad absoluta, ya que sabe que la Iglesia puede ser un serio obstáculo en un proyecto de instalar un gobierno militar populista.

            Por eso unas veces ha amenazado a la Iglesia y otras la ha halagado; en ciertas ocasiones ha expresado simpatía por algunos obispos y en otras les ha insultado con los calificativos más injuriosos.

            Ha hecho maniobras de atracción hacia aquellos que se han destacado en una línea diríamos pro-gubernamental y por otro ha apoyado abiertamente a Iglesias evangélicas de nuevo cuño que se han visto favorecidas con subvenciones y cargos.

             Da la impresión de que lo que ha intentado es doblegar a la Iglesia, y para ello se ha valido del recorte presupuestario, aunque es consciente que no puede tampoco tensar demasiado la cuerda, porque diversas instituciones eclesiales, como Fe y Alegría, están profundamente enraizadas en los sectores populares y realizan una gran labor de promoción popular.

            Por otro lado las relaciones entre la Jerarquía y el Gobierno han sido demasiado atípicas, rayando muchas veces en lo insólito. Si por un lado el presidente se ha declarado repetidamente como católico y ha dicho que apoya muchos programas sociales y educativos dirigidos por la Iglesia, por otro lado ha criticado e insultado agriamente a la jerarquía católica y ha promovido la división de algunos sacerdotes, religiosos y laicos en contra de los obispos.

   CONFERENCIA EPISCOPAL DE VENEZUELA. 

Un aspecto específico de estos ataques por parte del presidente y de otros personeros de su Gobierno, fue el haberlo focalizado contra el presidente de la CEV, Baltazar Porras, y contra el arzobispo de Caracas, el cardenal Velasco. Fue el intento de tener sólo interlocutores que no exteriorizasen desacuerdos con el llamado “proceso revolucionario”.

            Otro aspecto a destacar por parte del Presidente fue el uso y el abuso de palabras, gestos y acciones con clara referencia cristiana, mezclados con aspectos sincretistas y fundamentalistas.

            Así se ha visto la profusión de referencias a Dios, Jesucristo y la Biblia, sacando muchas veces las frases fuera de su contexto y acomodándolas para la ocasión. A veces presentaba a la Iglesia Católica como la “nuestra” y otras veces se identificaba con denominaciones cristianas de forma confusa y compleja.

            En diversas ocasiones, la opinión pública y muchos sectores criticaron a la Iglesia por la forma en que se desenvolvió y por tender canales de diálogo entre sectores gubernamentales y de oposición. Su papel no ha sido fácil ya que desde la oposición ha sido atacada como colaboracionista y desde el Gobierno la han tratado de callar o desautorizar con calumnias.

            A veces la Iglesia cayó en la trampa de las provocaciones, pero a pesar de eso no se salió de los objetivos señalados y sirvió de instancia facilitadora para la realización del diálogo entre grupos, sectores y partidos políticos. Y es lo que creemos que tendrá que seguir haciendo, es decir mantener la defensa de los derechos humanos, de una educación abierta y plural, la defensa de la vida, la

superación de la pobreza, la iniciativa privada.  Y todo esto con acuerdos democráticos fundamentales que la mayoría de los venezolanos acepten.

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 sanchoamigo.

SÍNTESIS DE LA HISTORIA DE LA IGLESIA CATÓLICA EN URUGUAY.

SITUACIÓN DE URUGUAY EN AMÉRICA DEL SUR.

Estos son los puntos que desarrollaremos en el tema:

1.- Introducción.

2.-Descubrimiento, conquista y  cristianización´.

3.-La presencia franciscana.

4.- Los jesuitas y las Reducciones de Uruguay.

5.-Institucionalización de la Iglesia en Uruguay.

6.- Fundaciones Marianas.

7.- La Iglesia ante la independencia de Uruguay.

8.- La Iglesia tras los primeros pasos de la República Independiente.

9.- La Iglesia Uruguaya desde la independencia hasta la Ley de Separación Iglesia Estado.

10.- La Iglesia a partir de la La Ley de separación del Estado.

11.- La Iglesia Uruguaya en los finales del siglo XX.

12.-La Iglesia católica en Uruguay en nuestros días.

13.-Siervos y Siervas de Dios en Uruguay.

 

 BANDERA DE LA REPÚBLICA ORIENTAL DEL URUGUAY.

1.-INTRODUCCIÓN.

            Uruguay, oficialmente República Oriental del Uruguay, es un país de   América del Sur, situado en la parte oriental del cono sur americano. Limita al noreste con Brasil, al oeste con Argentina, y tiene costas en el océano Atlántico al sureste y sobre el  Río de la Plata  hacia el sur.

            Tiene  176 000 k.2 de extensión  siendo el segundo país más pequeño de Sudamérica en cuanto a territorio, detrás de Surinám De acuerdo a los datos del INE, según el censo de 2011, la población de Uruguay es de 3,29 millones de habitantes,[colocándose en  la décima mayor población entre los países de América del Sur. Siendo conocida anterior mente como Banda Oriental por su situación , siendo la tierra más oriental del  Virreinato del Río de la Plata.

 MAPA DE URUGUAY.

2.-DESCUBRIMIENTO, CONQUISTA Y CRISTIANIZACIÓN.

 El territorio en el cual se asienta la República Oriental del Uruguay estaba habitado, cuando lo descubre España (1516), por grupos indígenas de primitiva condición, pero que demostraron poseer un innato e indomable apego a su libertad e independencia defendiéndolas con bravura y tenacidad ante el paso del conquistador, siendo famosos, entre ellos, los indios charrúas por su intrepidez y agresividad en el combate, de donde provino la corriente expresión de “garra charrúa” entre uruguayos cuando de coraje y hazañas se trata.

            Por otra parte, se conservan en el Museo Histórico Nacional de Montevideo algunos utensilios y piezas guerreras de la época indígena, que ilustran sobre la misma.

En época de las grandes conquistas y siempre en busca del anhelado pasaje oceánico a “Las Indias”, Fernando V de España envía al Nuevo Mundo una expedición al mando de su Piloto Mayor Juan Díaz de Solís quien dirigiéndose con sus naves al sur del continente, arriba al Río de la Plata descubriendo su cuenca y el territorio del Uruguay (febrero de 1516), tomando posesión en nombre de la Corona Española.

  

RÍO URUGUAY.

Pero, apenas desembarcados en el territorio descubierto, Solís y la mayoría de sus hombres encuentran la muerte bajo las certeras flechas de los indígenas habitantes de las riberas platenses.

            Los supervivientes de la expedición, de regreso a España, bautizan el anchuroso río que Solís llamo ” Mar Dulce”, y los indígenas “Paraná-Guazú”(río grande como mar), nombrándolo ” Río de Solís”, en honor a su descubridor, nombre que a su vez no tardaría en ser reemplazado por el definitivo de Río de la Plata, motivado el mismo, por la falsa creencia de que allí se encontraba, la inexistente Sierra de Plata“, imaginación de los exploradores por los fabulosos tesoros hallados en México y Perú.

            Después  de Solís el  navegante Fernando de Magallanes antes de consumar su proeza a través de los mares, llega al Río de la Plata (1520) fondeando en una bahía, y dice la crónica que a la vista de su cerro el vigía exclamó: ” Monte vide eu” (un monte vi yo), de donde se originaría el nombre de la futura capital del Uruguay, fundada muchos años más tarde).

             La etapa de la conquista en la Banda Oriental -como se llamaba entonces al territorio del Uruguay por su ubicación al este del río Uruguay- fue sumamente lenta; atareados y atraídos los conquistadores por otras promisoras comarcas como el Perú.

            En 1617  Hernando Arias de Saavedra, conocido por Hernandarias, primer gobernador del Río de la Plata, descubre la riqueza existente en las praderas del territorio uruguayo introduciendo en el mismo los primeros ganados vacuno y caballar que bajo los beneficios del fértil suelo y templado clima se multiplican prodigiosamente, siendo el origen de la gran riqueza ganadera del Uruguay.

            Entre las consecuencias del hecho -nuevos colonos, fuente de alimentación, transporte- es de subrayar la aparición en medio de la “Banda Oriental” de un nuevo arquetipo humano: “el gaucho”.

            Libre sobre su caballo, cazador ecuestre del vacuno, el gaucho se enseñoreará del campo uruguayo, el cual recorrerá a lo largo y a lo ancho, conllevando hábitos y costumbres que todavía se cultivan, algunos de ellos, en el país.

            Otro hecho benefactor, aunque de índole diferente, bajo Hernandarias, fue la conquista pacífica de los indígenas emprendida por parte de los misioneros franciscanos y jesuitas quienes a través de sus famosas misiones asumieron la evangelización, defensa y promoción humana de los indios con quienes fundaron varios pueblos en territorio uruguayo.( Cf.http://www.guiadelmundo.org.uy/cd/countries/ury/History.html).

 IGLESIA DE SAN FRANCISCO EN MONTEVIDEO.

3.-LA PRESENCIA FRANCISCANA.

  En1538 los franciscanos Armenta y Lebrón dejan la expedición del veedor Alonso de Cabrera en la que venían embarcados, se quedan en esta región con tres laicos, siendo amparados por los nativos en su peregrinación hacia el Alto Paraná y el río Paraguay.

            Tras la predicación, administraron el Bautismo, siendo los viejos quienes con más ardor esparcieron entre los demás la fe que acababan de recibir, la cual se llegó a extender en un radio de unos 480 Km. Se había implantado una organización de la vida cristiana donde los frailes y sus ayudantes españoles llevan una vida con características indígenas. Este primitivo cristianismo, así establecido, no provocó choques culturales, pero tampoco pudo evitar la rapacidad de los esclavistas, que acabaron con él en un cuarto de siglo.

 También los franciscanos fundaron su misión en San Francisco de los Olivares de los Charrúas y San Antonio de los Chanás (1625) que junto a Santo Domingo de Soriano (1624), la estancia de Yapeyú, en el norte del país y la Calera de los Huérfanos, representan la primera evangelización del litoral del Río de

la Plata entre ellos Santo Domingo de Soriano (1624), el más antiguo del país, en el litoral oeste; y en el norte los siete pueblos de las Misiones orientales del río Uruguay.

RUINAS DE LA REDUCCIONES  JESUITICAS DE URUGUAY..

4.-LOS JESUITAS Y LAS REDUCCIONES DEL URUGUAY.

 En el s. XVII penetraron por la región septentrional los jesuitas, fundando las “Reducciones del Uruguay”

            Este conocido sistema elevó culturalmente a los indios, les hizo abandonar su vida nómada y adquirir una digna organización socio-económica, pero tales cambios provocaron fuertes tensiones internas y externas que lograron contrarrestar creando la milicia guaraní, que en repetidas ocasiones llegó a tomar la Colonia del Sacramento.

            Los jesuitas además de las Misiones, tenían Estancias para abastecer las residencias y los colegios de las ciudades, entre ellas la estancia del Arroyo de las Vacas o de Belén, fundada en 1742.

            Dentro de esa zona existían parte de las estancias de los pueblos de Yapeyu y de San Borja, situados el primero en la margen occidental del Uruguay vale aclarar que esas estancias no eran jesuíticas , sino de los pueblos catequizados y dirigidos por ellos aun asi parte del interés que tenia la corona en el desarrollo e incremento de la Reducciones guaraníes.

             Las fuentes históricas califican a la estancia del Río de las Vacas como la “mayor avanzada civilizadora de su tiempo en nuestro medio rural”. Hasta la segunda mitad del siglo XVII la Banda Oriental había quedado al margen de los intereses coloniales por su falta de metales preciosos.

            El  principal interés de los conquistadores a lo largo del siglo XVI era la búsqueda de metales preciosos. La cuenca del Río de la Plata constituyo una gran zona marginal de la empresa de conquista realizada en las primeras tres décadas del siglo XVI.

            En tanto el litoral Atlántico, hacia el sur, había motivado el primer interés hispano cuando se estaba buscando el canal de comunicación interoceánico. Pero a partir de la introducción del ganado, estas tierras atraen la atención económica dando lugar a las “vaquerías”, fuente limitada de corambre, grasa o cebo. En este contexto es que aparecen las primeras estancias de abastecimiento a las Misiones. En el Departamento de Colonia, Real Calera de las Vacas, mas tarde Calera de las Huérfanas existía la Capilla de Nuestra Señora de Belén.

            Esta si, era de origen jesuítico, aunque alguien haya querido negarlo. Una hermosa Capilla donde la escultura y la pintura de la época habían puesto en el rango de una preciada joya artística como no se encontraría otra en la region, se encontraria en lo que hoy es territorio de nuestro país, estando situada en la Estancia de las Vacas.

            A mediados del siglo XVIII en el actual departamento de Colonia (en la ruta 21, Km.241), a unos diez kilómetros de Carmelo , existía una prospera calera y estancia jesuitica. Ubicada entre los arroyos de las Vacas y de San Juan, teniendo una extensión de más de mil kilómetros.

File:Uruguay Estancia SanPedro.jpg

ESTANCIA DE SAN PEDRO EN ESTANCIA DE LAS VACAS. URUGUAY.

            En Buenos Aires había dos colegios de Padres de la Compañía de Jesús: el de San Ignacio y el de Nuestra Señora de Belén. A este se le había adjudicado por la autoridad española como garantía para su subsistencia y prosperidad, la mencionada Estancia de la Vacas. Y en ella se edificó la Capilla de Nuestra Señora de Belén, poniendo así bajo la advocación de la virgen del Colegio de gran belleza. Los jesuitas solicitaron esos terrenos para explotar la cal, debido a los cercanos yacimientos de caliza con que contaba la zona.

            En la mencionada estancia los jesuitas no perdieron de vista la importancia del ganado. De hecho fueron los primeros en introducir un híbrido de ganado sin cuernos. Como en otros poblados la Calera se estructuró en base a la capilla, que inicialmente fue construcción primitiva a partir de la cual se continuó construyendo.

            En la calera vivieron cerca de 300 personas en su periodo de apogeo. La población estaba constituida por un padre jesuita y la mayoría estaba compuesta por negros esclavos e indígenas.

             La expulsión de los jesuitas fue el comienzo del fin para la estancia de Belén, menos de veinte años después de su establecimiento. En el año 1767, expulsados los Jesuitas, la estancia pasa a depender de la Junta Municipal de Temporalidades de Buenos Aires, la que encarga su dirección a Don Juan de San Martín.

   PUERTA. PLAZA DE LA INDEPENDENCIA DE MONTEVIDEO.        

En cuanto a Montevideo, la ciudad de San Felipe y Santiago de Montevideo, fundada bajo órdenes del rey Felipe V, por el gobernador de Buenos Aires, Bruno Mauricio de Zabala, se levanta (1724-30) con el fin de contener la expansión portuguesa hacia el Río de la Plata, tal como había sucedido años antes con la fundación de la Colonia del Sacramento frente a Buenos Aires; de ahí su carácter de plaza fuerte de España, ciudad fortificada y amurallada con su ciudadela cuya puerta, aún en pie, puede verse emplazada en la actual Plaza Independencia.

 CATEDRAL DE MONTEVIDEO.

5.- LA INSTUCIONALIZACIÓN  DE LA IGLESIA URUGUAYA.

 Durante el s. XVIII Montevideo fue casi la única parroquia y fueron las circunstancias que atravesó este territorio durante la guerra de la Independencia las que motivaron la creación de una circunscripción eclesiástica en él.

            Don Antoine Joseph Pernetty, capellán de la expedición francesa de Luis-Antoine de Bougainville, es uno de los primeros testigos de la vida montevideana, a los pocos años de su fundación.

            En su visita a la primitiva Iglesia Matriz de Montevideo, en 1763, nos relata: “El rosario todavía está muy en boga y casi es la única plegaria que se acostumbra en Montevideo… blancos, negros y mulatos hacen todos gala de tenerlo.

También tienen devoción al escapulario del Monte Carmelo; hombres y mujeres lo llevan”.

            El primer gobernador eclesiástico fue Pedro Antoniode Portegueda y el primer obispo que visitó la BandaOriental, comenzando por Soriano fue don Manuel Antonio de la Torre (1772).

   COLONIA DEL SACRAMENTO. URUGUAY. 

 Su sucesor, fray Sebastián Malbar y Pinto, empieza su mandato con unavisita a Colonia del Sacramento, Soriano y Montevideo en 1779.

            El obispo que más influyó en el desarrollo parroquial de la vida católica fue el último obispo español de Buenos Aires, fray Benito de Lué y Riega, que visita detenidamente el Uruguay creando las parroquias de Santísima Trinidad de los Porongos, San José, Florida, Minas, Paysandú y Melo. El Cabildo de Montevideo en dos oportunidades, 1808 y 1809, elevó sendas  solicitudes a la Corona, pidiendo la erección de una diócesis en la Banda Oriental, cuya sede sería Montevideo.

            La Banda Oriental del Uruguay dependió entonces hasta 1620 del obispado de Asunción y en ese año recién creada la diócesis de Buenos Aires, empezó a depender de ella. La situación variará el 4 de agosto de 1832, cuando se crea el Vicariato Apostólico del Uruguay y sólo en 1878 se creará la diócesis de Montevideo.

PLAZA DE PANDO  ORIGINARIAMENTE NTR. SRA DE LA CONCEPCIÓN.

6.-FUNDACIONES MARIANAS.

 En 1775 se funda la actual ciudad de Rosario, justamente a partir de la erección de la capilla dedicada a nuestra Señora del Rosario.

             En 1781 el cura Manuel Castro Careaga llega a la villa de Soriano ypone la primera piedra del templo a la Virgen de la Merced (el templo más antiguo del país). Pero no contento con el lugar, se traslada con algunos vecinos para fundar otro pueblo a la orilla del Río Negro. Una nueva capilla, también dedicada a la Virgen de la Merced, dio el nombre a la nueva población: Mercedes, que quedó definitivamente fundada el 24 de Noviembre de 1789.

             En esos mismos años, Doña Teresa Gaytán donaba algunos terrenos cerca del arroyo Pando y allí nacía, alrededor de la capillade Nuestra Señora de la Concepción (1780) la actual ciudad de Pando, en 1788.

            El fundador oficial de Minas fue Pérez del Puerto,pero fray José Agustín Ramos estaba en “la Guardia de la Inmaculada y Pura de las Minas” como fundador de dicha capilla, mucho antes de 1783.

             En 1793 el mismo Pérez del Puerto con 27 familias de asturianos y gallegos, funda la actual ciudad de Rocha, bajo el título de Nuestra Señora de los Remedios.

            Aún la “Guardia de Melo”, que había nacido como campamento militaren 1795, construye enseguida su rancho-capilla dedicado a la Virgendel Pilar.

  FRENTE ACTUAL DE LA IGLESIA DE DOLORES.  

Otras veces la imagen de la Virgen María presidió solemnemente la fundaciónde una nueva población. Es el caso de los vecinos de Espinillo, que guiados por su cura, don Bonifacio Redruello, con una grandiosa procesión llevando la estatua de su patrona la Virgen de los Dolores, se trasladaron para fundar un nuevo poblado llamado Dolores. Otro caso más famoso todavía es el del cura Santiago Figueredo, que organizó el traslado de la población del Pintado, para fundar la ciudad de Florida,

en 1809 . Figueredo pidió fundar una población en un lugar más próspero, a los márgenes del Santa Lucía Chico, a unos 20 kms. de Pintado. Allí

se creó la villa de Florida, la última población fundada por españoles en estas tierras. Se marcó el centro urbano: plaza, calles y solares, se delimitó el ejido y se repartieron 23 “tierras de labor” (chacras) entre 134 vecinos con tres cuadras de frente por doce de fondo. Su nombre oficial fue San Fernando de la Florida en honor a Fernando VII.             Allí se trasladó, en una procesión solemne, la pequeña imagen de la Virgen de Antonio Días, que era venerada en el Pintado.

La humildad y la generosidad del indio Antonio Días puede considerarse como el origen remoto de la futura devoción de la Virgen de los Treinta y Tres.

File:Juan Manuel Blanes - Artigas en la Ciudadela.jpg

 JOSÉ GERVASIO ARTIGAS.

7.-LA IGLESIA ANTE LA INDEPENDENCIA DE URUGUAY.

 La Iglesia, elemento de cohesión colonial, fue también elemento de cohesión revolucionaria y criolla.

            En los primeros meses de 1811, la Banda Oriental se vio sacudida con la “Admirable Alarma”, que anunciaba el inicio de un largo proceso revolucionario que culminaría casi veinte años después con la constitución de un estado independiente.

Cuando Buenos Airesera ya un baluarte revolucionario y Montevideo mantenía aún firme su fidelidad a España, José Artigas se pone a la cabeza de la insurrección oriental de la cual será indiscutido caudillo, y por eso, Prócer de la Patria.

JUNTA GUBERNATIVA DE BUENOS AIRES.

            Estando en la guarnición de la Colonia del Sacramento, y aconsejado por el cura José María Enríquez Peña, decide plegarse a las filas revolucionarias, escapando de Colonia y poniéndose a las órdenes de la Junta Gubernativa de Buenos Aires.

            Desde varios años antes se percibían signos de disconformidad en relaciónal sistema colonial. Entre los más activos promotores de la revolución oriental, figuraron los Curas del interior, junto con laicos de reconocida adhesión a la Iglesia. Se destacan los párrocos de Florida, de San José, de Colonia, de Canelones, de Paysandú.

            El pbro.Gomensoro, párroco de Santo Domingo de Soriano, el día en que en Buenos Aires se constituye la Junta deMayo, desconociendo la autoridad del Virrey, asentabaen el Libro de Defunciones de su parroquia la siguienteacta: “El día 25 de este mes de mayo (de 1810) expiró en esta Provincia del Río de la Plata, la tiránica jurisdicción de los virreyes, la dominación déspota de la Península Española…”

            Desde el estallido revolucionario de 1811 el clero oriental se sumó a éste adhiriendo mayoritariamente al “partido criollo”. Muchos de aquellos sacerdotes serán activos protagonistas en las asambleas, congresos y gobiernos del período, así como también demostrarán ser buenos agitadores desde el púlpito.

            Su entrega a la causa revolucionaria fue demostrada oficiando de capellanes de las huestes patrióticas, de enfermeros en los campos de batalla y, muchas veces, llegando a empuñar ellos mismos la lanza o el sable.

            Muchos de ellos dejaron sus casas parroquiales y se unieron a sus feligreses para marchar tras el caudillo Artigas en la “Redota”, el éxodo de octubre de 1811.

            La actitud del clero provocó el malestar de las autoridades españolas residentes en Montevideo, que no dudaron en perseguir a los “curas revoltosos”. El gobernador de Montevideo Gaspar de Vigodet escribió al obispo Lúe quejándose de los curas y pidiendo sanciones.

Dentro de los muros de Montevideo existían gérmenes de insurrección. Un importante centro de irradiación del pensamiento revolucionario, lo constituía el convento y colegio San Bernardino, de la Orden Franciscana, donde se habían educado muchos de quienes serían los principales exponentes de la revolución, entre ellos el mismo Artigas.

             El Virrey Elío percibió el peligro que constituía esta comunidad, y optó por expulsarlos, el 21 de mayo de 1811, junto con cuarenta familias simpatizantes de las fuerzas artiguistas: “¡Váyanse con sus amigos los matreros!”. Entre ellos estaba el futuro Vicario Apostólico del Uruguay, Fray José Benito Lamas.

            Artigas tuvo siempre sacerdotes como íntimos colaboradores y consejeros, en especial Lamas, director de la “Escuela de la Patria” en el campamento de Purificación; Larrañaga, fundador y director de la Biblioteca Nacional con mobiliario y libros donados por el pbro. Pérez Castellano;  y su Secretario fray José Benito Monterroso.

            La revolución oriental encontró en los hombres de Iglesia a patriotas dispuestos a comprometerse con los intereses de la nación.

File:Mons. Jacinto Vera, Primer Obispo de Montevideo, 1878.jpg

 JACINTO VERA. PRIMER OBISPO DE URUGUAY.

8.- LA IGLESIA TRAS LOS PRIMEROS PASOS DE LA REPÚBLICA INDEPENDIENTE.

 En los primeros años de jerarquía eclesial, hasta el primer obispo Jacinto Vera, la preocupación pastoral se orientó en tres direcciones fundamentales:

            – El llamado “problema del clero nacional”, que planteaba a su vez varios aspectos a atender, como la provisión de vacantes en muchas parroquias del país.

            Se optó por la práctica de nombrar Curas Vicarios en lugar de Curas Párrocos, ya que de este modo no se daba intervención al Gobierno que reivindicaba para sí el Patronato, y se preveía además situaciones que exigieran la remoción de los Vicarios de sus puestos, sea para destinarlos a otros lugares, sea porque siendo la mayoría extranjeros a menudo residían por poco tiempo en el nuevo Estado, sea por problemas de disciplina, etc..

            – El apoyo a las vocaciones autóctonas y la formación de los seminaristas. El problema de la escasez de vocaciones nació con el Uruguay… y los esfuerzos que se han hecho desde siempre nunca dieron los resultados anhelados.

    COLEGIO PIO LATINO-AMERICANO EN ROMA

En cuanto a la formación, el Vicario Apostólico Jacinto Vera optó por la que brindaban los Jesuitas, primero en Santa Fe, Argentina, y luego encargándoles la dirección del Seminario uruguayo, así como enviando a algunos estudiantes al Colegio Pío Latino Americano en Roma.

            – La reactivación de la vida y la práctica cristianas del pueblo. Se trataba de retomar la continuidad de las celebraciones y la “dignidad del culto”, y de fomentar la enseñanza por medio de la predicación. Los mismos Vicarios Apostólicos dieron ejemplo, por medio de extensas misiones en  el campo cada vez que las condiciones político-militares lo permitían.

            En este sentido, sobresale entre todos Jacinto Vera, que fue verdaderamente un Obispo misionero. Se llamó a numerosas congregaciones religiosas, especialmente educativas y también “hermanas de caridad”, quienes cubrieron el país de escuelas primarias y tomaron a su cargo los centros hospitalarios más importantes.

             El objetivo consistía en poner una escuelita junto a cada Parroquia. El esfuerzo por traer e instalar congregaciones religiosas en el Uruguay fue continuado por los sucesores de Jacinto Vera.

File:Bernardo Berro.jpg

 BERNARDO BERRO. PRESIDENTE DE URUGUAY.

En cuanto a las  relaciones con el poder estatal Los Vicarios Apostólicos y el primer Obispo tuvieron que hacer frente a dos problemas:- La reivindicación del Patronato por parte del gobierno.

Este punto fue llevado en general pacíficamente en tiempos de Larrañaga (aunque hubo de superarse algún malentendido durante el período artiguista), pero los sucesivos gobiernos uruguayos fueron haciendo cada vez más una cuestión de honor el asunto del Patronato, hasta llegar a los graves conflictos bajo los gobiernos de Berro y de Santos.

 La autoridad eclesiástica mantuvo siempre un razonable equilibrio entre la defensa de la libertad de la Iglesia y el buen tono en sus relaciones con el Estado.

            – La difusión del racionalismo deísta en los ambientes universitario, político, periodístico. Este proceso se vertebró a través de la Universidad, se difundió ampliamente por la prensa, y se transformó en fuerza social y política por la presencia cada vez más influyente de las logias masónicas, y de inmigrantes europeos con fuertes sentimientos anticlericales.

             La Iglesia en general no encontró los medios adecuados para responder a este proceso: hubo recursos a la autoridad en forma de prohibiciones y condenaciones,

que cada vez hacían menos mella en los “espíritus librepensadores” y que ponían en evidencia una actitud meramente defensiva que absorbió los esfuerzos eclesiales

en mantener posiciones propias de otro contexto social; podríamos decir que recién con Mariano Soler se cambió de actitud y se pasó a la acción propositiva.

            Cuando en 1830 entra en vigencia la primera Constitución de la novel República Oriental del Uruguay, Larrañaga es nombrado por Roma como Vicario Apostólico. Jacinto Vera, primer obispo oriental.

 PRESIDENTES DE URUGUAY.

9.- LA IGLESIA URUGUAYA DESDE  LA INDEPENDENCIA HASTA LA LEY DE SEPARACIÓN IGLESIA ESTADO..

 Éste es el período en que el Estado uruguayo se termina de consolidar (la última guerra civil es en 1904), en que su economía se moderniza, convirtiéndose netamente en agroexportadora hacia Europa y principalmente Inglaterra, y en que su sociedad se integra por la alfabetización, el sistema de partidos políticos y un conjunto de leyes sociales que redistribuyen la riqueza, todo lo cual genera una clase media muy fuerte.

            Atrás quedó la debilidad endémica de un Estado zarandeado por guerras semi-internas como la Guerra Grande, la Cruzada Libertadora, la Guerra del Paraguay, la Revolución de las Lanzas, etc.; atrás quedaron también la década de dictadura militar (1875-1886) de Latorre y Santos, y la rudimentaria economía colonial.

            Hasta entonces, la Iglesia había sido una dimensión inseparable de la sociedad criolla. Pero tempranos conflictos con un Estado que quería afirmarse también a través del control eclesiástico, habían desencadenado un proceso de secularización que, cuestionando las formas de la inserción social eclesiástica, llevaría a modificar las mismas bases espirituales de la sociedad.

            El proceso de secularización de nuestra sociedad podría ser ubicado muy temprano, pero preferimos como fecha convencional de su punto de partida el decreto de secularización de los cementerios durante el gobierno del Presidente Berro, en 1860. A partir de allí, se suceden otros hechos significativos:

            1878 Ley de reforma escolar. Ley de creación del Registro de Estado Civil. 1885 Ley de Matrimonio Civil Obligatorio. Ley de Conventos. 1901 Prohibición de entrada al Uruguay de religiosos expulsados de Francia. 1906 Supresión de fondos para el Seminario. Supresión de los crucifijos de los hospitales. 1907 Supresión de la mención a Dios y a los Evangelios en el juramento de los parlamentarios. Ley de Divorcio Absoluto.

File:Mariano Soler.jpg

  EL ARZOBISPO DE MONTEVIDEO MARIANO SOLER.         

Después de la muerte de Mariano Soler (1908), viene la supresión de la enseñanza religiosa en las escuelas públicas (1909), la supresión de la enseñanza del latín en Secundaria (1910) y la supresión de la mención a Dios y a los Evangelios en el juramento de los ediles, en 1911. Finalmente se llega, en 1919 a la separación de la Iglesia del Estado y a la Ley de secularización

            . Ley de Conventos. 1901 Prohibición de entrada al Uruguay de religiosos expulsados de Francia. 1906 Supresión de fondos para el Seminario. Supresión de los crucifijos de los 1878 Ley de reforma escolar. Ley de creación del Registro de Estado Civil. 1885 Ley de Matrimonio Civil Obligatorio hospitales. 1907 Supresión de la mención a Dios y a los Evangelios en el juramento de los parlamentarios. Ley de Divorcio Absoluto.

            Todo esto se inscribe dentro del espíritu común de la época: se vivía por un lado el optimismo de fin de siglo, con su fe a ultranza en el progreso; y por otro, existía

como una convicción generalizada de que el Uruguay estaba por hacerse, y de que se podía lograr un “país modelo”, según la expresión usada por Batlle y Ordóñez.

             Se confrontaban distintos proyectos nacionales que pugnaban entre sí, mezclados con las rivalidades caudillistas y las violencias de divisas y revoluciones.

 PARTIDO DE LA UNIÓN CÍVICA DE URUGUAY.        

En este clima, se realizan los Congresos Católicos, momentos de participación en vista que la Iglesia pudiera “pasar a la ofensiva”, en la sociedad uruguaya, generando propuestas para la vida social.

            En el 1er. Congreso (1889), se crea la Unión Católica del Uruguay, con un gran protagonismo laical al servicio de un proyecto que hoy llamaríamos de pastoral de conjunto.

            En el 2do. Congreso (1893), se profundizan temas del primero, y se da nuevo impulso a la prensa católica.

            En el 3er. Congreso (1900), se prestó atención a la organización de la juventud, con la Federación de la Juventud Católica del Uruguay; Zorrilla planteó la posibilidad

de crear un partido político católico.

            En el 4º Congreso (1911), a más de tres años de fallecido Soler, se reorganizó la Unión Católica, creándose las “Tres Uniones”: la Social, la Económica y la Cívica; esta última sería  por fin, un partido político.

 EL PAPA LEÓN XIII.

10.-LA IGLESIA A PARTIR DE LA LEY DE SEPARACIÓN DEL ESTADO.

 Entre 1917 y 1919 se consagra la separación constitucional entre la Iglesia y el Estado, hecho que podría significar la “derrota” de la Iglesia en su lucha contra la laicización del país.

            En ese bienio se discute, se aprueba y entra en vigencia la segunda Constitución de la República, que declara que “el Estado no sostiene Religión alguna”, y reconoce a la Iglesia la propiedad de sus templos, salvo de los que forman parte de edificios estatales (como los hospitales). Con esto cesó toda relación oficial y orgánica entre el Estado y la Iglesia.

            El primer síntoma (positivo para la Iglesia) de esta nueva situación, fue el nombramiento de Obispos para las sedes vacantes, la metropolitana desde 1908 con la muerte de Soler, y las de Salto y Melo desde su creación, cuando fue erigida la Provincia eclesiástica del Uruguay en 1897 por falta de acuerdo con el gobierno.

            Los Obispos así designados fueron respectivamente Francisco Argone, Tomás Gregorio Camacho y José Marcos Semería.

            La aprobación de la reforma de la constitución en 1917, marcó simbólicamente el fin del período de los Congresos Católicos y el comienzo de una nueva etapa de la Iglesia nacional.

            Era necesario reubicarse y prepararse para nuevos desafíos. Provistas, por primera vez desde su fundación en 1897, las tres sedes episcopales, las comunidades se reagrupan en torno de sus respectivos pastores y la mirada de los católicos parecería que se vuelve hacia adentro. Siguen funcionando todas las instituciones de los Congresos pero, en vez de ser trincheras para incidir en el proyecto depaís, parecen transformarse en refugios para los católicos.

            Esto no significa que la Iglesia hubiera perdido completamente el dinamismo apostólico, sino que debía buscar otros objetivos, otros programas, otros instrumentos.

            Era necesario también, disponerse a convivir con una sociedad profundamente transformada y secularizada, y en ella reformular los modos en que realizará su misión evangelizadora.

            Como un hito de esta transición, nos encontramos con el documento“Estatutos de la Arquidiócesis de Montevideo y Diócesis Sufragáneas de Salto y Melo”, promulgado en 1918 por José Johannemann, redentorista alemán que había sido designado por Roma como Visitador Apostólico, en el que se plantea “una norma común de acción parroquial”, antecesora de la Pastoral de Conjunto.

            León XIII creó la provincia eclesiástica uruguaya, elevando a Montevideo a sede arquidiocesana y creando las diócesis sufragáneas de Salto y de Melo, por bula del 14 de abril de 1897.

            El entonces obispo montevideano, Mariano Soler, fue designado primer arzobispo; pero la designación de los otros dos obispos quedó frustrada en aquel momento por el asesinato del Presidente (ferviente católico) Idiarte Borda y el subsiguiente período de predominio anticlerical en el gobierno.

 JUAN JOSÉ ZORRILLA SAN MARTÍN.  

Los laicos católicos se lanzan también a la aventura de fundar un partido político. Juan Zorrilla de San Martín tuvo fundamental participación en la creación de la Unión Cívica del Uruguay. El primer diputado del partido, electo por Montevideo en 1920, fue Joaquín Secco Illa, arduo defensor de una legislación laboral más progresista.

            Otras figuras que se destacaron: Eduardo Cayota, principal dirigente de la activa Unión Demócrata Cristiana (fundada en 1904 y con amplia influencia en la lucha sindical); Tomás Brena, otro gran legislador social; Dardo Regules, uno de los hombres intelectualmente más influyentes de su época; Juan Pablo Terra, diputado y senador que desde el Movimiento Social Cristiano, intentó modernizar la Unión Cívica en materia ideológica y programática, lo que lo conduce finalmente a la fundar en febrero de 1962, el Partido Demócrata Cristiano.

 

11.- LA IGLESIA  URUGUAYA EN LOS FINALES DEL SIGLO XX.

 En el último tercio aproximadamente acontecieron en la Iglesia Católica Universal un conjunto de acontecimientos que repercutieron en todas las iglesias locales, entre ellas a la iglesia en Uruguay, el acontecimiento primordial fue la celebración del Concilio Vaticano II.

            El desarrollo del Concilio Vaticano II fue seguido con muchísimo interés por la Iglesia uruguaya. Los obispos participaron con atención no sólo en las sesiones, sino en todas las oportunidades de tomar contacto con los teólogos que más aportaron al Concilio.

            Es en Roma, en ese tejido de contactos, donde empieza a tomar forma el proyecto de la Pastoral de Conjunto.

            El inquieto obispo de Tacuarembó, Carlos Parteli, una de cuyas propuestas sobre la problemática agraria se transformó luego en texto de la Gaudium et Spes, junto

con otros obispos del interior del país, invitó al canónigo Boulard a presentar, en sucesivos encuentros en el Uruguay, la propuesta de la Pastoral de Conjunto, que arraigó con rapidez, mostrando que respondía a inquietudes y anhelos muy presentes.

            En 1965 se aprueba el primer estatuto de la Conferencia Episcopal Uruguaya (CEU). Al año siguiente, se funda el Instituto Teológico del Uruguay (ITU), con el padre Alfredo Requena como primer Rector.

 En la cuaresma de 1967 aparece la memorable Carta Pastoral Colectiva del episcopado, con el título “Sobre algunos problemas sociales actuales”.

            En 1968 son ofrecidas las primeras orientaciones pastorales, en que se realiza la opción por la Pastoral Popular y Comunidades Eclesiales de Base.

            En Montevideo, el esfuerzo por asumir conscientemente la letra y el espíritu del Concilio motivó la realización del Encuentro Socio-Pastoral en 1968 y el de la Revisión de la Iglesia en 1969, cuyos documentos finales formularon los lineamientos básicos por donde esta Iglesia local quería caminar.

            Las instancias para ello van desde encuentros zonales, seminarios pastoraleshasta esquemas de homilías que se ofrecen a los sacerdotes y charlas radiales del Arzobispo y del Vicario General p. Haroldo Ponce de León.

            En 1967 Parteli publica la Carta Pastoral de Adviento, que tiene gran repercusión en la Iglesia y en la sociedad toda.

            En el año 1971 se realiza el primer Encuentro Obispos- Presbíteros.

            En 1975, ya en plena dictadura, y dentro del marco del Plan Quinquenal Nacional de Pastoral de Conjunto, se crea también la figura de Coordinadores Nacionales de Pastoral, designándose para esta tarea a los pbros. Bosco Salvia y Jorge Techera.

            En todo Uruguay, hubo resistencias  ante la novedad conciliar. Resistencias que, dada la idiosincracia uruguaya y el momento socio-político en que se expresó el post-concilio, fueron fácilmente mediatizadas por grupos e intereses políticos extremistas.

             Por otra parte, la crisis sacerdotal en torno a los años ’70 golpeó tanto al clero secular como a las congregaciones religiosas.

   VÍCTIMAS DE LA DICTADURA.       

Sin embargo, la prueba de fuego para nuestra Iglesia la constituyó el período de la dictadura cívico-militar.

            Desde la segunda mitad de la década del ’60 existía en el país una guerrilla urbana, emparentada ideológicamente con otras similares en todo el continente. En 1972, después  de un atentado guerrillero que costó la vida a varias personas, las fuerzas armadas asumen decididamente y con nuevas tácticas -entre ellas, la tortura- la lucha contra la guerrilla.

             Hacia fines de año, el movimiento guerrillero está vencido y sus principales líderes o bien fueron muertos, o bien hechos prisioneros.

            En 1973, por un golpe de estado, los militares toman el poder, acompañados por algunas personalidades civiles, e instauran en el país un régimen de Seguridad Nacional. En poco tiempo se desmantelan los partidos políticos y los sindicatos.

            La Iglesia permanece como única institución no gubernamental que sigue funcionando más o menos normalmente.

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El obispo de Salto, Marcelo Mendiharat se ve forzado a exiliarse.

            Acusada desde algunos ambientes extremistas de complicidad con la “subversión”, es cercada y vigilada estrechamente. El obispo de Salto, Marcelo Mendiharat se ve forzado a exiliarse. En una visita al Vaticano (1973), el papa Pablo VI aconseja al obispo no volver al Uruguay hasta que estén dadas las condiciones adecuadas, y lo alienta a continuar conduciendo su Diócesis desde el exterior,

            En todo el país, se va profundizando la creación de las Comunidades Eclesiales de Base.

            Se organiza a partir del 1 de noviembre de 1973, la Pastoral Juvenil Nacional, se celebra con entusiasmo el centenario de la creación de la primera diócesis uruguaya en 1978, se coordinan múltiples servicios dentro de la Pastoral Social, se fortalece el funcionamiento de los organismos de comunión y participación.

            Durante el período de la dictadura, la Iglesia prestó un invalorable servicio a la sociedad, manteniendo la práctica del diálogo y el debate libre, entrenando a una entera generación juvenil en la costumbre de participar y crear su propia organización.

Los años posteriores fueron signados por planes pastorales que pretendían ir impulsando la revisión y el compromiso evangelizador de los cristianos en un Uruguay cada vez más conflictivo y tenso, así como aplicar con mayor profundidad las propuestas de las conferencias generales del episcopado latinoamericano de Medellín y Puebla.

            Hacia fines de 1985, ya instalado el nuevo gobierno democrático desde el 1 de marzo, mons. Parteli renuncia al alcanzar la edad de 75 años, y es sustituido por mons. José Gottardi, quinto Arzobispo de Montevideo.

UNIVERSIDAD CATÓLICA DE URUGUAY.

            En 1987 es creada la Universidad Católica del Uruguay Dámaso Antonio Larrañaga.

            La Iglesia recibió la visita de Juan Pablo II por dos veces, en 1987 y 1988, quien supo remover sentimientos muy profundos del pueblo uruguayo, y fue un hito importante en la presencia de la Iglesia en la vida social.

            La adopción del método de Planificación Pastoral con el apoyo del CELAM en los años 80, significó en el país un avance en la elaboración de los sucesivos planes pastorales, ya que hizo habitual un estilo de trabajo basado en la intensa participación de todo el Pueblo de Dios, abierto a la realidad en actitud de escucha para discernir los signos de los tiempos.

            En 1999, mons. Gottardi deja el cargo de arzobispo y asume como 6to. arzobispo elentonces obispo de Melo, Nicolás Cotugno.

            Estos y otros acontecimientos prepararon a la Iglesia Católica en Uruguay  para afrontar el comienzo del nuevo milenio.

 CONFERENCIA EPISCOPAL URUGUAYA.

12.-LA IGLESIA CATÓLICA EN URUGUAY  EN NUESTROS DIAS.

  El último comunicado de la Conferencia Episcopal Uruguaya presenta de forma sintética algunos aspectos de la situación de la Iglesia en Uruguay, transcribimos este comunicado como respuesta a este punto 12  de nuestro tema.

  La Conferencia Episcopal del Uruguay se reunió en su primera asamblea plenaria ordinaria de este año en la ciudad de Florida, del 10 al 16 de abril.

 Nuevos responsables de los diferentes servicios de la CEU.

 En esta reunión los Obispos asumieron los cargos resultantes de las elecciones que celebraron en su pasada asamblea general ordinaria, en noviembre de 2012.

El nuevo Consejo Permanente de la CEU está integrado por

– Mons. Rodolfo Wirz, Obispo de Maldonado-Punta del Este, Presidente;

– Mons. Arturo Fajardo, Obispo de San José de Mayo, Vicepresidente y

– Mons. Heriberto Bodeant, Obispo de Melo, Secretario General.

 La renuncia de Benedicto XVI, el nuevo Papa Francisco.

 La asamblea comenzó en la mañana del miércoles con un retiro orientado por Mons. Fajardo.

            En la tarde los Obispos tuvieron un tiempo prolongado para un encuentro más personal, en el que compartieron, entre otros temas, sus reflexiones y sentimientos ante los dos acontecimientos eclesiales que han marcado el comienzo de este año: la renuncia del Papa Benedicto XVI y la elección del Papa Francisco.

            La renuncia de Benedicto XVI despertó en los Obispos un profundo respeto, al tiempo que una honda gratitud por su rico magisterio, sus valientes decisiones e intervenciones para sanar a la Iglesia y su cercanía pastoral a América Latina, expresada en significativas visitas.

            Con respecto al Papa Francisco, los Obispos expresaron su alegría porque el nuevo Obispo de Roma provenga de la orilla argentina del Río de la Plata que nos hermana; alientan la esperanza de que el nuevo Sucesor de Pedro dé testimonio del camino de la Iglesia en América Latina y continúe animando la Nueva Evangelización, que ya ha recibido un fuerte impulso en estas primeras semanas de pontificado. Estos pensamientos fueron vertidos en una carta que la CEU dirigió al Santo Padre, manifestándole su adhesión, en la que también se expresa el anhelo de que en un futuro no muy lejano nuestro pueblo pueda alegrarse con su visita.

 VISITA del Nuncio Apostólico.

 En la mañana del jueves, la asamblea recibió la visita del Sr. Nuncio Apostólico en el Uruguay, Mons. Anselmo Pecorari, con quien los Obispos dialogaron acerca de los ya mencionados acontecimientos de la Iglesia universal y de la vida de la Iglesia en el Uruguay.

 Caminos para la Iglesia en el Uruguay en el próximo quinquenio.

 Un espacio importante de la asamblea estuvo dedicado a avanzar en la elaboración de las nuevas Orientaciones Pastorales de la CEU, que marcarán las prioridades de la Iglesia en el Uruguay en el quinquenio 2014-2019.

 Una mirada a la realidad del Uruguay.

 Los Obispos dedicaron una intensa mañana a una mirada sobre la realidad del país. Un sociólogo vinculado a la Universidad Católica presentó datos y análisis sobre población, economía, empleo, indigencia y pobreza, educación, salud, iglesia y religiosidad en Uruguay.

            De esos datos surgen algunos aspectos sensibles:

– La confirmación del lento crecimiento de la población uruguaya, pero con una migración interna que hace que algunos departamentos crezcan rápidamente mientras otros pierdan población.

– En un marco económico de crecimiento, hay también desigualdades en el desarrollo de los diferentes departamentos.

– Ese crecimiento económico tiene también incertidumbres en el horizonte: la amenaza de la inflación y del crecimiento de la tasa de desempleo, en especial en los jóvenes.

– Son notables los resultados en la disminución de la pobreza e indigencia, pero preocupa especialmente que los niños sigan siendo los más afectados por la indigencia y la pobreza extrema en todo el territorio nacional.

– En el plano educativo preocupa sobre todo la Educación Secundaria, donde Uruguay está quedando atrás en número de egresados en la comparación internacional.

– En la relación Iglesia sociedad, se constató la valoración positiva de la obra de la Iglesia en el campo educativo, al tiempo que el desconocimiento de la acción social de la Iglesia.

La misión de la Iglesia.

 Continuando su reflexión hacia las nuevas Orientaciones Pastorales, los Obispos dirigieron su mirada a la Iglesia, constatando algunas de sus necesidades actuales:

– Fortalecer el papel de los fieles laicos, inmensa mayoría de los católicos, para que participan aún más activamente de la misión que Jesucristo confió a toda la Iglesia: el anuncio del Evangelio, ser levadura en la masa y sal de la tierra, ser luz del mundo.

– La formación de los fieles en todos los aspectos de la fe católica, incluida la formación de la conciencia moral.

– La reafirmación de la vocación e identidad de los diferentes miembros del Pueblo de Dios: fieles laicos, religiosas y religiosos, sacerdotes.

– Fortalecer la Pastoral de conjunto, es decir, el esfuerzo mancomunado de todos los fieles en la misión.

– Reafirmar la promoción humana como parte integral de la evangelización, desde la opción preferencial por los pobres.

La elaboración de las Orientaciones Pastorales seguirá un proceso de participación a diferentes niveles en las Diócesis y en los organismos de la CEU, para llegar a su aprobación en noviembre o, a más tardar, en abril de 2014.

 Autosostenimiento de la Iglesia.

 La realización de la misión de la Iglesia necesita también de un sostén económico. Desde el Consejo Episcopal Latinoamericano (CELAM) se promueve desde hace tiempo la creación de programas de autosostenimiento, que parte de la base del compromiso de todos los miembros de la Iglesia, poniendo algo de su tiempo, de sus talentos y de sus recursos al servicio de la comunidad.

Los Obispos recibieron un informe del Taller de Autosostenimiento realizado en febrero en Buenos Aires, en el que se presentaron algunas experiencias exitosas realizadas en Chile y Ecuador, y estudiaron la posibilidad de realizar aquí algo similar.

 Referéndum sobre la ley del aborto.

 Con respecto a las iniciativas que se han dado para lograr la convocatoria a un referéndum sobre la ley que despenalizó el aborto, los Obispos recuerdan su declaración del 13 de noviembre próximo pasado:

“Los derechos humanos y este primordial derecho a la vida no pueden quedar sujetos a mayorías circunstanciales de un cuerpo legislativo o electoral. Sin embargo, ante la situación que se ha creado, sigue siendo el deber de los laicos católicos y de los hombres y mujeres de buena voluntad aportar sus esfuerzos para procurar que nuestra legislación respete el derecho a la vida humana desde su concepción. Quedando en manos de los ciudadanos la elección de los medios que estimen oportunos, alentamos las iniciativas legítimas que busquen la derogación de esta ley.”

            En caso de que, efectivamente, se convoque a una votación, la CEU hará conocer su posición en ese momento.

 La ley del llamado “matrimonio igualitario”

 Con respecto a la ley recientemente aprobada por el Parlamento que habilita el matrimonio civil entre personas del mismo sexo, se recuerda la reciente declaración del Consejo Permanente de la CEU (lunes 8 de abril), que pone en cuestión dos aspectos sustanciales:

– La utilización del nombre “matrimonio” para este tipo de uniones, que contradice la naturaleza del matrimonio, en cuanto unión de hombre y mujer, base natural de la familia: “Llamar de manera igual a realidades desiguales, so pretexto de igualdad, no es justicia sino asimilaciones inconsistentes que sólo harán que se debilite todavía más el matrimonio. Constatar una diferencia real no es discriminar.”

– La puesta en riesgo de los derechos del niño, “que corre el riesgo de convertirse en un objeto, especialmente cuando se plantea la adopción plena como un derecho de todos los matrimonios, sin tener en cuenta que debe primar el interés del propio niño de crecer, en lo posible, con una clara referencia materna y paterna.”

 Bicentenario del nacimiento de Jacinto Vera.

 El 3 de julio de este año se cumplen 200 años del nacimiento del Siervo de Dios Jacinto Vera, primer Obispo del Uruguay, en proceso de canonización.

Con ese motivo, los Obispos del Uruguay concelebrarán la Eucaristía en la Catedral de Montevideo el 2 de julio. Al otro día será inaugurado un monumento al Siervo de Dios frente a la Catedral de Canelones, de la que fue párroco.

            Los Obispos exhortan a los fieles católicos a la oración para que pueda darse la beatificación de Jacinto Vera (primer paso hacia la canonización) y a confiar a su intercesión ante Dios sus necesidades.

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SANTUARIO DE LA VIRGEN DEL VERDÚN.

Peregrinación al Santuario Nacional de la Virgen del Verdún

Con el lema “Vivamos nuestra fe imitando el amor de María”, la Diócesis de Minas convoca a la peregrinación al Santuario Nacional de Nuestra Señora del Verdún.         

La Diócesis ha preparado un detallado programa para los peregrinos que se acerquen desde la tarde del jueves 18 hasta el mediodía del domingo 21, con la Misa central de la festividad, presidida por el Sr. Nuncio Apostólico, el viernes19 a las 15 horas.

            Montevideo, 17 de abril de 2013.

 

13.- SIERVOS Y SIERVAS DE DIOS DE URUGUAY.

 Lo mejor de la Iglesia de Cristo son sus santos. Santos y santas de todas las edades que han fecundado a la Iglesia a través de su historia. También la Iglesia católica en Uruguay se ha visto fecundada con esta realidad, en la  mayoria de los casos sólo por Dios conocida, de esta realidad son testigos conocidos  de la que son testigos los que nombramos a continuación.

 

1.- Monseñor Jacinto Vera (1813 – 1881)

 El primer obispo y padre de la Iglesia del Uruguay nació el 3 de julio de 1813 en el viaje en el que sus padres, provenientes de las islas Canarias, venían como inmigrantes al Uruguay. A los 19 años, después de una tanda de Ejercicios espirituales, sintió el llamado al sacerdocio. Luego de los estudios de Teología en el seminario de los jesuitas en Buenos Aires, en 1841 es ordenado sacerdote.

De regreso a su patria, es nombrado teniente cura y después párroco de Canelones. En 1859 es designado Vicario Apostólico de Montevideo y empieza una difícil tarea de organización de la Iglesia uruguaya. En 1865 es consagrado obispo pero recién en 1878 se crea la diócesis de Montevideo y mons. Vera es nombrado su primer obispo.

En 1870 participa en el Concilio Vaticano I; diez años después inaugura el primer Seminario de Montevideo. Recorrió varias veces el país con sus viajes misioneros y murió en Pan de Azúcar, el 6 de mayo de 1881.

 2.- Beata Maria   Francisca Rubato.

 DE LA HOMILÍA DE JUAN PABLO II EN LA MISA DE BEATIFICACIÓN ( 10-10-1993)

  “La Iglesia te saluda, sor María Francisca de Jesús, fundadora de las religiosas Terciarias Capuchinas de Loano, que hiciste de tu existencia un servicio continuo a los últimos, testimoniando el amor especial que Dios siente hacia los pequeños y los humildes.

            Siguiendo fielmente las huellas de Francisco, el enamorado de la pobreza evangélica, aprendiste a servir a los pobres y a hacerte pobre tú misma, y marcaste a tus hijas espirituales este camino particular de evangelización. Con el crecimiento del instituto, esta intuición inicial se convirtió en profundo impulso misionero que te llevó a ti y a tu Obra a América Latina, donde algunas de tus hijas espirituales sellaron con el sacrificio de su vida ese servicio a los pobres que constituye el carisma confiado a tu congregación, para el bien de la Iglesia. Hoy te saludamos como primera beata de Uruguay.

            Prosigue tu profético testimonio de caridad también hoy en los numerosos campos de apostolado donde trabaja la congregación, contribuyendo a hacer que llegue a todo hombre, y en especial a los que sufren y a los que están abandonados, la invitación universal al banquete de las bodas celestiales (cf. Mt 22, 9). ”

 3.-Walter Chango Walter Elías Chango.  

 “Walter Chango nos ha dejado, a no dudarlo, un alto ejemplo de carácter y fortaleza, que han sido compañeros inseparables de su vida”. Mons. Antonio Ardoino 1943.

            “Walter Chango, en la limpia trayectoria de su corta existencia, ha demostrado para la juventud principalmente, que la santidad no es sólo un ideal, sino también una realidad tangible, que puede hermanarse perfectamente con todas y cada unas de las menudencias que componen la trama de la vida estudiantil”.. Hermano Tarsicio Superior General de los hermanos de la Sagrada Familia.

            “La juventud necesita modelos de fortaleza de piedad y de fuerza. Eso es Walter Chango, tal como se nos presenta en los episodios de su vida radiante de alegría y de bondad, ya en las aulas del colegio ya en la oficina de su empleo”. M. R. P. Bernardo de Buenos Aires ofm. Cap. Custodio Provincial. 1943.

            “La influencia de la familia cristiana,… la floración de la pureza juvenil en la Acción Católica, hicieron que en la mañana de la santidad apareciera un lirio de pureza para ejemplo de nuestra juventud católica”  R. P. José Raúl Porto.

 

IMAGEN DE LA VIRGEN DE LOS TREINTA Y TRES. URUGUAY.

NOTA: Para la redacción del tema se han utilizado diversas fuentes, algunas de las cuales están indicadas en el mismo, pero por cima de todas estas fuentes, el tema depende en su mayor parte de la siguiente fuente :  Número 211 – Umbrales  http://www.umbrales.edu.uy/umbrales/rev211/211.pdf‎ . Mi agradecimiento  a todos y en especial al autor o autores de ésta última.

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.sanchoamigo.

 

 

 

 

 

 

SÍNTESIS DE LA HISTORIA DE LA IGLESIA CATÓLICA EN LA REPÚBLICA DOMINICANA.

 LA REPÚBLICA DOMINICANA EN  EL MAPA DE AMÉRICA.

 Este es el orden que seguiremos en la exposición del Tema:

1.- Introducción.

2.- Descubrimiento, conquista y cristianización.

3.-Nacen las dos primeras diócesis.

4.- La Iglesia de la Colonia hasta la independencia.  

5.- La Iglesia de la República Dominicana después de la independencia.

6.- Un nuevo perfil en la iglesia dominicana.

7.- La Vida de la  Iglesia en la República Dominicana en nuestros días.

1.-INTRODUCCIÓN.

 La Isla de Santo Domingo es un país que en la actualidad está compartido por dos Estados: Republica Dominicana y Haití,  el  territorio de la primera  está también compuesto por las islas Saona, Beata, Cabritos, Catalina, Catalinita y Alto Velo, y por unos treinta islotes y cayos. Tanto por superficie como por población, la República Dominicana es el segundo país más grande del Caribe (después de Cuba); su extensión territorial es de 48,442 kilómetros cuadrados y se estima que tiene aproximadamente 10 millones de habitantes.

 MAPA DE LA REPÚBLICA DOMINICANA.

 2.- DESCUBRIMIENTO, CONQUISTA Y CRISTIANIZACIÓN.

 a) El descubrimiento por Colón.

 Cristóbal Colón descubrió la isla el 5 de diciembre de 1492, en los días finales de su primer viaje a “las indias”. Colón y sus compañeros  llegaron a  la Isla que llamó La Española que estaba habitada por una  población de amistosos indios Taínos (Arawacos), quienes le dieron la bienvenida a los exploradores.

            Debido a que la nao Santa María en la que viajó el Almirante  había encallado frente a las costas de Babeque o Haití, se hacía imposible que toda la tripulación pudiera regresar a España con la embarcación que quedaba, ya que La Pinta y su capitán Martín Alonso Pinzón se habían separado del grupo un mes antes para buscar por su cuenta la isla que los aborígenes llamaban Babeque.

             El Almirante decidió dejar un pequeño grupo de hombres en un fuerte militar construido con los restos de la nave destruida. Este emplazamiento se situó en lo que hoy se conoce como Punta Picolet, en el extremo noroeste de la isla, y se le denominó “La Navidad”, por haber ocurrido el naufragio el 25 de diciembre. Diego de Arana, Pedro Gutiérrez y Rodrigo Escobedo quedaron a cargo del fuerte y de sus 39 hombres. Los europeos que allí quedaron contaban con el apoyo del cacique Guacanagarix, quien desde el momento del desembarco se había mostrado muy amistoso con los extranjeros.

b) Destrucción del  Fuerte de la  Navidad.

  El Cacique Caonabo y su gente destruyeron el fuerte de “La Navidad” y mataron a todos sus hombres en represalia por los abusos que cometieron algunos de ellos en contra de los nativos y sus mujeres. Según el relato que hizo el cacique Guacanagarix a Colón cuando desembarcó en La Española en su segundo viaje, miembros de la dotación del fuerte habían arrancado de sus hogares a algunas taínas y maltratado a sus esposos.

 COLÓN DE VUELTA DEL PRIMER VIAJE ANTES LOS REYES DE ESPAÑA.

c) Primeros pasos hacia la cristianización.

 La vuelta de Colón a España, tras su primer viaje y el descubrimiento, fue un acontecimiento con enormes repercusiones, entre ellas las referentes al sentido que debía tener la conquista.

            Para el particular caso de los Reyes de España y de la Iglesia , ésta  a cambio de que  apoyaran la evangelización y el establecimiento de la Iglesia Católica en América concedió el  llamado Patronato Regio  de las bulas papales Romanus Pontifex (1455) e Inter caetera (1456), otorgados en beneficio de España  inmediatamente después del Descubrimiento a petición de los Reyes Católicos.

              El Patronato otorgó excepcionales poderes a los reyes . Estos poderes reales fueron: el envío y selección de los misioneros a América (bula Inter caetera, 1456), cobro del diezmo (bula Eximiae devotionis, 1501), facultad para fijar y modificar límites de las diócesis en América (bula Ullius fulcite praesidio, 1504) y facultad para vetar la elección de arzobispados u obispados, así como del derecho de presentación (bula Universalis ecclesiae, 1508). En 1539 el emperador Carlos V exigió que las peticiones de los obispos a la Santa Sede pasen por su mano, imponiendo el pase real (pase regio o regium exequatur) a los documentos pontificios para poder ser ejecutados.

            Se expidió la Real Cédula de Patronato en Indias (Real Patronato Indiano) que consolidó la institución. En ella, quedaba bajo autorización real, la construcción de iglesias, catedrales, conventos, hospitales, la concesión de obispados, arzobispados, dignidades, beneficios y otros cargos eclesiásticos.

PLACA CONMEMORATIVA DE LA FUNDACIÓN DE LA ISABELA.

d) El segundo viaje de Colón y la llegada de los primeros religiosos.

 El 25 de septiembre de 1493, se inicia el Segundo Viaje de Cristóbal Colón que volvió a zarpar, pero esta vez con diecisiete barcos (5 naves y 12 carabelas), y con mil quinientos hombres con dirección a “las Indias” desde el puerto de Cádiz acompañado por el  religioso aragonés P. Bernardo Boyl)

                Al llegar a La Española en su segundo viaje, y a pesar de la destrucción del fuerte, Colón decidió edificar en la isla una pequeña villa al estilo español. Su nombre fue La Isabela y se situó en la desembocadura del río Bajabonico. Se construyó rápidamente, y el 6 de enero de 1494 el padre Boil celebró en ella la primera misa del continente.

            Al P. Boil acompañaron varios religiosos. Los  mercedarios, franciscanos,  dominicos y agustinos  fueron las únicas órdenes Religiosas autorizadas por los reyes Católicos para ir inicialmente a América

            La Isabela se compuso de unas doscientas casas de madera, que fueron construidas en unos cuatro días, también había edificaciones de piedra, entre las cuales se encontraban: La torre del observatorio, la segunda casa de Cristóbal Colón, la iglesia, entre otros

.  La Isabela cambiaría dos veces de ubicación, el primero sería el lugar donde fue emplazada por Cristóbal Colón en 1493, el segundo por  Bartolomé Colón el 1496 con el nombre de Nueva Isabela .Más  tarde pasó a llamarse “Santo Domingo”, en honor a Santo Domingo, quien fue el patrono de Domenico Colombo, padre de Cristóbal Colón. Santo Domingo fue destruida por un huracán en 1502, y el nuevo gobernador Nicolás de Ovando la hizo reconstruir en otro sitio cercano

.El cronista italiano Pedro Mártir de Anglería, referente obligado para los que buscan información veraz del descubrimiento, tiene la certeza de que los mercedarios, a primera hora, vinieron con Colón

Le consta fehacientemente la presencia mercedaria en América, ya que él sació su curiosidad, bebiendo directamente de los protagonistas y testigos los hechos que meticulosamente narra.

            Este autor, al relatar la exploración de las costas de Cuba, tiene un texto del cual se deduce la presencia de un fraile de la Merced y que por su importancia en la historia mercedaria de América, se cita aquí literalmente: “Mientras cortaban leña y llenaban los barriles, uno de nuestros ballesteros entra en la selva a cazar. Allí le sale al paso un hombre vestido con una túnica blanca, tan de improviso, que a primera vista pensó que era un fraile de la Orden de Santa María de la Merced, que llevaba consigo el Almirante como sacerdote” (cfr. Décadas del Nuevo Mundo, Editorial Bajel, Buenos Aires, MCMXLIV, Capítulo VI, página 38).

            Según el citado texto de Anglería, es indudable la presencia de por lo menos un fraile de la Merced en el segundo viaje de Colón. Por los abundantes testimonios de historiadores serios, tanto de la Orden como de otros no pertenecientes a ella, se puede concluir que son tres los nombres de religiosos mercedarios que acompañaron a Colón: Juan Infante, Juan de Solórzano y Jorge de Sevilla.  CF. http://www.merced.org.ar/…/Sint_Hist_Orden/Manual-03.

e) Comienza la colonización y cristianización.

Se puede decir que con la llegada de Nicolás de Ovando a la Española comenzó el auténtico asentamiento y colonización de los españoles en las Antillas.

Nicolás de Ovando fue nombrado Gobernador de las Islas y Tierra Firme el 3 de septiembre de 1501, en sustitución del juez pesquisador  Francisco de Bobadilla, quien poco antes había depuesto de dicho cargo a Cristóbal Colón. La flota que lo condujo al Nuevo Mundo zarpó de Sanlúcar de Barrameda el 13 de febrero de 1502.   Esta poderosa escuadra al mando de Antonio de Torres estuvo compuesta por treinta y dos naves y llevaba a bordo 2.500 personas, entre ellas, fray Bartolomé de las Casas. La flota llegó a Santo Domingo el 5 de abril.

Una vez asentados los españoles en los ámbitos conquistados comenzaron a mostrarse las motivaciones  de  los colonizadores , que en definitiva no eran otras que de carácter económico.

Se fundaron nuevos pueblos entre ellos  y en 1495 Colón construyó una pequeña fortaleza cerca de la presente ciudad de La Vega en la parte central de la República Dominicana.

Su propósito era cuidar la ruta a los depósitos de oro en el interior del Valle del Cibao. Un poblado español con el nombre de Concepción de la Vega surgió alrededor de la fortaleza, y después del 1508, cuando se encontraron  grandes cantidades de oro en sus inmediaciones, se convirtió en la primera ciudad de rápida y gran prosperidad  de las Américas

Los primeros catequistas de América fueron; Fray Ramón Pané (religioso jerónimo) y los franciscanos: Juan de la Duelle y Fray Juan Tissin. Ellos predicaron el evangelio a los nativos y catequizaron al Cacique Guaticagua y 16 miembros de su familia, primero cristianos de América, bautizado en La Concepción, el 21 de septiembre de 1496. Formando la primera comunidad  cristiana de América.

En 1503 los franciscanos establecieron en La Vega su primer convento, con una escuela para los indios. Las ruinas de este convento se conservan hasta hoy, al pie del Santo Cerro.

 Ovando fundó  varias ciudades en La Española , entre ellas: Compostela de Azua, (o Azua de Compostela), Santa María de la Vera Paz, Bayajá (hoy, Fort Liberté, en Haití), Salvatierra de la Sabana (hoy, Les Cayes, en Haití), Salvaleón de Higüey, Cotuí, Puerto Plata, Santa Cruz de Hicayagua (hoy, Santa Cruz del Seibo, en República Dominicana)

f) La evangelización y el sistema de las Encomiendas.

 El enriquecimiento buscado por los españoles se buscó a través de varios sistemas , entre ellos el de las factorías, pero  el que terminó imponiéndose fue el sistema de las Encomiendas impuesto por una Real Provisión expedida el 20 de diciembre de 1503), que pasó a ser el fundamento de la estructura económica de La Española y la América conquistada en las primeras décadas.

 Por este mecanismo se asignaban de manera vitalicia tierra y aborígenes a los colonos españoles, quienes los hacían trabajar de manera intensiva en las minas, en la extracción de oro y en las labores agrícolas, a cambio de catequizarlos y ‘velar por su bienestar’. 

 El Encomendero debía cuidar su formación cristiana encomendada cuando era posible a un sacerdote, debía proveer de Iglesia donde celebrar los oficios divinos, cuidar de  bautismo, matrimonios, entierros etc

El trabajo en la encomienda raramente difería de la esclavitud, y los indios continuaban sobrecargados de trabajo e igualmente maltratados que durante los primeros años de la conquista. En contra de la ley, a veces, los indios de encomienda eran vendidos o alquilados por sus encomenderos; poco se hizo para asegurar la cristianización de los trabajadores o para proporcionarles el bienestar que requería la ley.

El trato brutal dado a los indígenas  ocasionó una merma en su salud y en sus años de vida, la cual llegó a niveles tan alarmantes en el caso de La Española, que su población se vio rápidamente disminuida. Los taínos llegaron a suicidarse en masa y a realizar abortos como única salida a la explotación. No hay cifras precisas sobre el descenso de la población indígena pero fue ciertamente trágico.

            La disminución de la mano de obra nativa obligó a los colonos a importar indios de las islas Lucayas.

 FRAY BARTOLOMÉ DE LAS CASAS.

g).-La protesta de los religiosos.

            Frente a la brutalidad del trato dado a los aborígenes, surgió la voz de protesta de los frailes dominicos, encabezados por Pedro de Córdoba, Bernardo de Santo Domingo y Antonio de Montesinos.

            En un hecho sin precedentes en la historia, estos sacerdotes del imperio conquistador dieron la voz de alarma respecto al sufrimiento infligido a los conquistados, generando con ello todo un debate sobre el derecho a la conquista, la guerra justa o injusta y la condición de hombre que repercutiría a escala mundial y terminaría siendo una de las bases para la formación de lo que hoy conocemos como el derecho internacional público y los derechos humanos.

            En Santo Domingo, el cuarto domingo de adviento, fray Antonio de Montesinos diría desde el púlpito las siguientes palabras (“Ego vox clamanti in deserto”):

            “Para dároslos a conocer me he subido aquí, yo que soy voz de Cristo en el desierto de esta isla, y por tanto, conviene que con atención, no cualquiera, sino con todo vuestro corazón y con todos vuestros sentidos, la oigáis; la cual voz os será la más nueva que nunca oísteis, la más áspera y dura y más espantable y peligrosa que jamás pensasteis oír…Esta voz dice que todos estáis en pecado mortal y en él vivís y morís, por la crueldad y tiranía que usáis con estas inocentes gentes.

            Decid, ¿con qué derecho y con qué justicia tenéis en tan cruel y horrible servidumbre a estos indios? ¿Con qué autoridad habéis hecho tan detestables guerras a estas gentes que estaban en sus tierras mansas y pacíficas, donde tan infinitas de ellas, con muertes y estragos nunca oídos, habéis consumido? ¿Cómo los tenéis tan opresos y fatigados, sin darles de comer ni curarlos en sus enfermedades, que de los excesivos trabajos que les dais incurren y se os mueren, y por mejor decir, los matáis, por sacar y adquirir oro cada día? ¿Y qué cuidado tenéis de quien los doctrine, y conozcan a su Dios y creador, sean bautizados, oigan misa, guarden las fiestas y domingos? ¿Estos, no son hombres? ¿No tienen ánimas racionales? ¿No estáis obligados a amarlos como a vosotros mismos? ¿Esto no entendéis? ¿Esto no sentís? ¿Cómo estáis en tanta profundidad de sueño tan letárgico dormidos? Tened por cierto, que en el estado [en] que estáis no os podéis más salvar que los moros o turcos que carecen y no quieren la fe de Jesucristo.”

CIUDAD DE BURGOS. ESPAÑA.

h.-) Las leyes de Burgos.

             La campaña en defensa de los aborígenes propició una serie de discusiones organizadas por la Corona española en las ciudades de Burgos y Valladolid. En estas sesiones en que participaron letrados y teólogos, el análisis giró sobre la condición humana del indígena: si era un ser inferior que carecía de alma, y por tanto merecía el tratamiento que le daba el encomendero; o si la tenía, y entonces era necesario un tratamiento que facilitara su libertad y evangelización.

            Tras casi un año de debates, en diciembre de 1512, son aprobadas las Leyes de Burgos, mediante las cuales se reconoció el carácter “racional” de los indígenas, y se dispuso lo siguiente:

•  Derecho a disfrutar de una alimentación apropiada.

•  Derecho a disponer de hamacas para dormir.

•  Exoneración del trabajo a las mujeres embarazadas.

•  Exoneración de las cargas pesadas a los hombres.

•  Prohibición de encarcelación en su contra.

•  Prohibición de los castigos físicos.

•  Gratuidad del bautizo.

•  Obligatoriedad de la enseñanza cristiana.

•  Obligatoriedad de construir sus bohíos junto a las casas de los españoles.

•  Prohibición de la bigamia.

•  Limitación de la encomienda a una razón de 40 a 150 indios por encomendero.

            Además, se creó el cargo de repartidor de indios, dependiente directamente de la Corona, a fin de solucionar los conflictos provocados por los repartimientos hecho por el gobernador de La Española, que en ese entonces era Diego Colón.

            Estas leyes constituyeron el primer código de los españoles en las Indias. Se aplicaron primero en La Española, se extendieron después a Puerto Rico y Jamaica.            .( CF.www.dominicanaonline.org/portal/espanol/cpo_conquista.asp‎).

CATEDRAL DE SANTO DOMINGO.

3.- NACEN LAS DOS PRIMERAS  DIÓCESIS

                        Como resultado de las negociaciones entre la corona de Castilla y la Santa Sede, mediante la bula Romanus Pontifex (8 agosto 1511), el Papa Julio II erigía las diócesis de Santo Domingo y la Concepción de la Vega, en la isla Española, haciéndolas sufragáneas  de la Archidiócesis de Sevilla. Los obispos de las nuevas diócesis eran: el franciscano García de Padilla (Santo Domingo), el Dr. Pedro Suárez Deza (La Vega).

            A pesar de ello, el primer obispo de Santo Domingo, ya consagrado, no llegó a salir de España.

            Pedro Suárez Deza, obispo de la Concepción de La Vega, fue el primero en llegar a la isla posiblemente a principios de 1514. Uno de sus primeros actos oficiales fue la bendición del solar de la futura Catedral de Santo Domingo, el domingo 26 de marzo de 1514.

            La obra de la catedral no se iniciaría hasta la llegada de su 2º obispo: el italiano Alessandro Geraldini (1516-1524). Cuatro años después de la muerte de este primer obispo residencial, la diócesis de La Vega se unió a la de Santo Domingo. A partir de entonces y hasta 1606, los obispos nombrados eran a un tiempo de Santo Domingo y la Concepción de la Vega.

            Por medio de la bula Super universas orbis ecclesias (12 febrero 1546),  Paulo III elevó el obispado de Santo Domingo al rango de arzobispado y lo hizo cabeza de una Provincia.

CATEDRAL DE LA CONCEPCIÓN DE LA VEGA.

            A partir de este momento y hasta 1564, fueron sufragáneas de la Provincia de Santo Domingo las diócesis de la Concepción de la Vega (prácticamente de existencia nominal), San Juan de Puerto Rico, Santiago de Cuba, Trujillo o Comayagua (Honduras), Coro (Venezuela), Santa Marta y Cartagena de Indias, ambas en Nueva Granada o Colombia.

            No cabe duda de que la crisis económica de la colonia a partir del siglo XVII afectó la existencia de la Iglesia Metropolitana de Santo Domingo y fue reduciendo en la práctica la jurisdicción de su arzobispo sobre sus sufragáneas. Sin embargo, un cambio de mayor importancia fue la dominación francesa en ambos lados de la isla, y sobre todo el conflicto que supuso la Constitución Civil del Clero de la revolución francesa (26 diciembre 1790), y el nacimiento de la república en Francia (21 septiembre 1792).  Estas y otras causas motivaron la extinción del Arzobispado de Santo Domingo (1793-1803).

 4.-LA IGLESIA DE LA COLONIA HASTA LA INDEPENDENCIA.

 La Historia de la República Dominicana a partir del siglo XVII sufrió una serie de avatares que han llegado prácticamente hasta nuestros días, la Iglesia como no podía ser menos, se sintió profundamente afectada por estos avatares.

            Aunque sea de forma breve, historiamos los mismos.

a) El ataque de Sir Francis Drake.

 El ataque más devastador a la ciudad de Santo Domingo lo realizó en el año 1586 el inglés Sir Francis Drake (c. 1540 – 1596), llamado el Draque por los españoles.

Zarpó de Plymouth, ciudad inglesa situada en el Canal de la Mancha, el 15 de septiembre de 1585 con una flota de 23 navíos y unos 2,300 soldados y marineros.

Desembarcaron y atacaron la ciudad de Santo Domingo. La noticia del desembarco, y su magnitud, produjo pánico entre los pobladores de la ciudad.

Algunos habitantes decidieron resistir, se proveyeron de municiones en la Fortaleza, organizaron las milicias formadas por los vecinos y barrenaron tres barcos y una galera a la entrada del río, para impedir el acceso al Ozama. Para combatirlos, al mediodía unos 30 jinetes salieron de la plaza y les atacaron, pero tuvieron que retirarse ante el empuje del enemigo.

La mayoría de los vecinos de Santo Domingo abandonó la ciudad, llevándose el oro, las cosas de plata y las joyas. “Hubo un juicio en la ciudad de las pobres señoras monjas y frailes, el mayor que se ha visto e creo se verá en las Indias, e casi todos a pie por lodos a las rodillas vinieron huyendo, e los mejores librados diez o doce en una carreta; e toda la noche e aquel pedazo de tarde tuvimos bien que hacer en salir de la ciudad”.

      Se dirigieron hacia el norte, a la región comprendida entre Guanuma y Peralvillo (también conocido como Esperalvillo). El mayor contingente se instaló en el ingenio La Jagua, propiedad de Antonio Pimentel.

El sábado 11 de enero de 1586, las tropas inglesas, comandadas por Carleill, tomaron posesión de la ciudad de Santo Domingo. La Fuerza (actual Fortaleza Ozama) fue tomada el día siguiente, domingo 12. Los que estaban en la fortaleza salieron de ella por unos caños.

Los ingleses instalaron su cuartel general en la Catedral, que también usaron como cárcel y almacén. Solamente el bachiller Francisco Tostado murió durante la toma de la ciudad, debido a un disparo hecho desde una nave.

Los invasores esperaban recibir un precioso rescate por la ciudad. Doscientos mil ducados pidió a cambio de la devolución de la ciudad, que antes de ocuparla creía rica. Para dar mayor peso a su exigencia, iniciaron la demolición y el incendio sistemático de la ciudad, llegando a destruir una tercera parte de ella, quemando y saqueando las iglesias de Santa Bárbara, de la Merced, Regina, San Francisco y Santa Clara, perdiéndose además los valiosos archivos de la más antigua ciudad de las Indias.

EL ATAQUE A SANTO DOMINGO.

Ovalle entabló negociaciones para el rescate pacífico de la ciudad, enviando a ella una comisión, la cual permaneció allí tres días negociando. Finalmente Garci Fernández de Torrequemada, en nombre de los vecinos, convino en que se pagarían 25,000 ducados.

Para pagar el rescate todos los moradores que estaban en condiciones de hacerlo contribuyeron con dinero, etc., despojándose las damas de sus joyas y prendas, todo lo cual se pesaba en balanzas ex profeso instaladas, una de las cuales funcionó en la Casa del Cordón.

Cuando se terminó de pagar el rescate, los ingleses se retiraron, el 10 de febrero, al mes de haber desembarcado y capturado la ciudad. Además del rescate pagado, Drake consiguió llevarse las campanas de las iglesias, la artillería de la Fortaleza y los cueros, azúcares y cañafístolas que encontró en los depósitos del puerto y en otros almacenes así como los navíos que no se habían quemado y dejaron a Santo Domingo sumido en la destrucción y la pobreza, convertido en un montón de ruinas, con sus templos profanados y pillados.

Lentamente regresaron a ella autoridades y vecinos; y su vida habitual tardó bastante en rehacerse. Aparte del bachiller Tostado, solamente hubo que lamentar la muerte de dos dominicos: Juan de Zaravia, sacerdote, y Juan Illanes, lego. Ambos fueron ahorcados en la actual Plaza Duarte “en represalia por haber sido atropellado un negrito mensajero” del capitán invasor. En memoria de los religiosos muertos, la actual calle Duarte se denominaba “Calle de los Mártires”.

 TEXTO DEL TRATADO DE BASILEA.

b).- El Tratado de Basilea.

Al tiempo que en la colonia francesa de Saint Domingue ocurrían cambios provocados por la rebelión de los esclavos, en Francia sucedían cambios políticos de primera importancia. El gobierno burgués de los girondinos fue derrocado por los radicales jacobinos quienes inmediatamente declararon la guerra a Inglaterra, Holanda y España, potencias enemigas de la Revolución Francesa.

España fue a la guerra por defenderse contra el republicanismo francés, pero la perdió y a mediados de 1795 se vio obligada a poner fin a la lucha firmando un tratado de paz en la ciudad de Basilea, el 22 de julio de ese año. Con este tratado España logró recuperar sus posiciones perdidas en manos de los franceses, a cambio de entregarles a éstos la parte oriental de la isla de Santo Domingo.

Sin embargo, los españoles continuaron ocupando y gobernando Santo Domingo hasta el 1801, cuando Toussaint L’Ouverture, erigido por sí mismo en ejecutor del Tratado de Basilea, ocupó todo el territorio oriental, hasta que fue desalojado en 1802 por los franceses comandados por el general Leclerc, cuñado de Napoleón Bonaparte.

 GENERAL LUIS FERRAND

c).-Gobierno francés.

Durante la era francesa en Santo Domingo, a partir de 1802 y sobre todo desde 1804, hubo sin duda convencidos francófilos entre los dominicanos. El brillo de la Francia napoleónica se percibió y surtió sus efectos en el país. Una vez rechazada la invasión de los vecinos haitianos, se advirtió que se iniciaba una administración competente y progresista; se advirtió que el gobernador francés, general Louis Marie Ferrand, era hombre capacitado y bien intencionado.

Como balance inevitable de todo eso para la Iglesia , el 24 de noviembre de 1803, nueve meses después del traspaso de la colonia, la Provincia de Santo Domingo dejaba de existir.

Eso era lo que había decidido Carlos IV de España, previa consulta al Consejo de Indias. Así se hizo constar en la bula In Universalis Ecclesiae regimine de Pío VII, que separó las dos sedes sufragáneas de la metropolitana de Santo Domingo, elevó a la categoría de arzobispados a las iglesias de Caracas , y Santiago de Cuba, y asignó a la primera los obispados de Guayana y Mérida (Maracaibo), y a la segunda los de San Cristóbal de la Habana y San Juan (Puerto Rico).

CONMEMORACIÓN DE LA BATALLA.

d).-Batalla de Palo Hincado.

La  célebre batalla de Palo Hincado tuvo lugar  el 7 de noviembre de 1808. Fue “el tercero de los grandes acontecimientos bélicos en que cobró fuerza triunfante la secular voluntad dominicana de seguir hablando en español. Los anteriores habían sido la victoria sobre los ingleses en 1655 y la batalla de la Sabana Real el 21 de enero de 1691”.

Juan Sánchez Ramírez  escogió el paraje de Palo Hincado, a media legua al oeste de la población del Seibo, este sería el lugar donde los dominicanos lograrían la reconquista frente a las tropas francesas.

Durante el período que siguió a la Reconquista (España Boba), ocurrieron varias conspiraciones orientadas a derribar el poder español, especialmente durante los años 1810, 1811 y 1812, años en que la situación económica se volvió insoportable. Algunas de ellas buscaban crear un país independiente mientras que otras buscaban la anexión a Haití u otros países.

LOS ALCARRIZOS.

e) La invasión de los haitianos.

      El año 1822 tuvo lugar la ocupación haitiana de la zona dominicana

Desde los primeros días de la ocupación haitiana, los dominicanos comenzaron a manifestar su descontento, produciéndose con frecuencia choques sangrientos con los soldados haitianos, tal como ocurrió en el el camino de Puerto Plata, el pueblo de Bayaguana, y en otros lugares, alcanzando proporciones de verdadera revolución la conspiración organizada en Los Alcarrizos, a diecisiete kilómetros de la capital, y la cual tenía como fin el restablecimiento del dominio español en la parte oriental de la isla.

El historiador José Gabriel García dice: En febrero de 1824 estuvo a punto de estallar otro movimiento formidable que, fraguado por hombres adictos a España, tenía por objeto vitorear al Rey don Fernando VII, y sustituir el pabellón azul y rojo con el estandarte de Castilla, ..” Y continúa: “El número de comprometidos llegó a ser tan grande, que de haberse declarado la revolución, habría sido difícil sofocarla.”

Durante este tiempo los dominicanos estuvieron conspirando en contra del poder Haitiano hasta el punto de que el 27 de febrero de 1844 proclamaron la independencia de la Republica Dominicana: El  9 de marzo de 1844 se rompieron las hostilidades alternando las victorias de unos y otros durante 12 años hasta fines de enero de 1856 en que cesaron definitivamente las hostilidades.

            Durante este periodo  el funcionamiento de la Provincia Eclesiástica de Santo Domingo se vio influenciada por los asuntos políticos militares.

             A su entrada en la ciudad de Santo Domingo (9 febrero 1822), el presidente haitiano Jean-Pierre Boyer expresó su deseo de que Valera fuese también Arzobispo de Haití.

            El anciano Valera insistía en que lo había nombrado el rey de España  únicamente para gobernar la Iglesia de la parte oriental de la isla. Sólo en vista de la escasez de clero y las necesidades espirituales de aquellas provincias vecinas, accedió el 16 de abril de 1823 a un  Vicario General en el Oeste.

            Veintidós años después, la separación de la parte oriental con la creación del primer Estado Dominicano, determinó que Pío IX redujese la Provincia de Santo Domingo a algo meramente simbólico, y los títulos de Arzobispado y Arzobispo Metropolitano fuesen prácticamente honoríficos.

 ISABEL II DE ESPAÑA

f) Nueva anexión a España.

 El proceso independentista de la República una vez lograda de la independencia de Haití siguió en busca de la total independencia en este caso de España, pero por las más diversas causas tal movimiento fracasó.

             Cuando fracasa el proyecto independentista y se declara la anexión de la República a España (18 marzo 1861), la reina Isabel II decide reorganizar la Iglesia de Santo Domingo “tan abandonada como todo lo que existe en un país en que el genio de la destrucción parece haber sentado su trono“. Para eso, además de nombrar al Can. Bienvenido Monzón y Martín, auxiliar electo de Toledo, emitirá una Real Orden para la dotación del culto y clero, y otra para la puesta en marcha del Seminario. Pero, en los planes de la corona española no cabía por entonces el restablecimiento de la desaparecida Provincia Eclesiástica.

             La ineficacia de la política religiosa de la monarquía, probablemente más interesada en asegurar la manutención de un clero dócil que en la buena marcha de una Iglesia aún débil, pronto se hizo evidente. Por eso, en uno de sus informes de 1863 al Ministerio de Ultramar, el arzobispo Monzón reconocía que bastaba con un Vicario Apostólico y un buen grupo de misioneros que “fuesen desmontando y preparando el terreno para fundar cosas mayores”.

            Siguiendo la sugerencia de Monzón en sus informes al Nuncio en España y al primer ministro, la reina Isabel II ordenó a su embajador o ministro en Roma que solicitase a Pío IX convertir al Arzobispado de Santo Domingo en un Vicariato Apostólico.

            La conversión del Arzobispado se hizo realidad, aunque en términos muy diferentes a los propuestos por la corona, el 19 de junio de 1866, un año después de que las tropas españolas desocupasen el territorio dominicano. El primero en ocupar la nueva Vicaría Apostólica fue el redentorista belga Nicolás José de Buggenoms (1866-1870). Le siguieron dos frailes italianos: el franciscano Leopoldo Angel Santanché de Aquasanta (1870-1874), y el capuchino Rocco Cocchia de Cesinale, obispo de Orope in partibus infidelibus (1874-1884), que se encargaron de gobernar la antigua arquidiócesis de Santo Domingo durante los últimos catorce años de su vacante.

g) .- La independencia de la República Dominicana: La Restauración.

  En la historia dominicana, se conoce con el nombre de Guerra de la Restauración, o simplemente La Restauración, al período bélico comprendido entre el 16 de agosto de 1863 hasta la salida de las tropas españolas el 11 de julio de 1865. Se le conoció con ese nombre porque su finalidad era restaurar el Estado nacido el 27 de febrero de 1844,

            Esta epopeya, en el sentido de “conjunto de hechos heroicos o gloriosos, dignos de ser cantados en poemas”, fue, en palabras del general español José de la Gándara: “La de Santo Domingo ha perdido el carácter de un movimiento revolucionario, para tomar el de una guerra de independencia nacional.”

            Según Moya Pons: “La Guerra de la Restauración, que comenzó siendo una rebelión de campesinos, muy pronto se convirtió en una guerra de razas, por el temor de los dominicanos de color, que eran la mayoría, a ser convertidos nuevamente en esclavos, y de ahí pasó a ser una verdadera guerra popular que puso en movimiento todas las energís de la Nación para lograr su independencia y la restauración de la soberanía.”

            Una característica importante de la Restauración es que los dominicanos, por su inferioridad en armamentos y personal, desarrollaron una guerra de guerrillas; el líder de cada región dirigía a un pequeño grupo de locales para hacer ataques sorpresivos y breves a las columnas españolas. Cuando era necesario atacar con grupos mayores de soldados, esos grupos locales se unían bajo un único comandante mientras fuera necesario pero luego cada grupo se retiraba con su líder a su región.

      La guerra de guerrillas confundió totalmente a las tropas españolas que nunca encontraban al enemigo agrupado para una batalla frontal. Solamente en el Sillón de la Viudad, camino al Cibao, se puede hablar de batallas. En todos los demás casos, fueron escaramuzas dirigidas a hostigar a los españoles y provocarles bajas.( Cf. http://www.jmarcano.com

)

RETABLO DE LA  INMACULADA CATEDRAL DE SANTO DOMINGO.

5.- LA IGLESIA DE LA REPÚBLICA DOMINICANA  DESPUÉS DE LA INDEPENDENCIA.

  A partir del 21 de junio de 1884, el Deán Fernando Arturo de Meriño, que ya había sido Gobernador Eclesiástico (1859-1860), y Administrador Apostólico sede vacante (1860-1862), asumirá una vez más la Administración Apostólica de la Arquidiócesis.

             Era el paso previo para restablecer el Arzobispado de Santo Domingo. Como constaba en el breve Ecclesiae Sancti Dominici (4 abril 1884), con la entrada de Meriño en la Arquidiócesis, cesaba la jurisdicción de cualquier otra autoridad eclesiástica sobre el territorio dominicano.

            Poco más de un año después, y a propósito de un viaje a Europa en misión oficial, será preconizado y consagrado en la misma Roma (6 julio 1885) como trigesimo noveno Arzobispo de Santo Domingo.

             La Provincia Eclesiástica de Santo Domingo no ha sido por ello restablecida, pero el nuevo prelado tendrá derecho al uso del palio y en el encabezado de su papel timbrado añadirá a su nombre el sólo título honorífico de “Arzobispo Metropolitano de la Arquidiócesis de Santo Domingo”. Como si se tratase de un anticipo de la nueva dignidad, cuando aún vivía el país la intervención militar norteamericana (1916-1924), accediendo al deseo del arzobispo Adolfo A. Nouel, el papa Benedicto XV concedía al antiguo templo metropolita¬no de Santo Domingo el título y privilegio de Basílica Menor de la Anunciación de Nuestra Señora. 

            Durante esos años, una vez extinguida la Provincia Dominicana, la Arquidiócesis de Santo Domingo conservó el título, aunque sólo fuera “metropolitana de honor”. Es decir, que sólo fueron sus prelados los que conservaron el título honorífico de arzobispo metropolitano, desde Tomás de Portes Infante (1848-1858) hasta Ricardo Pittini, S.D.B. (1935-1961), durante cuyo gobierno se recrearía la Provincia de Santo Domingo.

            La verdadera iglesia metropolitana empezó a existir legalmente a partir del 25 de septiembre de 1953, cuando el Papa Pío XII dividió la antigua arquidiócesis de Santo Domingo, y mediante la bula Si Magna et Excelsa, creó las diócesis sufragáneas de Santiago de los Caballeros en el Noroeste, La Vega en el centro de la República, y en el Suroeste la prelatura nullius de San Juan de la Maguana, que en 1969 se elevaría a diócesis de pleno derecho.

CATEDRAL DE ALTA GRACIA.

 6.-UN NUEVO PERFIL  EN LA IGLESIA DOMINICANA.

 

            La evolución y crecimiento de la Provincia Eclesiástica de Santo Domingo cubre prácticamente cuarenta años (1953-1994). Si se exceptúa la ya citada elevación a diócesis de la prelatura de San Juan de la Maguana (21 noviembre 1969), comprende la asimilación de cinco nuevas diócesis sufragáneas (Nuestra Señora de la Altagracia o Higüey, Barahona, San Francisco de Macorís, Mao-Montecristi y Baní), y por fin, la creación de una nueva provincia eclesiástica.

 El primer paso fue la creación de la Diócesis de Nuestra Señora de la Altagracia o Higüey, mediante la bula de Juan XXIII Solemne est Nobis (1º abril 1959), siendo su primer pastor Juan Félix Pepén Solimán (1959-1975). La nueva demarcación oriental, formada con buena parte del territorio asignado a la Arquidiócesis de Santo Domingo cinco años antes, abarcaba las provincias civiles de La Altagracia (Higüey), El Seibo y la recién creada provincia de La Romana

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IMAGEN DE NUESTRA SEÑORA DE ALTA GRACIA.

             Durante los diecisiete años siguientes, permanecerá inalterable el contorno de las diócesis, pero en la bula Ad animarum (16 enero 1976), el Papa Pablo VI erigió la de Barahona, reduciendo el contorno de la diócesis de San Juan de la Maguana, y abarcando las provincias de Independencia, Barahona, Bahoruco y Pedernales. Dos años después (16 enero 1978), las diócesis de La Vega y Santiago cedían parte de sus territorios para crear las diócesis de San Francisco de Macorís y Mao-Montecristi, la primera mediante la bula Aptiora in dies, y la segunda en virtud de la bula Studiosi instar, ambas en los últimos siete meses de pontificado de Pablo VI. La primera abarca las tres provincias nordestanas de María Trinidad Sánchez, Duarte y Samaná. A la segunda, con sede en Mao (Valverde), pertenecen las cuatro provincias noroestanas de Montecristi, Dajabón, Santiago Rodríguez y Valverde.

             La siguiente en formar parte de la Provincia Eclesiástica de Santo Domingo fue la diócesis de Baní(8 noviembre 1986) mediante la bula Spiritali Christifidelium de Juan Pablo II. Esa diócesis, la menor de la provincia eclesiástica, abarca sólo las dos provincias civiles de Peravia y San Cristóbal. En el antiguo templo de Nuestra Señora de Regla, convertido en Catedral, se inauguró la nueva diócesis el 24 de enero de 1987. Y el último cambio en la configuración de la Iglesia Dominicana comienza con la bula de Juan Pablo II Sollicitam sane cura (14 febrero 1994), creando la Provincia Eclesiástica de Santiago de los Caballeros.( Cf.historiadominicana.com.do › )

CONVENTO DE SANTO TOMÁS EN SANTO DOMINGO.

7.-.-LA VIDA DE LA IGLESIA CATÓLICA EN LA REPÚBLICA DOMINICANA EN NUESTROS DÍAS.

            Vamos a reflejar en este apartado en el que se pretende dar una visión de la vida de la Iglesia Católica en la  República Dominicana, un conjunto de informaciones que pensamos es el mejor modo de tomar el pulso a la realidad católica en esta República.

             Es probable que este sistema no invite a su lectura, pero si entramos en ella estoy seguro que al final tendremos una visión concreta y circunstanciada de la Iglesia católica en la República Dominicana en nuestros días. Comenzamos:

1_ Directorio Católico Dominicano: Parroquias, Centros Educativos, Catedrales, Movimientos Apostólicos, Pastoral Juvenil, Librerías, Conferencias y todo lo relacionado a la Iglesia Católica en Republica Dominicana.

2_ Parroquia Santo Tomás de Aquino: Parroquia localizada en la Av. Independencia No. 803, Zona Universitaria, Santo Domingo. Somos parte de la Familia de Dios en el mundo que quiere seguir soñando con un Reino de Dios cada vez más cerca de nosotros.

3_ Parroquia Jesús Maestro: Pagina web de la Parroquia Jesús Maestro. Historia, horarios de misas, eventos, sacramentos y avisos parroquiales entre otros.

4_ Virgen Nuestra Señora de La Altagracia: La virgen Patrona de la Republica Dominicana. La fe y devoción mariana bajo la advocación de La Alta Gracia , encuentra en la Parroquia un impulso para llegar a Jesús, su Hijo, por María, su Madre.

5_ Parroquia Jesucristo Sumo y Eterno Sacerdote: Pagina web de la Parroquia Jesucristo Sumo y Eterno Sacerdote. Mensajes, horarios de servicios, fotos, testimonios y más.

6_ Parroquia Santísima Trinidad: Espacio virtual en donde compartimos nuestras experiencias como cristianos, practicantes de nuestra fe católica.

7_ Diócesis de La Vega: Pagina web de La Diócesis de La Vega, la cual está conformada por las provincias de La Vega, Salcedo, Monseñor Nouel y Sánchez Ramírez.

8_ Jesuitas Antillas: Compañía de Jesús – Provincia de las Antillas. Secciones de Camagüey, Cienfuegos, La Habana, Santiago de Cuba, Miami Azua, Dajabón, La Vega, San Cristóbal, Santiago y Santo Domingo

9_ Iglesia.org: Evangelizando en la red desde 1996. Oraciones, Biblia, Catecismo, Evangelios, y mucho mas.

10_ Parroquia Universitaria Santísima Trinidad: La Parroquia Universitaria Santísima Trinidad, forma parte de la Iglesia Católica Dominicana. En su Plan Pastoral, contempla ir a todos, dándoles todo e involucrando a todos, por lo que su trabajo como Comunidad Evangelizadora, está dividido en una multitud de Ministerios y Servicios Pastorales.

11_ Conferencia del Episcopado Dominicano CED: La (CED), institución de carácter permanente erigida por la Santa Sede, ejerciendo unidos diversas funciones pastorales respecto de los fieles del territorio nacional. Su fin es promover la misión y función de la Iglesia, formas y modos de apostolado convenientemente peculiares de acuerdo a las circunstancias de tiempo y lugar de la nación dominicana.

12_ Parroquia Nuestra Señora de la Consolación: Pagina web de la Parroquia Nuestra Señora de la Consolación.

13_ Carmelitas Teresas de San José: Las Carmelitas Teresas de San José continuamos comprometidas con la experiencia del Espíritu Santo vivida por nuestras Fundadoras, Teresa Toda y Teresa Guasch y entendemos nuestro carisma como una progresiva configuración con Cristo en el misterio de su anonadamiento e infancia espiritual. Vivimos en comunidades fraternas, con un estilo de vida familiar, donde nos esforzamos por hacer nuestro, el talante evangélico que caracterizó a nuestras Fundadoras, esforzándonos para que la sencillez, humildad, mansedumbre, austeridad y celo ardiente por la salvación de los hombres, sean nuestro sello de familia. (Detalles)

14_ Parroquia Nuestra Señora del Carmen: Página web de la Parroquia Nuestra Señora del Carmen localizada en el municipio de Gaspar Hernández, la cual pertenece a la diócesis de Puerto Plata.

15_ Neil Velez y Los Misioneros de Jesús (NY): Los Misioneros de Jesús Internacional es un ministerio de evangelización católico, que lleva el mensaje de salvación alrededor del mundo. Cuyo objetivo es expandir la “Buena Nueva” de nuestro Señor Jesucristo a través de los medios de comunicación y transmitir el ardor del Espíritu Santo a toda la Iglesia Católica. Radio Jesús es el Señor, 750AM. Proclamando la fe con Poder para Republica Dominicana y todo el mundo.

16_ Padre Emiliano Tardif: Los Dominicanos nos sentimos eternamente agradecidos por la labor realizada por el Padre Emiliano Tardif. (Jun 6 1928 – Jun 9 1999).

17_ Centro Católico Carismatico: Ofrecemos Retiros Cerrados para Jovenes, Adultos y Matrimonios y Estudios Religiosos y Pastoral en la ciudad de New York.

18_ Buenas Nuevas: Sitio católico dedicado al anuncio del Reino. En él encontrará recursos y materiales al servicio del Evangelio. Desde diciembre de 1997 ofrecemos este servicio gratuito para todos los hombres y mujeres de buena voluntad que buscan trabajar por la vida, la justicia y la esperanza de nuestros pueblos. Catequesis de adultos y hasta preparar las misas dominicales.

19_ Cristo está Vivo: Somos un grupo de hermanos en Cristo a la cual decidimos reunirnos en oración y alabanza para darle honor y Gloria A Dios. Somos parte del Cenaculo de Maria Modelo de Fé donde nos reunimos 200 ó más personas todos los lunes siempre con el deseo de Evangelizar al mundo.

20_ Padre Duvan Lopez: Pagina web del Padre Duvan López donde encontraras noticias sobre la Iglesia Católica, reflexiones, oraciones y mucho mas.

21_ Evangelización Católica Dos Corazones: Nuestra Congregación, en una respuesta a la invitación de SS Juan Pablo II, se lanza a remar mar adentro llevando el reinado de los Dos Corazones a todos los sectores de la sociedad para con su influjo transformarla desde dentro. (Detalles)

22_ Agrupacion Católica Universitaria: La Agrupación Católica Universitaria es una Comunidad de Vida Cristiana. Aquí encontrarás información de las diferentes agrupaciones en diferentes países.

23_ Parroquia Divino Niño Jesús: La Parroquia Divino Nino Jesús pertenece a la Zona Central de la Arquidiócesis de Santo Domingo. Localizada en la Teodoro Chasseriau #15, Las Praderas, Santo Domingo.

24_ Misioneros Redentoristas de la Provincia de San Juan: Pagina Oficial de los Misioneros Redentoristas de la Provincia de San Juan.

25_ Encuentro Católico para Novios de la Republica Dominicana: El Encuentro Católico para Novios (ECN) Es un ministerio de la iglesia católica, conformado por un grupo de parejas y sacerdotes comprometidos con el Señor para servir en el apostolado con los novios. Ofrecemos una experiencia para vivirla en un fin de semana (viernes 6:00 p.m. a domingo 5:30 p.m.) en la que las parejas de novios son llamadas a un estilo de vida sacramental por medio de su vocación al matrimonio.

26_ Parroquia Sagrada Familia, Diócesis de San Pedro de Macorís: Parroquia Sagrada Familia de la Diócesis de San Pedro de Macorís, República Dominicana, nuestras actividades, nuestra Diócesis, mensaje de nuestro Parróco, el testimonio del mes, curiosidades bíblicas entre otros de temas de interés.

27_ Orden de Predicadores: Página dedicada al fundador de la Orden de Predicadores, Santo Domingo de Guzmán. Aquí encontrarás toda la información necesaria de la orden Dominicos en Republica Dominicana.

28_ Comunidad Siervos de Cristo Vivo: La CSCV tiene su origen en los sentimientos del Sagrado Corazón de Jesús por el hombre; los cuales inspiraron al Reverendo P. Emiliano Tardif, msc., a María Armenteros Malla y a Evaristo Guzmán Hilarlo, tras ocho años de experiencia de Dios y de la predicación, a fundar una comunidad que fuera contemplativa y evangelizadora; y cuyo trabajo tenga su centro y fortaleza en el corazón de Aquel que dice: Sin Mí no pueden hacer nada (S. Juan 15,5).

29_ Carismáticos Hispanos: Proyecto de evangelización católico que transmite oraciones carismáticas católicas por Internet, coordinado por el Padre Dario Bencosme, Comunidad de Oración Ns. Sra. de la Altagracia. Su misión es ayudar a que la Renovación Carismática llegue a más hispanos católicos en el mundo, que sus vidas sean tocadas por la presencia del Espíritu Santo y como resultado su fe sea fortalecida. Conozca testimonios de sanaciones, liberaciones y bendiciones que Dios ha derramado en personas de todo el mundo.

30_ Parroquia Santo Cura de Ars: Pagina web de la Parroquia Santo Cura de Ars localizada en el Ens. Capotillo, Santo Domingo. Horario de misas, actividades y mucho más.

 DON JUAN HERVÁS Y BENET OBISPO DE CIUDAD REAL Y FUNDADOR DE LOS CURSILLOS DE CRISTIANDAD.

31_ Movimiento de Cursillos de Cristiandad: Portal del Movimiento de Cursillos de Cristiandad en Republica Dominicana. Historia, eventos, cursillos y mucho mas.

32_ La Santa Sede : Pagina oficial de La Santa Sede en Español

33_ La Diócesis de San Juan de la Maguana: Ubicada en la Región Suroeste del país, entre la Cordillera Central (al Norte) y la Sierra de Neyba (al Sur), haciendo frontera con Haití. Es la Diócesis de mayor extensión territorial del país con 7,475.90 Km2, y comprende tres provincias civiles (Azua, San Juan y Elías Piña), denominada Sub-Región de El Valle.

34_ Radio Vaticano: Radio Vaticana es la estación transmisora de la Santa Sede, situada legalmente en el Estado de la Ciudad del Vaticano. Es un medio de comunicación y evangelización creado para servir al Ministerio del Papa.

35_ Misioneros del Sagrado Corazón (MSC): Compartimos la espiritualidad y misión del Sagrado Corazón de Jesús. Nuestro lema es “Amado sea en todas partes el Sagrado Corazón de Jesús”. Que sea reconocido y amado como medio de remediar los males. Ponemos nuestro proyecto y nuestra Congregación bajo la protección de Nuestra Señora del Sagrado Corazón.

36_ Inspectoría Salesiana de las Antillas: Organización internacional de hombres entregados totalmente al servicio de los jóvenes, especialmente a los más pobres y necesitados. El nombre oficial de nuestra organización es: Sociedad de San Francisco de Sales, también conocida como Sociedad Salesiana, y su sede central se encuentra en la ciudad de Roma, Italia.

37_ Encuentro Matrimonial Santiago: Movimiento apostólico al servicio de la Iglesia Católica cuyo objetivo principal consiste en el mejoramiento de la comunicación entre las parejas.

CATEDRAL DE BANI.

38_ Diócesis de Baní: La Diócesis de Baní comprende las provincias de Peravia, San Cristóbal y San José de Ocoa. En esta pagina web podrás conocer sobre su historia, noticias y mucho mas.

39_ Servicio de Voluntariado Ignaciano de República Dominicana (SERVIR-D): SERVIR-D coordina y anima el trabajo de voluntarias y voluntarios que quieran disponer de su tiempo y persona para colaborar gratuitamente en un servicio de bien social a través de alguna de las instituciones que dirige la Compañía de Jesús de República Dominicana y de otras instituciones hermanas.

40_ Hermanas Misioneras del Corazón de Jesús: La Congregación de las Hermanas Misioneras del Corazón de Jesús, fundada por Madre Delfina Caridad Bonilla Santana, es un Instituto religioso de derecho diocesano y está compuesto por hermanas que emiten votos públicos de castidad, pobreza y obediencia, que dedican su vida a las obras de apostolado.

41_ Parroquia Cristo Rey: Pagina web de la Parroquia Cristo Rey localizada en Barahona.

42_ Parroquia de San José de Calasanz: Espacio eclesial en donde todos los que participan están invitados a tener un encuentro con Dios vivo, que está presente en sus vidas y están invitados a renovar diariamente el seguimiento de Cristo. Calle C, casi esq. Av. Belice, Cuesta Hermosa III. Santo Domingo.

43_ Parroquia Nuestra Señora de la Paz, San Cristóbal: Parroquia localizada en la provincia de San Cristóbal, cuyos sacerdotes pertenecen a la Orden de Agustinos Recoletos.

44_ Juventud Progresista San Marcos: Juventud Progresista San Marcos es un espacio de gran ayuda para el joven del sector de Los Mina y quienes también decidan visitarnos de otros lugares. Se inició un 14 de febrero del 1976 en nuestra parroquia. Surge por la necesidad de los jóvenes de contar con un espacio en la Iglesia.

45_ Comité Altagraciano Arquidiocesano de NY: Devoción Altagraciana en la Ciudad De Nueva York. La Virgen de Altagracia es un regalo que Dios ha hecho al Pueblo Dominicano.

46_ Parroquia Nuestra Señora de la Altagracia, Pantoja: Pagina web de la Parroquia Nuestra Señora de la Altagracia del sector de Pantoja en la ciudad de Santo Domingo.

47_ ONDA Juvenil Católica: Movimiento eclesial de espiritualidad católica, que pretende evangelizar al joven a través del joven. Dirigido por adultos, sacerdotes y jóvenes maduros.

48_ La Casita de la Divina Misericordia: Capilla de la Comunidad Fuente de Misericordia, comunidad católica que tiene como carisma fundacional la intercesión y como apostolados la adoración perpetua del Santísimo Sacramento, la difusión de la devoción a la Divina Misericordia gratuitamente y el ejercicio de las Obras de Misericordia.

49_ Opus Dei: Institución de la Iglesia católica fundada por San Josemaría Escrivá de Balaguer. Su misión consiste en difundir el mensaje de que el trabajo y las circunstancias ordinarias son ocasión de encuentro con Dios, de servicio a los demás y de mejora de la sociedad.

50_ Misioneras Parroquiales de María Auxiliadora: Mujeres consagradas a Dios en el mundo y desde el mundo para colaborar con la reconstrucción del Reino de Dios. Trabajamos en el apostolado parroquial con los pobres, en especial con los niños/as adolescentes y jóvenes, según el espíritu de San Juan Bosco. Nos dedicamos a dirigir y acompañar Hogares Escuelas de niñas y Escuelas Parroquiales, Catequesis a todos los niveles, Celebraciones litúrgicas y evangelización de familias.

51_ Diócesis de San Francisco de Macorís: Pagina web de la Diócesis de San Francisco de Macorís. Parroquias, actividades, noticias y más.

52_ Cáritas Arquidiocesana de Santiago: Institución de promoción humana, desarrollo y asistencia social de la Iglesia Católica al servicio de los más pobres.

53_ Equipos de Nuestra Señora República Dominicana: Movimiento de Espiritualidad Conyugal y Ayuda Mutua, de la Iglesia Católica, de laicos, de formación, de referencia, universal, bajo el patrocinio de La Virgen María.

54_ Parroquia Beato Cardenal Sancha: Espacio de la Parroquia Beato Cardenal Sancha, que intenta compartir el evangelio y todo tipo de material católico que esté orientado a la reflexión y la oración comunitaria. Ubicada en la Urbanización Caperuza Segunda de la ciudad de San Francisco de Macorís.

55_ Obra Kolping Dominicana: Institución católica, de caracter social, no lucrativa, que trabaja en la formación integral de sus miembros. En nuestro Pais nace la Obra Kolping en el año 1998, cuando un grupo de jóvenes residentes en la ciudad de Bonao fueron a Alemania y allí conocieron esta fundación lo cual les motivó mucho por el trabajo que realiza la obra.

56_ Orden de Malta: Orden religiosa la cual permanece fiel a los principios que inspiraron su fundación: la defensa de la Fe y el servicio a los necesitados. Sus miembros combinan vocación y compromiso con la solidaridad, la justicia, y la paz, basándose en la enseñanza de la doctrina evangélica, en estrecha comunión con la Santa Sede, ejerciendo una caridad dinámica y operativa, sustentada por la oración.

57_ La Casa del Pobre: Ministerio de la Comunidad Siervos de Cristo Vivo y atendido por su rama religiosa las Misioneras del Amor y la Misericordia localizado en San Francisco de Macorís. Ofrece formación cristiana, humana y técnica. Servicios de sala infantil, sala de tareas y taller de lectura para niños.

58_ Comunidad Catequesis Infantil Angeles de San Antonio de Padua: Herramienta diseñada para apoyar a los catequistas en su labor de enseñanza y orientación en la Fe Cristiana.

59_ Padre Manuel Pablo Maza: Pagina web del sacerdote, profesor e investigador Manuel Pablo Maza.

NUESTRA SEÑORA DE LA MERCED EN LA REPÚBLICA DOMINICANA.

60_ Movimiento Puente: Movimiento católico que reúne en su acción apostólica a hombres y mujeres cristianos que creen que el Evangelio es la fuerza del amor que cambia y mejora el mundo, adelantando el Reino. Puente se fundamenta en una actitud misionera permanente.

61_ Mi Vocación: Portal de Orientación en el Discernimiento Vocacional de las Religiosas del Apostolado del Sagrado Corazón de Jesús. (Detalles)

62_ Comisión Nacional de Pastoral Juvenil: Instancia orgánica que convoca, anima y acompaña a los responsables de los movimientos, de las asociaciones e instituciones religiosas que trabajan con la juventud, a la tarea común de realizar como Iglesia el proyecto de la Pastoral Juvenil. ( Cf. http://www.livio.com/directorio/sociedad-y-cultura/religion/iglesia-catolica/)

BIBLIOGRAFIA : La indicada a lo largo del tema.

 

QUIZÁS TAMBIÉN LE INTERESE: SINTESIS DE LA HISTORIA DE LA IGLESIA EN CUBA.

sanchoamigo.

 

EL MAPA SITUA A PUERTO RICO ENTRE LAS ISLAS DE AMÉRICA CENTRAL EN EL MAR CARIBE.

SÍNTESIS DE LA HISTORIA DE LA IGLESIA CATÓLICA EN PUERTO RICO.

 Estos son los puntos que desarrollaremos en el tema:

 1.-Introducción.

2.- Los  conquistadores españoles pisan tierra puertorriqueña.

3.- La conquista y la evangelización.

4.-Conquista y cristianización se dieron unidas.

5.- La Iglesia en el tiempo de la colonia.

6.- La Iglesia ante la independencia de Puerto Rico.

7,. La Iglesia en nuestros días.

8.-  El testimonio de la santidad de Rafael Cordero de la Iglesia en Puerto Rico.

1.-INTRODUCCIÓN.

 El archipiélago de Puerto Rico incluye la isla principal de Puerto Rico, la más pequeña de las Antillas Mayores, y un número de cayos e islas más pequeñas, de las cuales las más grandes son: Mona, Vieques y Culebra. Es una isla con clima tropical y, a pesar de su tamaño, posee diversidad de ecosistemas: bosques secos y lluviosos, zona cársica, áreas montañosas, ecosistemas costeros y marinos, etc.

            Los puertorriqueños son ciudadanos estadounidenses desde 1917, cuando el Congreso de Estados Unidos aprobó la Ley Jones.6 Aunque su relación con Estados Unidos es similar a la de un estado de la Unión7 y se le permitió la redacción de una constitución para el manejo de asuntos internos, está sujeto a los poderes plenos del Congreso estadounidense mediante la Cláusula Territorial.8 Esto significa que el poder de ejercer su soberanía recae en el Congreso de los Estados Unidos y los poderes existentes en la Isla, al no gozar de protección en la constitución estadounidense, son revocables.

 MAPA DE PUERTO RICO.

2.- LOS  CONQUISTADORES ESPAÑOLES PISAN TIERRA  PUERTORRIQUEÑA.

 Cristóbal Colón descubrió a Puerto Rico en su segundo viaje al Nuevo Mundo. Navegó el Mar Caribe por la costa sur de Puerto Rico y desembarcó el 19 de noviembre de 1493 en la parte oeste de la isla. Colón y sus hombres descansaron por varios días y se suplieron de agua potable, frutas y pescado. Le pusieron de nombre San Juan Bautista a la isla. Después  de esta breve estancia Colón navegó por el Pasaje de la Mona en busca de otras tierras. La Isla de San Juan Bautista no fue visitada  por los Europeos por 15 años.

 

3.-LA CONQUISTA Y EVANGELIZACIÓN.

 En 1505, Vicente Yáñez Pinzón fue autorizado por la Corona española a iniciar la colonización de Puerto Rico, mediante una capitulación. Yáñez era un explorador español que había participado en las expediciones colombinas.

             La capitulación o autorización concedida a Yáñez le autorizaba a poblar la Isla con colonos que no fueran vecinos de La Española. Éste debía comenzar la empresa colonizadora en un periodo no mayor de un año. Yáñez debía fundar varias villas y se le autorizaba a conceder tierras en usufructo, pues el Rey se reservaba la propiedad de todas las tierras de la Isla.

            Por razones que no están claras, Yáñez no pudo cumplir con el término de un año y perdió el asiento que se le había concedido. Éste se limitó a enviar a la Isla a uno de sus subalternos –Alonso Cansino– quien dejó libres cabras y cerdos para que se reprodujeran. Estos animales ajenos al ecosistema local causaron daños a las siembras de los amerindios locales.

            En 1508 el gobernador de La Española, Nicolás de Ovando, concedió una capitulación a Juan Ponce de León para la conquista y colonización de la isla .

Ponce de León y sus acompañantes desembarcaron a mediados de agosto de 1508 en las tierras del cacique Agüeybana “el Viejo”, en el sur de Puerto Rico (en el puerto de Guánica).

             De acuerdo al relato de los exploradores, el encuentro con los taínos fue amistoso. Tras su encuentro con los nativos, Ponce de León levó anclas y navegó alrededor de la Isla recorriendo la costa sur y este hasta llegar al norte, donde decidió establecer un poblado cerca de la bahía de San Juan.

             Fue así que a finales de 1508 y principios de 1509, Ponce de León fundó la villa de Caparra, localizada en el interior. Allí construyó una Casa Fuerte y otro edificio, ambos de piedra y tapiería en su centro, y se dedicó a extraer oro, actividad que refleja claramente el objetivo de la empresa colonizadora. Caparra fue la capital de la colonia desde 1508 hasta 1519.

            Reconocido como gobernante, Ponce de León continuó con la empresa colonizadora repartiendo indígenas y tierras, fundiendo oro y desarrollando la ganadería y la agricultura. El número de españoles en la Isla fue creciendo gradualmente con la llegada de nuevos colonos.

            Entre ellos se encontraba un peninsular de familia noble de nombre Cristóbal de Sotomayor, quien se había instalado en Guánica. Éste fue nombrado alcalde mayor y fundó un poblado cuya localización exacta no ha podido ser precisada. Cristóbal de Sotomayor llamó a este poblado, ubicado en el oeste, Villa de Sotomayor. Este poblado es conocido hoy como Aguada.

            Para 1511 la empresa colonizadora iba viento en popa, con una creciente población española y la existencia de dos poblados: Caparra en el norte y la Villa de Sotomayor en algún punto en la zona occidental de la Isla.

Ruinas de Caparra-Lugar donde Juan Ponce de León construyó, en 1508, la primera Casa-Fuerte, que sirvió como primera sede del gobierno colonial español y de la iglesia católica. En el museo se exhiben objetos y documentos históricos y arqueológicos relativos a la conquista y colonización de la isla.

 RUINAS DE CAPARRA. PUERTO RICO.

4.-CONQUISTA Y CRISTIANIZACIÓN SE DIERON UNIDAS.

 Para facilitar la explotación de los recursos de la Isla, los españoles necesitaban la mano de obra indígena. Imposibilitados de esclavizarles, por limitaciones establecidas por la Corona, los españoles optaron por la encomienda y el repartimiento como métodos de trabajo forzoso.

            . A quien se le concedía una encomienda, recibía a un cacique y un número de indios que estarían a su servicio a cambio de que velara por su cristianización. De esta forma gran parte de  los nativos fueron repartidos entre los colonizadores.

            El maltrato y la explotación a que fueron sometidos los amerindios provocó la reacción de algunos religiosos, especialmente, los frailes de la Orden de los Dominicos.     Éstos habían establecido un convento en Santo Domingo en 1510 y fueron testigos del trato dado a los amerindios, lo que provocó su indignación y protesta pública. Las críticas sobre le trato recibido por los indígenas llegaron a España, provocando una gran discusión.

En 1512, una junta real se reunió en la ciudad castellana de Burgos para examinar el tema de los indígenas americanos. El producto de esta junta fue aprobación de las Leyes de Burgos, reglamentando las relaciones entre amerindios y españoles.

            Las Leyes reconocían la libertad de los indios, pero no eliminaban la encomienda, sólo la regulaban especificando las responsabilidades del encomendero.

            Entre otras cosas, el encomendero debía construir una iglesia para que sus encomendados asistieran a los servicios religiosos, debía velar por el bautismo de los recién nacidos, velar porque los muertos recibieran cristiana sepultura, asegurarse que los solteros se casaran por ritos cristianos y alimentarles adecuadamente, entre otras responsabilidades. De ahí también, que uno de los primeros edificios en ser construidos en Caparra fuera una iglesia.

            Los indígenas no adoptaron una actitud pasiva frente a la violencia y la explotación de los españoles. Algunos optaron por esconderse en los montes más inaccesibles de la Isla o por emigrar a las islas vecinas.

             Otros episodios violentos presagiaban el inicio de una rebelión indígena. Un espía español, el interprete Juan González, se infiltró en las comunidades taínas y confirmó la existencia de una conjura liderada por el Cacique Agüeybana II.

            . Estos y otros hechos provocaron el descenso drástico  de la población amerinda  que entre otras cosas puso en peligro el éxito de la conquista y colonización.

            Por otro lado habitantes de Caparra vivían acosados por los mosquitos procedentes de las de la villa, pues las zonas pantanosas cercanas a Caparra dificultaban el comercio. En otras palabras, Caparra era una ciudad sin puerto, lo que la limitaba seriamente. cercanas zonas pantanosas y por las enfermedades que éstos transmitían (paludismo entre ellas). Además, el crecimiento de la actividad mercantil se convirtió en otro factor a favor de la mudanza. la capital de la Isla se mudó de su ubicación original en Caparra a la isleta del Viejo San Juan en1521

                Como se ha indicado anteriormente  la cristianización y conquista de los indios estuvieron ligadas desde el mismo comienzo del proyecto colonizador. En este proceso jugaron un papel fundamental los capellanes y  religiosos que acompañaron a los conquistadores y que se establecieron en las colonias. No debe, por consiguiente, ser una sorpresa que en las segundas capitulaciones de Ponce de León se especificaba el traslado de un fraile a Puerto Rico para cristianizar a los taínos.

 File:Dome San Juan Cathedral.jpg

Altar de Nuestra Señora de la Providencia  en el interior de la catedral de San Juan Bautista.

5.- LA IGLESIA EN EL TIEMPO DE LA COLONIA.

 a) El Siglo XVI.

 Un suceso importante para la evangelización fue la creación de la diócesis de San Juan de Puerto Rico, con ella se puede decir que, por un lado, la iglesia quedó establecida con sus funciones e itinerario canónico,  y por otro que ella fue el eje sobre el que giró la difusión del catolicismo en la Isla.

            En  1511 se crearon de forma simultánea  la Diócesis de Santo Domingo, la de la Inmaculada Concepción de la Vega, ambas en la isla de La Española y la de San Juan Bautista en Puerto Rico.

            Con la llegada del obispo se empezó  construir el edificio de la Catedral, la cual sirvió también de iglesia parroquial bajo la advocación de Nuestra Señora de los Remedios,  se organizó el Cabildo de la Catedral, o sea, el grupo de sacerdotes que ayudarían al obispo en la administración de la diócesis.           

            La labor evangelizadora se caracterizará de una manera singular por el proceso de cristianización de los indios taínos.

 REPRODUCCIÓN DE LA IGLESIA DE PORTA COELI EN SAN GERMÁN DE PUERTO RICO.

            En el siglo XVI también se inicia el proceso de evangelización en el oeste – suroeste de la Isla con la fundación de San Germán, el cual tiene un proceso histórico muy diferente al de la Capital. Este será polo aglutinador de fuerzas evangelizadoras y experiencias religiosas y eclesiásticas muy importantes en esa área geográfica de Puerto Rico.

            Otro pueblo que se fundó en ese siglo fue San Blas Illescas de Coamo, en 1579, con un cura a cargo pero dependiente de la Iglesia de la Capital. Se van extendiendo distintas devociones a través de los patronatos de cada nuevo pueblo y los pobladores van encarnando esas devociones y una espiritualidad diversa pero católica se va extendiendo.

            Además del clero parroquial las órdenes religiosas desempeñaron un papel importante ya en este siglo. Entre ellos los dominicos.

Iglesia San Jose -Old San Juan, PR

IGLESIA DE SAN JOSÉ EN SAN JUAN DE PUERTO RICO.

 a) Dominicos.

 Año 1514. Fray Antonio de Montesinos debe quedarse en la isla de Puerto Rico

cuando se dirigía con otros religiosos a la costa de Cumaná, para comenzar un proyecto dominicano de evangelización pacífica.

            La fundación del convento de Santo Domingo en la isla data del año 1521. Seis religiosos han llegado a la isla para formar la comunidad dominicana;     permanece, por un tiempo, Fray Montesinos.

            El primer prior es Luis Cáncer, mártir, años después, en la Florida. La comunidad que se forma en Puerto Rico pertenece, con Cuba, Jamaica y LaEspañola a una nueva Provincia: Santa Cruz de Indias, desmembrada de la Provincia Bética.

            La comunidad puertorriqueña sigue los lineamientos de la comunidad de Santo Domingo: Comienzan con el aprendizaje de la lengua de los nativos, se explica

“La Doctrina Cristiana”, según el esquema nacido en La Española y la defensadel nativo.

            En el año 1528 la comunidad de Santo Domingo, en Puerto Rico, cuenta con 25 frailes. Llevan vida dominicana a toda plenitud: silencio, oración, estudio y una intensa predicación en la ciudad y en los centros poblados.

            El día 9 de enero de 1532, el Papa Clemente VII, mediante el Breve “Implendide die”, concede a los conventos de Santo Domingo de La Española y Santo Domingo en Puerto Rico el poder tener Universidad, tanto para religiosos como para seglares. Han inaugurado el noviciado. La comunidad adquiere prestigio por las clases que se imparten, por la fundación de las escuelas para las primeras letras y por la predicación constante.

            Conjuntamente con el convento se edifica la iglesia, dedicada a Santo Tomásde Aquino. La edifican en un arte gótico que es estimado el mejor de la Colonia. Es la segunda iglesia construida y conservada en el Nuevo Mundo.

ISLA MARGARITA.

            La isla de Puerto Rico se convierte, muy pronto, en paso obligado hacia las islas del Caribe: Margarita, Cubagua, Jamaica. Los frailes de San Juan se dan cuenta de la necesidad que tienen de edificar un pequeño convento en San Germán de Añasco.

            En el año 1528 se concede una limosna para la edificación de la iglesia y convento. No llegará a ser un convento formal; es un hospicio y lugar de acogida para los religiosos que llegan de otras islas y quienes predican por sus contornos.

Una iglesia bella, colonial, con azulejos sorprendentes para la catequesis.

            Una segunda etapa de los dominicos en la isla (es común entre los historiadores hacer esta división) coincide con la llegada del obispo Bastidas,hacia 1540.

            Las continuas discrepancias comienzan porque el obispo no puede aceptar que su catedral esté fabricada de tapia, madera y teja, mientras que el convento es una construcción sólida.

            Al mismo tiempo, los religiosos han dedicado su esfuerzo en promover la agricultura, el cuidado del ganado y la pesca. Han recibido estancias, vacas, caballos e ingenios de azúcar. Por este motivo, el obispo Bastidas se quejará a la Corte.

            No por eso ha decaído su ánimo en la defensa del nativo y la denuncia de injusticias. Fray Mario Rodriguez, historiador, recuerda que, hacia 1582, los frailes se oponen rotundamente a la ejecución de Luisa García. Se le acusaba de haber dado muerte a su esposo. Protestan enérgicamente, hacen manifestaciones con un crucifijo cubierto por un paño negro. La señora es ajusticiada.

            En esas mismas fechas, los religiosos escriben una carta al Rey: Señalan los

malos tratos que reciben los nativos, denuncian la actuación del gobernador

Melgarejo hacia el obispo Fray Diego de Salamanca.

            Al finalizar el siglo XVI, la mayor parte de los dominicos que hay en la isla son criollos. Pero es evidente la reducción de frailes en la isla.

            Mercedarios y jesuitas tuvieron en este tiempo escasa presencia en Puerto Rico, la  presencia de estos  sería tras a independencia, en el caso de los mercedarios con religiosas y en el de la Compañia con su Colegio de San Ignacio.

 ( Cf. cidalc.op.org/cidalc/documents/puertorico.pdf‎ ).

 LA AGUADA , DONDE TOMABAN AGUA DE PASO LAS EMBARCACIONES. DE AHÍ SU NOMBRE.

B.- )Franciscanos.

El 27 de diciembre de 1512, dos días después de la llegada de Don Alonso, se constata la llegada de dos frailes franciscanos al puerto de San Germán el Viejo que venían en la comitiva del Comendador Rodrigo de Moscoso, el nuevo teniente gobernador de la isla.

            A pesar de que es muy probable que franciscanos hubieran visitado la isla esporádicamente desde 1508, esta es la primera llegada documentada de los franciscanos a Puerto Rico, siendo estos los primeros religiosos en establecerse en el país al fundar su convento en Caparra poco después.

            Desafortunadamente, en la lista de pasajeros que viajaron en la caravela Santa María de la Consolación no se pone el nombre de estos dos frailes pioneros. Después del nombre del comendador dice: “… dos padres (sic.) de San Francisco.” Los franciscanos estuvieron presentes en la isla, en Caparra y en La Aguada, hasta alrededor de 1530 cuando por razones aún sin esclarecer por completo se marcharon del país. Regresaron luego para establecerse definitivamente en la capital en la tercera década del siglo XVII.

 IGLESIA DE SAN FELIPE DE  ARECIBO.

c) Siglo XVII.

            La Iglesia de Puerto Rico sufrió unas duras pruebas a finales del siglo XVI y la segunda década del siglo XVII con los ataques y permanencia por par de meses de los ingleses en primer lugar y luego por los holandeses. Por su religión protestante estos invasores desataron en lo que pudieron ataques contra los signos más sensibles del catolicismo isleño: imágenes sagradas, altares, crucifijos y obras de arte religioso.

 Sin embargo el siglo XVII fue uno, que a pesar de la precariedad económica y material del pueblo criollo, arrojó luz y aportó hechos fundamentales a nuestra historia como pueblo y como iglesia. Según un excelente historiador contemporáneo nuestro en este siglo se va formando el perfil físico del habitante de Puerto Rico, se van sentando las bases de lo que será el personaje y la cultura del jíbaro. También la cultura rural y campesina impregnará la forma del ser del puertorriqueño que comienza a perfilarse.

            A pesar de  que este siglo ha sido  el de menor población en su historia , durante el mismo se fundan nuevas poblaciones con nuevos santos patronos que van enriqueciendo espiritualidad católica y van aportando a la formación de nuestra identidad religiosa. En la costa norte se funda a inicios de siglo San Felipe de Arecibo y a finales del mismo, en el oeste Aguada con la parroquia en honor a San Francisco de Asís y en sur Ponce con ermitas y devociones a San Antonio y a la Virgen de Guadalupe. Enj /san Germán se estbleció en convento de Porta Coeli.

                        En este siglo así como en el siglo XVIII la población de la Puerto se caracterizó por la dispersión.

 

PUEBLO DE YAUCO EN EL SIGLO XIX.

e) Siglo XVIII.

            . Los habitantes se establecían en entornos contiguos a las estancias y hatos de los pobladores más adinerados, quedan los mismos a leguas de distancia de las iglesias de los pueblos. La travesía hasta estos últimos era penosa por la falta de carreteras, puentes y por lo incómodo, en el caso de la población que se establecía en las áreas montañosas de cada pueblo.

            Mas aún, en los territorios llanos, las crecidas de números ríos obstaculizaban el transito frecuente hasta los pueblos. Este aislamiento promovió en términos que hoy llamaríamos pastorales, el matrimonio consensual o amancebamiento, la endogamia (el matrimonio entre familiares), retrasaba la administración del bautismo y en muchos casos impedía la administración de los sacramentos a enfermos y moribundos en los campos.

            Sin embargo, a partir del siglo XVIII, con el aumento de la población, de poco más de 6,000 en 1700 según Scarano, a poco menos de 45,000 en el 1765 según el censo del Mariscal O’Reilly; y ya en 1800 alrededor de 100,000 habitantes, muchos de estos centros poblacionales rurales pasaron a convertirse en pueblos.

            Tal es el caso del Partido de Coamo del cual se desprende en 1736, Guayama, 1776, Cayey; 1798 Juana Díaz. Luego se desprenderían Barranquitas y Aibonito a hacia el inicio del siglo XIX. Esta misma realidad se daba en Guayama, en esos mismos años, donde el sector Patillas aglutinaba mas población que el pueblo de Guayama y al oeste del pueblo, Arroyo se perfilaba como un posible barrio con muchas posibilidades de constituirse en parroquia y partido propio.

            Aunque el aumento de la población era la razón de mayor peso para la creación de una nueva parroquia o pueblo, las dos procesos se daban simultáneos la mayoría de las veces, era la iglesia la que congregaba a los vecinos y hacía posible en la mayoría de ocasiones la solicitud de segregación para una parroquia o partido nuevo.

            Este fue el caso de Yauco, fundado en 1756 pero cuyo proceso tuvo su origen el día de la Fiesta de Reyes cuando el pueblo reunido para tal festividad acordó nombrar un Apoderado para que diera inicio a las gestiones de fundación en la década de 1740.       Un obispo de la diócesis dio un gran impulso al proceso cuando este se encontraba en aparente estancamiento. Ese mismo proceso se dio con la fundación de Juana Díaz, Patillas, como se había dado en Cayey.

            El proceso era el siguiente: una o dos décadas antes, se construía una ermita; de la parroquia de enviaba un cura teniente a ofrecer misa una ves al mes, luego cada quince días en la medida que la población aumentaba, luego comenzaban a bautizar en la ermita, más adelante se comenzaba a casar y por último a enterrar.         Así estaban sentadas las bases de la nueva parroquia. Se requería un número de 100 vecinos (familias) para autorizar la creación de la nueva parroquia. La iglesia fue el agente aglutinador y fundante de la inmensa mayoría de los pueblos de Puerto Rico.

            El aislamiento, la dispersión y la falta de instituciones de salud en la mayoría de los pueblos de la Isla tenían otra repercusión religiosa. Los niños no podían ser bautizados con la premura que requería o aconsejaba la Iglesia. Aunque en los libros parroquiales rezan casi rítmicamente que los infantes se bautizaban a los quince días de nacido es muy probable que no fuera del todo de esa manera. La mortalidad infantil era muy alta, más de un 50%.

Así que muchos feligreses de los campos y sectores comenzaron a utilizar a menudo la práctica del bautismo de agua.

MUCHOS  ESCLAVOS RESISTIERON LA CRISTIANIZACIÓN.

            La población esclava, que a comienzos del siglo XIX era alrededor de un 12% en la Isla, en el sur el porcentaje ascendía siendo Guayama y Ponce los pueblos de mayor índice de esclavitud. Guayama tenía una tradición estadística de cerca de un 20 % y Ponce fue ascendiendo en población africana luego de 1815 con la llegada de extranjeros que se establecía bajo el amparo de la nueva Real Cédula de Gracias de 1815 Esta Real Cédula propició un desarrollado aumento en la siembra de caña y en la producción de azúcar.     

            La mano de obra esclava, como diríamos hoy se “disparó”.   Existe evidencia de las autoridades civiles y eclesiásticas pidiéndole a los dueños que cristianizaran a sus esclavos. Las más de las veces estos últimos no eran tan prontos a cumplir con las directrices. Esto puede haber sido una de las causas por lo que la población de origen africana mantuvo sus creencias y costumbres religiosas.

            A esto hay que añadir el proceso de mescla y fusión racial que se dio en nuestra Isla. La población era clasificada en blancos, pardos, pardos libres, morenos, morenos esclavos, mulatos, mulatos esclavos y esclavos. ( Cf. http://www.comisiondeevangelizacionpr.org/entérate/…/historia-de-la-iglesia/‎).

 PRIMER OBISPO PUERTORRIQUEÑO.

SIGLO XIX.

         El inicio de este siglo representó una gracia sin par para la Iglesia en Puerto Rico. Por primera vez en su historia fue designado para ser obispo de la Isla un criollo: Don Juan Alejo de Arizmendi. Éste no solo fue figura cimera en el campo espiritual sino que con su pensamiento liberal impactó el ambiente político de la Isla; precisamente en los momentos en que parecía que tendríamos un gobierno y estructuras más participativas.

            Juan Alejo de Arizmendi y La Torre nació en San Juan, Puerto Rico, el 17 de julio de 1757. Estudió en el Convento de los Dominicos en el Viejo San Juan. En Caracas, Venezuela, estudió Derecho Canónico y Derecho Civil. Obtuvo su Doctorado en República Dominicana. Fue ordenado sacerdote el 16 de julio de 1785.

            Tan pronto llegó a Puerto Rico, luego de su ordenación, Arizmendi fue asignado a servir de confesor y capellán de las Madres Carmelitas, que vivían en el Convento Nuestra Señora del Carmen, donde ahora ubica el Hotel El Convento.

            En 1803, el Rey de España solicitó a la Iglesia Católica el que se nombrara al Padre Juan Alejo como Obispo de Puerto Rico. El 25 de marzo de 1804, el Papa Pío VII consagró a Arizmendi como Obispo.

            El Obispo Arizmendi se dedicó a la caridad, interesándose principalmente por los pobres y necesitados. El Obispo financió el Hospital de la Concepción de San Juan, con dinero de su propio bolsillo. En su tiempo libre, tejía canastas, las vendía y usaba el dinero para comprar ropa, comida y otros bienes para los pobres. Él mismo llegó a cuidar y atender enfermos que acudían a la Residencia Episcopal a pedir limosna y comida. Se molestaba mucho cuando sus familiares negaban la entrada a esas personas necesitadas.

            El Obispo era también un patriota de ideas liberales. Fue gran defensor de Ramón Power y Giralt, militar con rango de Teniente, escogido para representar a Puerto Rico ante las Cortes Españolas de Cádiz.

            En un gesto patriótico, Arizmendi dio a Power su anillo episcopal, como constante recordatorio de que no olvide las necesidades de sus compatriotas, cuando se presente ante las Cortes.

            Realizó dos visitas pastorales, donde recorrió toda la Isla, en una época donde la transportación era muy difícil. Confirmó a miles de personas; entre ellas, al ilustre “padre de la instrucción pública” y “maestro de próceres”, al Siervo de Dios Rafael Cordero Molina.

            Tuvo gran paciencia y perdón hacia aquéllos que le injuriaban y calumniaban, como ocurría con el Gobernador español de entonces, Salvador Meléndez, que lo ofendía a menudo. También reconocía sus propias faltas, cuando se excusó con quienes pudo haber ofendido en el Cabildo Eclesiástico.

            Durante su segunda visita pastoral, cayó enfermo. Fue trasladado a Arecibo, donde murió el 12 de octubre de 1814. Sus restos se encuentran en la Catedral Metropolitana de San Juan.

            También se establecieron las carmelitas, hermanas de la caridad, religiosas del Sagrado Corazón y las Siervas de María.

CONMEMORANDO EL ” GRITO DE LARES. “

6.-LA IGLESIA ANTE LA INDEPENDENCIA DE PUERTO RICO.

El tema de la independencia de Puerto Rico tiene una historia con diferentes soluciones:

            Inicialmente Puerto Rico se vio afectada por  los cambios sufridos en la metrópoli, especialmente con el advenimiento de la Primera Republica.

            Se puede afirmar que el primer paso hacia la independencia se dio en la ciudad de Lares, El Grito de Lares fue una insurrección armada ocurrida el 23 de septiembre de 1868 para lograr la independencia de Puerto Rico del gobierno colonial de España en la isla.

             Tras la rebelión se declaró la independencia de España El sacerdote Gumersindo Vega celebró un solemne tedeum y frente al altar mayor se desplegó la bandera boricua confeccionada por Mariana Bracetti. La República de Puerto Rico se proclamó a las dos de la madrugada el 24 de septiembre. Se constituyó el gobierno provisional integrado por Francisco Ramírez Medina como presidente de la república, Aurelio Méndez como ministro de la gobernación, Clemente Millán como ministro de estado y Bernabé Pol como secretario

            Este intento resultó fallido y los rebeldes fueron sometidos por las tropas españolas.

                El segundo paso hacia la independencia es la concesión por parte de España de la autonomía, Puerto Rico a partir de 1869 elige sus propios diputados a las Cortes españolas. No tienen autonomía política, aunque esta es una aspiración que se negocia con España intensamente. Ya hemos dicho como  el  Obispo Arizmendi era también un patriota de ideas liberales. Fue gran defensor de Ramón Power y Giralt, militar con rango de Teniente, escogido para representar a Puerto Rico ante las Cortes Españolas de Cádiz.

            La autonomía política llegará en 1897 muy grande y los isleños celebraron la elección libre de su primer gobierno, pero algunos meses más tarde, la Isla fue invadida por el Ejército Americano y mediante el tratado de París fue cedida a los Estados Unidos, dando fin a la Guerra de 1898 entre España y Estados Unidos.

            En la actualidad Puerto Rico continúa siendo territorio norteamericano. Los residentes se convirtieron en ciudadanos de EE.UU. en 1917 y en 1952 la Isla pasó voluntariamente a ser un Estado Libre Asociado de los Estados Unidos. En la Isla continúa el debate sobre si Puerto Rico debe buscar la independencia, mantener su condición actual o convertirse en el Estado número 51 de los EE.UU.

ATAQUE AL CONGRESO DE LOS ESTADOS UNIDOS.

            Las tensiones y controversias sobre este asunto siguen vivas en la actualidad con partidarios  de una y otra opción, entre estas tensiones es de resaltar el hecho del asalto al Congreso de los Estados Unidos por parte de los independentistas puertorriqueños. Este suceso se cerró con varias muertos  que son considerados en la actualidad por muchos como mártires puertorriqueñas.

            La historia religiosa de la Isla se vio afectada por los cambios políticos de ocurridos en la Metrópoli, en primer lugar . La alternancia entre los sistemas conservadores y liberales de gobierno que se turnaban en el poder como fruto de importantes luchas políticas.

            La vida de la Iglesia estuvo influída por ambos sistemas o ideologías. En épocas de gobierno liberal, como la de 1820, los párrocos debían enseñar la Constitución a los feligreses los domingos en la tarde.

            A pesar de todo la Iglesia  ha seguido jugando  un papel importantísimo en la sociedad puertorriqueña . Mediante la proclamación de los valores cristianos, las celebraciones litúrgicas, la enseñanza, el ejercicio de la caridad, la fiestas religiosas etc.

En 1910, la Diócesis de Puerto Rico estaba compuesta de 78 parroquias, principalmente servidas por miembros de órganos religiosos: lazaristas, agustinos y capuchinos de España; los dominicos de Holanda; y los redentoristas de Baltimore, Maryland. Alrededor de 300 mujeres pertenecientes a diferentes comunidades religiosas trabajaban principalmente en escuelas y hospitales.

            Desde la ocupación de los Estados Unidos, otras comunidades religiosas llegaron:Misión de Siervas del Sagrado Corazón; las Hermanas de San Francisco de Buffalo, Nueva York; y las Hermanas de San Dominico de Brooklyn, Nueva York.

 CATEDRAL DE SAN JUAN DE PUERTO RICO.

7.-LA IGLESIA EN NUESTROS DÍAS.

 a) Algunos datos.

 Puerto Rico, tiene una extensión de 9.104 Km2, que acoge a cerca de 3.927.776.

            En la actualidad no existe información sobre la afiliación religiosa en Puerto Rico basada en datos de censos recientes ni encuestas de opinión pública. Sin embargo, en el año 2000, World Christian Encyclopedia (Barrett, second edition, 2001) estima que los católicos romanos representan el 75 por ciento de la población total, protestantes e evangélicos independientes el 19.5 por ciento, cristianos marginales 2.5 por ciento, otras religiones 1.4 por ciento y sin religión 1.6 por ciento.

            En 1980, World Christianity: Central America and the Caribbean (Holland 1981) estimó que el 90 por ciento de toda la población total era católica, ocho por ciento protestante, y dos por ciento otra / ninguna.

             Sin embargo, se reportó que el 15 por ciento de los que vivían en San Juan se declaraban protestantes, lo cual indica un porcentaje mayor de protestantes que en otras áreas del país.

            De acuerdo con la constitución en su articulo 2 numeral 3, se hace explícita la libertad de culto en el pueblo puertorriqueño; a la luz de ello se puntualiza que no se aprobará ley alguna relativa al establecimiento de cualquier religión, ni se prohibirá el libre ejercicio del culto religioso, dejando claro a renglón seguido la separación de la Iglesia y el Estado.

            La Iglesia católica Puertorriqueña está articulada por medio de la Provincia Eclesiástica de Puerto Rico, que a su vez está compuesta por: la Arquidiócesis de San Juan de Puerto Rico, la Diócesis de Arecibo, la Diócesis de Ponce, la Diócesis de Mayagüez y la Diócesis de Fajardo-Humacao.

CARMELITAS EN PUERTO RICO.

            En el 2002, tenía354 parroquias servidas por 365 sacerdotes diocesanos y 367 sacerdotes religiosos (en total752); 418 diáconos permanentes; 498 religiosos y 1.152 religiosas.

 b) Desafíos y prioridades pastorales.

            Según lo que se puede leer en el Observatorio Pastoral del Celam (OPC), la realidad del pueblo puertorriqueño está marcada principalmente por ser un “Estado Asociado” a los Estados Unidos de América, y esta realidad “permite percibir al interior del pueblo una falta de identidad y pertenencia, una tendencia a la dispersión y fragmentación, una marcada inseguridad ante el cambio, entre otras características que de una u otra forma han repercutido en el quehacer eclesial-pastoral del pueblo puertorriqueño”.

            Ante esto, continúa el documento, “la Iglesia teniendo como eje dinamizador de la pastoral los valores evangélicos, a través de los diversos planes pastorales de cada diócesis ha fijado como prioridad el acompañamiento al pueblo puertorriqueño a través de un camino de evangelización kerigmático, por medio del cual se sensibilicen valores tales como: la dignidad humana, la identidad, la comunidad, la fraternidad, teniendo como eje trasversal el redescubrimiento de la Palabra de Dios y la profundización en el valor de los sacramentos”.

            Para lograr tal fin se han fijado como objetivos principales: “privilegiar la evangelización integral, entendida como un hecho permanente y sistemático, esto es, como itinerario de fe, en un proceso orgánico, único y diferenciado, al mismo tiempo, así como la confrontación permanente de la vida con el evangelio, que se enmarca principalmente en una pedagogía de conversión permanente que incide en todos los aspectos de la persona y de su realidad eclesial y social”.

            Otras prioridades son “dirigir y convocar siempre a todos como comunidad humana y comunidad–Iglesia, una y diferenciada, en forma global, sistemática y progresiva, y dar oportunidad a todos los bautizados, teniendo presente que todos los bautizados y personas de buena voluntad, cada uno según sus dones, carismas y ministerios, son el sujeto de la evangelización”.

 c) .-Iglesia en sociedad.

            Se lee en el OPC que a nivel de promoción humana, “cada una de las diócesis ha emprendido proyectos de acompañamiento socio-pastoral enfatizados principalmente a las zonas con mayor índice de pobreza y marginación”.

            Junto a estos proyectos se une el trabajo pastoral de Caritas- Puerto Rico “quienes en su tarea de caridad activa, en la asistencia, la promoción humana y el desarrollo integral de los más desfavorecidos, en el contexto general de la pastoral, han adelantado proyectos y programas de inmigración, reubicación familiar, ayuda al envejecimiento, centros de servicios integrales al deambulante, entre otros programas de acción social que buscan promover y alcanzar la plenitud de la persona humana”.

            En cuanto a la acción evangelizadora, el OPC resalta los diferentes campos de acción pastoral que se extienden en cada diócesis, tales como: la catequesis, el acompañamiento a los niños, jóvenes, adultos y enfermos, entre otros.

            Para complementar este trabajo socio-pastoral, la Provincia Eclesiástica de Puerto Rico y otras diócesis cuentan con una oficina de prensa, que se encarga de difundir las principales noticias eclesiales de interés para el pueblo puertorriqueño.

             Junto a estas existen otros medios de comunicación ocupados en tal fin, como son “El Visitante” de Puerto Rico, el boletín “Signo” de la diócesis de Caguas, las radios Católica Radio y Radio Oro. A esto hay que sumar Teleoro-Canal 13 y el canal 44 de la Pontificia Universidad de Puerto Rico.

 GRUTA DE LA VIRGEN DE LOURDE EN PUERTO RICO.

d).-Devoción mariana.

            La “Gruta de la Bienaventurada Virgen de Lourdes” es un santuario que recibe el fervor del pueblo puertottiqueño. Fue una propiedad privada de la familia de Ángel Rivero Méndez y Manuela Boneta y Babel, que se terminó de construir en el año 1925, dejando la “Ermita Nuestra Señora de Lourdes”, “La Gruta” y las 14 estaciones del Vía Crucis, obra del escultor italiano Enrico Arrighini, con mármol de Pietrasanta de Italia.

            En 1959, el obispo de San Juan, Jaime P. Davis, la encarga a los frailes capuchinos quienes en la década del setenta la devuelven a la arquidiócesis, la cual erige la nueva parroquia en agosto de 1975 con el nombre de “Nuestra Señora Madre de la Divina Gracia”, nombre que fue reemplazado en 1979 por el de “Bienaventurada Virgen María de Lourdes” como permanece hasta ahora.

            Edificada la Iglesia sobre una elevada colina, su estilo es netamente español; ideada por el arquitecto señor Roldán, y construida por el maestro aparejador Romualdo García.

            Su techo es de tejas de barro, antiguas, y la puerta lleva treinta clavos de bronce de las antiguas poternas de San Juan. La pared del fondo tiene una gran estrella de cristales de colores, emplomados, obra preciosa debida al artista J. F. Cabrera; la cruz es de terrazo y lo mismo la pila bautismal; el confesionario, verja, y otros muebles proceden del taller del señor Pedro León, y del Presidio los bancos.

            El altar tallado, lo hizo el maestro Francisco Aguilar. Frente a la Ermita se ha construido un amplio y bello jardín, con macizos de flores y fuentes, hasta donde llegan los fieles y peregrinos de todo Puerto Rico.

 e) La devoción a María Madre de la Divina Providencia en Puerto Rico.

            La devoción a Nuestra Señora de la Providencia, no es originaria ni exclusiva de Puerto Rico, pero el pueblo  se la ha apropiado, haciéndola algo característico suyo. Nos gloriamos y con razón, de ser la única nación del mundo que venera a la Santísima Virgen, , bajo este título o advocación.

            Italia vio el nacimiento de la advocación, dos siglos  antes del descubrimiento de América, y se propagaba la misma por Francia y España, cuando la introdujo en Puerto Rico un obispo catalán, don Gil Esteve y Tomás, precisamente a mediados del siglo XIX.

            Este mismo obispo, trigesimoséptimo en la serie de nuestros obispos, dio fin a la edificación de la catedral de San Juan -cuya etapa constructiva se había prolongado por espacio de tres siglos- y, para coronar magníficamente la obra, estableció en su recinto el culto de Nuestra Señora de la Providencia, el 2 de enero de 1853.

            Desde el principio, el país acogió propicio la nueva advocación; su representación iconográfica tocó, al parecer, las fibras más sensibles del pueblo católico.

El tierno conjunto de la Virgen Maria, en cuyo regazo duerme en confiado abandono el Niño Dios, y la misma Divina Providencia despiertan profunda simpatía en el alma puertorriqueña, que acaso ve también en la imagen el símbolo de su propio genio nacional, natural-mente inclinado al amor a los niños, al amparo de los huérfanos y a todos los ejercicios de una providencia misericordiosa.

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 8.- EL TESTIMONIO DE LA SANTIDAD DE RAFAEL CORDERO DE LA IGLESIA EN  PUERTO RICO.

 En octubre de 1790, nació en Puerto Rico el señor Rafael Cordero, un negro virtuoso, conocido como el “maestro de maestros“. Era hijo de Lucas Cordero y de Rita Molina.

            Desde joven mostró su amor hacia la enseñanza. El abandonó los placeres de la juventud y se dedicó a leer libros de temas religiosos y útiles.

             La pintura “San Antonio de Padua” de Campeche era la inspiración de Rafael Cordero y se ve  reflejado en ésta cita:”… aquella imagen, había sido el Patrono de la escuela de su padre, había inspirado su corazón para que se dediacase a la enseñanza, que la conservaba por eso y por ser obra maestra…”

            El maestro de maestros se dedicó a la enseñanza gratuita por 58 años. Siendo en el 1810 cuando abrió su escuela. Allí educaba a mujeres o niñas de raza blanca y negra y a niños de raza negra,que no tenían los recursos para recibir una buena educación. Durante la época en la que él vivía las mujeres y los negros no tenían derecho a la educación.

            El era un hombre muy noble y humilde. Nunca pidió al gobierno recompensa por sus méritos. La Sociedad Económica de Amigos del País le otorgó el premio de virtud que consistía en $100 dólares.

            Con la mitad del dinero el vistió, calzó y compró libros para sus alumnos más pobres. La otra mitad la dividió entre los limosneros de la ciudad. Su alma sentía un gran regocijo cuando hacía el bien. [Nunca aspiró a ser socio de esta asociación.! Rafael Cordero era muy feliz con sus discípulos. En su tiempo libre se dedicaba al oficio de tabaquero, con el cual sustentaba sus necesidades para vivir.

            Un día llegó un pobre a la casa del maestro Rafael, cuando iba a almorzar. Al ver el triste y hambriento semblante del hombre y su vestido todo sucio, el Maestro decidió darle su almuerzo y ropa limpia. Cuando el mendigo se fue, besó la mano de Rafael en serial de agradecimiento. Sólo este gesto hizo que el maestro de maestros sintiera que había hecho el bien.

            Hay ciertas costumbres que una vez son parte de tíse hace muy difícil dejarlas, y el señor Rafael tenía las suyas. “La virtud tiene sus reglas, la modestia sus principios, y cuando el hombre constante establece un sistema de vida, difícilmente se separa de él.

            El Maestro Rafael acostumbraba a llevar un pañuelo y con el murió. Nunca faltó a misa los días de fiesta. El vestía con una chaqueta azul que sólo usaba cuando se acercaba a la mesa eucarística y un sombrero de alpaca negro, pero siempre con su pañuelo a la cabeza.

            El ilustre escritor y poeta puertorriqueño, Alejandro Tapia y Rivera fue discípulo del Maestro Rafael. Él le dedicó al maestro algunas líneas en la introducción de su obra EL BARDO DE GUANAMÍ.

            Cuando Codero sintió que la muerte lo asechaba, llamó a Don Manuel Barazoain y a Don Fernando Sárraga, vocal y secretario, correspondientemente, de !a Junta de Instrucción Pública y les dijo:” Yo comprendo que está próxima la hora de mi muerte, que el Señor me llama; hace ocho días que no doy clases, esos niños necesitan el pan intelectual; yo no quiero lo que no es mió; descuéntenme ocho días que he dejado de dar clases, busquen otro maestro en mi lugar y rueguen por mi alma a Dios. El trató por todos los medios que aunque él muriera, los niños no quedaran sin una buena educación y lo logró.

            Su humildad era tal que no quería que lo reconocieran luego de su muerte. Este deseo se ve reflejado en esta cita: “Yo no escribo nada en esta vida, porque no quiero recordar hoy el bien que hice ayer: mis deseos son que la noche borre las obras meritorias que he podido hacer durante el día.”

            El Maestro Rafael Cordero murió el 5 de Julio 1868. Murió como había vivido, con la religión en sus labios y el corazón lleno de fé. Su obra nunca morirá, siempre estará presente en nuestra memoria.

 EN LA PARROQUIA DE SANTA TERESITA DE PUERTO RICO. 

” El genio y la virtud no tienen clase, color, ni condición.”

            En Ruta a la Beatificación el Maestro Rafael jueves, 14 de agosto de 2003 PUERTO RICO, un país donde todavía hay vestigios de racismo, inició el proceso para tener un santo negro. Ayer la Arquidiócesis de San Juan anunció que inició el proceso para beatificar al maestro Rafael Cordero, recordado a través de la historia por sus aportaciones a la educación y a la integración racial y social del país durante el siglo 19. “Ese rescatar la memoria histórica del paso de Dios sobre nuestras tierras nos lleva al reconocimiento del testimonio luminoso de fe del maestro Rafael Cordero cuya alma estaba esclarecida por esplendores evangélicos”, dijo el Arzobispo de San Juan, monseñor Roberto González. Explicó que el Papa Juan Pablo II pidió a todas las iglesias católicas a través del mundo que identificaran personas que hayan sido ejemplos de fe, razón por la cual se identificó a Cordero. Con el anuncio, de ahora en adelante se le designó con el título eclesiástico “Siervo de Dios” que precede del de beato, que a su vez, es el paso previo a la canonización para que se conviertan en santos de la Iglesia Católica.

“La vigencia del Siervo de Dios, el Maestro Cordero, es su ejemplo de castidad, caridad, de amor y servicio desinteresado. Además es un reconocimiento de la Iglesia Católica de las virtudes de un hombre negro puertorriqueño y me gustaría pensar que nuestro pueblo afropuertorriqueño se sentirá de manera especial, orgullosos de este hecho”, agregó González. El Abad Oscar Rivera, quien también dirigió el proceso de beatificación del laico Carlos Manuel Rodríguez, es el postulador de esta obra. También se anunció que ya se seleccionó una comisión histórica que investigará documentos sobre la vida del Maestro Cordero para sustentar que él fue ejemplo de virtudes cristianas. Esa comisión incluye a historiadores, religiosos y personalidades de la sociedad civil, incluyendo a miembros de la Comisión para la Igualdad Racial. Rivera explicó que este proceso será complicado y largo porque se basa en documentos históricos, en investigación en archivos y porque no tienen testigos a los que entrevistar, como sucedió en el caso del beato Carlos Manuel Rodríguez.             Dicha beatificación se inició en el 1992 y culminó en el 2000, pero el Canciller del Arzobispado, Padre Carlos Pérez, se siente optimista a que el proceso del Maestro Cordero sea breve.

            Agregó que El Vaticano le da prioridad a los casos de candidatos a beatos que sean negros, indígenas o de América Latina para demostrar que la santidad va más allá de ser blanco y europeo.

            Al nivel local, el proceso del Maestro Cordero va a la par con otros dos iniciados en otras regiones del país. La Diócesis de Ponce inició el camino para lograr la beatificación de la Madre Dominga mientras que la Diócesis de Arecibo hizo lo propio con el Padre Aníbal Reyes.

            En la Arquidiócesis de San Juan también se evalúan otros posibles candidatos como el padre Pedro María Berríos, el Monseñor Antulio Parrilla y el obispo Alejo de Arizmendi, según se informó. Más allá de enseñar a otros, el Maestro Cordero fundó en el 1810 en San Juan la primera escuela en donde hubo una integración racial real en América, un concepto que llegó a Estados Unidos más de dos siglos después. Cordero nació en el 1790 y fue un negro liberto, hijo de antiguos esclavos. Fue tabaquero para poder subvencionar la escuela en la que enseñó a leer y a escribir a niños blancos y negros, ricos y pobres, en una época en que predominaba la separación de clases. Cf.http://www.parroquiasantateresita.com/final/TO/…

 Boletín Informático de la Pontificia Universidad Católica de Puerto Rico.

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 sanchoamigo.