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SÍNTESIS DE LA HISTORIA DE LA IGLESIA CATÓLICA EN URUGUAY.

SITUACIÓN DE URUGUAY EN AMÉRICA DEL SUR.

Estos son los puntos que desarrollaremos en el tema:

1.- Introducción.

2.-Descubrimiento, conquista y  cristianización´.

3.-La presencia franciscana.

4.- Los jesuitas y las Reducciones de Uruguay.

5.-Institucionalización de la Iglesia en Uruguay.

6.- Fundaciones Marianas.

7.- La Iglesia ante la independencia de Uruguay.

8.- La Iglesia tras los primeros pasos de la República Independiente.

9.- La Iglesia Uruguaya desde la independencia hasta la Ley de Separación Iglesia Estado.

10.- La Iglesia a partir de la La Ley de separación del Estado.

11.- La Iglesia Uruguaya en los finales del siglo XX.

12.-La Iglesia católica en Uruguay en nuestros días.

13.-Siervos y Siervas de Dios en Uruguay.

 

 BANDERA DE LA REPÚBLICA ORIENTAL DEL URUGUAY.

1.-INTRODUCCIÓN.

            Uruguay, oficialmente República Oriental del Uruguay, es un país de   América del Sur, situado en la parte oriental del cono sur americano. Limita al noreste con Brasil, al oeste con Argentina, y tiene costas en el océano Atlántico al sureste y sobre el  Río de la Plata  hacia el sur.

            Tiene  176 000 k.2 de extensión  siendo el segundo país más pequeño de Sudamérica en cuanto a territorio, detrás de Surinám De acuerdo a los datos del INE, según el censo de 2011, la población de Uruguay es de 3,29 millones de habitantes,[colocándose en  la décima mayor población entre los países de América del Sur. Siendo conocida anterior mente como Banda Oriental por su situación , siendo la tierra más oriental del  Virreinato del Río de la Plata.

 MAPA DE URUGUAY.

2.-DESCUBRIMIENTO, CONQUISTA Y CRISTIANIZACIÓN.

 El territorio en el cual se asienta la República Oriental del Uruguay estaba habitado, cuando lo descubre España (1516), por grupos indígenas de primitiva condición, pero que demostraron poseer un innato e indomable apego a su libertad e independencia defendiéndolas con bravura y tenacidad ante el paso del conquistador, siendo famosos, entre ellos, los indios charrúas por su intrepidez y agresividad en el combate, de donde provino la corriente expresión de “garra charrúa” entre uruguayos cuando de coraje y hazañas se trata.

            Por otra parte, se conservan en el Museo Histórico Nacional de Montevideo algunos utensilios y piezas guerreras de la época indígena, que ilustran sobre la misma.

En época de las grandes conquistas y siempre en busca del anhelado pasaje oceánico a “Las Indias”, Fernando V de España envía al Nuevo Mundo una expedición al mando de su Piloto Mayor Juan Díaz de Solís quien dirigiéndose con sus naves al sur del continente, arriba al Río de la Plata descubriendo su cuenca y el territorio del Uruguay (febrero de 1516), tomando posesión en nombre de la Corona Española.

  

RÍO URUGUAY.

Pero, apenas desembarcados en el territorio descubierto, Solís y la mayoría de sus hombres encuentran la muerte bajo las certeras flechas de los indígenas habitantes de las riberas platenses.

            Los supervivientes de la expedición, de regreso a España, bautizan el anchuroso río que Solís llamo ” Mar Dulce”, y los indígenas “Paraná-Guazú”(río grande como mar), nombrándolo ” Río de Solís”, en honor a su descubridor, nombre que a su vez no tardaría en ser reemplazado por el definitivo de Río de la Plata, motivado el mismo, por la falsa creencia de que allí se encontraba, la inexistente Sierra de Plata“, imaginación de los exploradores por los fabulosos tesoros hallados en México y Perú.

            Después  de Solís el  navegante Fernando de Magallanes antes de consumar su proeza a través de los mares, llega al Río de la Plata (1520) fondeando en una bahía, y dice la crónica que a la vista de su cerro el vigía exclamó: ” Monte vide eu” (un monte vi yo), de donde se originaría el nombre de la futura capital del Uruguay, fundada muchos años más tarde).

             La etapa de la conquista en la Banda Oriental -como se llamaba entonces al territorio del Uruguay por su ubicación al este del río Uruguay- fue sumamente lenta; atareados y atraídos los conquistadores por otras promisoras comarcas como el Perú.

            En 1617  Hernando Arias de Saavedra, conocido por Hernandarias, primer gobernador del Río de la Plata, descubre la riqueza existente en las praderas del territorio uruguayo introduciendo en el mismo los primeros ganados vacuno y caballar que bajo los beneficios del fértil suelo y templado clima se multiplican prodigiosamente, siendo el origen de la gran riqueza ganadera del Uruguay.

            Entre las consecuencias del hecho -nuevos colonos, fuente de alimentación, transporte- es de subrayar la aparición en medio de la “Banda Oriental” de un nuevo arquetipo humano: “el gaucho”.

            Libre sobre su caballo, cazador ecuestre del vacuno, el gaucho se enseñoreará del campo uruguayo, el cual recorrerá a lo largo y a lo ancho, conllevando hábitos y costumbres que todavía se cultivan, algunos de ellos, en el país.

            Otro hecho benefactor, aunque de índole diferente, bajo Hernandarias, fue la conquista pacífica de los indígenas emprendida por parte de los misioneros franciscanos y jesuitas quienes a través de sus famosas misiones asumieron la evangelización, defensa y promoción humana de los indios con quienes fundaron varios pueblos en territorio uruguayo.( Cf.http://www.guiadelmundo.org.uy/cd/countries/ury/History.html).

 IGLESIA DE SAN FRANCISCO EN MONTEVIDEO.

3.-LA PRESENCIA FRANCISCANA.

  En1538 los franciscanos Armenta y Lebrón dejan la expedición del veedor Alonso de Cabrera en la que venían embarcados, se quedan en esta región con tres laicos, siendo amparados por los nativos en su peregrinación hacia el Alto Paraná y el río Paraguay.

            Tras la predicación, administraron el Bautismo, siendo los viejos quienes con más ardor esparcieron entre los demás la fe que acababan de recibir, la cual se llegó a extender en un radio de unos 480 Km. Se había implantado una organización de la vida cristiana donde los frailes y sus ayudantes españoles llevan una vida con características indígenas. Este primitivo cristianismo, así establecido, no provocó choques culturales, pero tampoco pudo evitar la rapacidad de los esclavistas, que acabaron con él en un cuarto de siglo.

 También los franciscanos fundaron su misión en San Francisco de los Olivares de los Charrúas y San Antonio de los Chanás (1625) que junto a Santo Domingo de Soriano (1624), la estancia de Yapeyú, en el norte del país y la Calera de los Huérfanos, representan la primera evangelización del litoral del Río de

la Plata entre ellos Santo Domingo de Soriano (1624), el más antiguo del país, en el litoral oeste; y en el norte los siete pueblos de las Misiones orientales del río Uruguay.

RUINAS DE LA REDUCCIONES  JESUITICAS DE URUGUAY..

4.-LOS JESUITAS Y LAS REDUCCIONES DEL URUGUAY.

 En el s. XVII penetraron por la región septentrional los jesuitas, fundando las “Reducciones del Uruguay”

            Este conocido sistema elevó culturalmente a los indios, les hizo abandonar su vida nómada y adquirir una digna organización socio-económica, pero tales cambios provocaron fuertes tensiones internas y externas que lograron contrarrestar creando la milicia guaraní, que en repetidas ocasiones llegó a tomar la Colonia del Sacramento.

            Los jesuitas además de las Misiones, tenían Estancias para abastecer las residencias y los colegios de las ciudades, entre ellas la estancia del Arroyo de las Vacas o de Belén, fundada en 1742.

            Dentro de esa zona existían parte de las estancias de los pueblos de Yapeyu y de San Borja, situados el primero en la margen occidental del Uruguay vale aclarar que esas estancias no eran jesuíticas , sino de los pueblos catequizados y dirigidos por ellos aun asi parte del interés que tenia la corona en el desarrollo e incremento de la Reducciones guaraníes.

             Las fuentes históricas califican a la estancia del Río de las Vacas como la “mayor avanzada civilizadora de su tiempo en nuestro medio rural”. Hasta la segunda mitad del siglo XVII la Banda Oriental había quedado al margen de los intereses coloniales por su falta de metales preciosos.

            El  principal interés de los conquistadores a lo largo del siglo XVI era la búsqueda de metales preciosos. La cuenca del Río de la Plata constituyo una gran zona marginal de la empresa de conquista realizada en las primeras tres décadas del siglo XVI.

            En tanto el litoral Atlántico, hacia el sur, había motivado el primer interés hispano cuando se estaba buscando el canal de comunicación interoceánico. Pero a partir de la introducción del ganado, estas tierras atraen la atención económica dando lugar a las “vaquerías”, fuente limitada de corambre, grasa o cebo. En este contexto es que aparecen las primeras estancias de abastecimiento a las Misiones. En el Departamento de Colonia, Real Calera de las Vacas, mas tarde Calera de las Huérfanas existía la Capilla de Nuestra Señora de Belén.

            Esta si, era de origen jesuítico, aunque alguien haya querido negarlo. Una hermosa Capilla donde la escultura y la pintura de la época habían puesto en el rango de una preciada joya artística como no se encontraría otra en la region, se encontraria en lo que hoy es territorio de nuestro país, estando situada en la Estancia de las Vacas.

            A mediados del siglo XVIII en el actual departamento de Colonia (en la ruta 21, Km.241), a unos diez kilómetros de Carmelo , existía una prospera calera y estancia jesuitica. Ubicada entre los arroyos de las Vacas y de San Juan, teniendo una extensión de más de mil kilómetros.

File:Uruguay Estancia SanPedro.jpg

ESTANCIA DE SAN PEDRO EN ESTANCIA DE LAS VACAS. URUGUAY.

            En Buenos Aires había dos colegios de Padres de la Compañía de Jesús: el de San Ignacio y el de Nuestra Señora de Belén. A este se le había adjudicado por la autoridad española como garantía para su subsistencia y prosperidad, la mencionada Estancia de la Vacas. Y en ella se edificó la Capilla de Nuestra Señora de Belén, poniendo así bajo la advocación de la virgen del Colegio de gran belleza. Los jesuitas solicitaron esos terrenos para explotar la cal, debido a los cercanos yacimientos de caliza con que contaba la zona.

            En la mencionada estancia los jesuitas no perdieron de vista la importancia del ganado. De hecho fueron los primeros en introducir un híbrido de ganado sin cuernos. Como en otros poblados la Calera se estructuró en base a la capilla, que inicialmente fue construcción primitiva a partir de la cual se continuó construyendo.

            En la calera vivieron cerca de 300 personas en su periodo de apogeo. La población estaba constituida por un padre jesuita y la mayoría estaba compuesta por negros esclavos e indígenas.

             La expulsión de los jesuitas fue el comienzo del fin para la estancia de Belén, menos de veinte años después de su establecimiento. En el año 1767, expulsados los Jesuitas, la estancia pasa a depender de la Junta Municipal de Temporalidades de Buenos Aires, la que encarga su dirección a Don Juan de San Martín.

   PUERTA. PLAZA DE LA INDEPENDENCIA DE MONTEVIDEO.        

En cuanto a Montevideo, la ciudad de San Felipe y Santiago de Montevideo, fundada bajo órdenes del rey Felipe V, por el gobernador de Buenos Aires, Bruno Mauricio de Zabala, se levanta (1724-30) con el fin de contener la expansión portuguesa hacia el Río de la Plata, tal como había sucedido años antes con la fundación de la Colonia del Sacramento frente a Buenos Aires; de ahí su carácter de plaza fuerte de España, ciudad fortificada y amurallada con su ciudadela cuya puerta, aún en pie, puede verse emplazada en la actual Plaza Independencia.

 CATEDRAL DE MONTEVIDEO.

5.- LA INSTUCIONALIZACIÓN  DE LA IGLESIA URUGUAYA.

 Durante el s. XVIII Montevideo fue casi la única parroquia y fueron las circunstancias que atravesó este territorio durante la guerra de la Independencia las que motivaron la creación de una circunscripción eclesiástica en él.

            Don Antoine Joseph Pernetty, capellán de la expedición francesa de Luis-Antoine de Bougainville, es uno de los primeros testigos de la vida montevideana, a los pocos años de su fundación.

            En su visita a la primitiva Iglesia Matriz de Montevideo, en 1763, nos relata: “El rosario todavía está muy en boga y casi es la única plegaria que se acostumbra en Montevideo… blancos, negros y mulatos hacen todos gala de tenerlo.

También tienen devoción al escapulario del Monte Carmelo; hombres y mujeres lo llevan”.

            El primer gobernador eclesiástico fue Pedro Antoniode Portegueda y el primer obispo que visitó la BandaOriental, comenzando por Soriano fue don Manuel Antonio de la Torre (1772).

   COLONIA DEL SACRAMENTO. URUGUAY. 

 Su sucesor, fray Sebastián Malbar y Pinto, empieza su mandato con unavisita a Colonia del Sacramento, Soriano y Montevideo en 1779.

            El obispo que más influyó en el desarrollo parroquial de la vida católica fue el último obispo español de Buenos Aires, fray Benito de Lué y Riega, que visita detenidamente el Uruguay creando las parroquias de Santísima Trinidad de los Porongos, San José, Florida, Minas, Paysandú y Melo. El Cabildo de Montevideo en dos oportunidades, 1808 y 1809, elevó sendas  solicitudes a la Corona, pidiendo la erección de una diócesis en la Banda Oriental, cuya sede sería Montevideo.

            La Banda Oriental del Uruguay dependió entonces hasta 1620 del obispado de Asunción y en ese año recién creada la diócesis de Buenos Aires, empezó a depender de ella. La situación variará el 4 de agosto de 1832, cuando se crea el Vicariato Apostólico del Uruguay y sólo en 1878 se creará la diócesis de Montevideo.

PLAZA DE PANDO  ORIGINARIAMENTE NTR. SRA DE LA CONCEPCIÓN.

6.-FUNDACIONES MARIANAS.

 En 1775 se funda la actual ciudad de Rosario, justamente a partir de la erección de la capilla dedicada a nuestra Señora del Rosario.

             En 1781 el cura Manuel Castro Careaga llega a la villa de Soriano ypone la primera piedra del templo a la Virgen de la Merced (el templo más antiguo del país). Pero no contento con el lugar, se traslada con algunos vecinos para fundar otro pueblo a la orilla del Río Negro. Una nueva capilla, también dedicada a la Virgen de la Merced, dio el nombre a la nueva población: Mercedes, que quedó definitivamente fundada el 24 de Noviembre de 1789.

             En esos mismos años, Doña Teresa Gaytán donaba algunos terrenos cerca del arroyo Pando y allí nacía, alrededor de la capillade Nuestra Señora de la Concepción (1780) la actual ciudad de Pando, en 1788.

            El fundador oficial de Minas fue Pérez del Puerto,pero fray José Agustín Ramos estaba en “la Guardia de la Inmaculada y Pura de las Minas” como fundador de dicha capilla, mucho antes de 1783.

             En 1793 el mismo Pérez del Puerto con 27 familias de asturianos y gallegos, funda la actual ciudad de Rocha, bajo el título de Nuestra Señora de los Remedios.

            Aún la “Guardia de Melo”, que había nacido como campamento militaren 1795, construye enseguida su rancho-capilla dedicado a la Virgendel Pilar.

  FRENTE ACTUAL DE LA IGLESIA DE DOLORES.  

Otras veces la imagen de la Virgen María presidió solemnemente la fundaciónde una nueva población. Es el caso de los vecinos de Espinillo, que guiados por su cura, don Bonifacio Redruello, con una grandiosa procesión llevando la estatua de su patrona la Virgen de los Dolores, se trasladaron para fundar un nuevo poblado llamado Dolores. Otro caso más famoso todavía es el del cura Santiago Figueredo, que organizó el traslado de la población del Pintado, para fundar la ciudad de Florida,

en 1809 . Figueredo pidió fundar una población en un lugar más próspero, a los márgenes del Santa Lucía Chico, a unos 20 kms. de Pintado. Allí

se creó la villa de Florida, la última población fundada por españoles en estas tierras. Se marcó el centro urbano: plaza, calles y solares, se delimitó el ejido y se repartieron 23 “tierras de labor” (chacras) entre 134 vecinos con tres cuadras de frente por doce de fondo. Su nombre oficial fue San Fernando de la Florida en honor a Fernando VII.             Allí se trasladó, en una procesión solemne, la pequeña imagen de la Virgen de Antonio Días, que era venerada en el Pintado.

La humildad y la generosidad del indio Antonio Días puede considerarse como el origen remoto de la futura devoción de la Virgen de los Treinta y Tres.

File:Juan Manuel Blanes - Artigas en la Ciudadela.jpg

 JOSÉ GERVASIO ARTIGAS.

7.-LA IGLESIA ANTE LA INDEPENDENCIA DE URUGUAY.

 La Iglesia, elemento de cohesión colonial, fue también elemento de cohesión revolucionaria y criolla.

            En los primeros meses de 1811, la Banda Oriental se vio sacudida con la “Admirable Alarma”, que anunciaba el inicio de un largo proceso revolucionario que culminaría casi veinte años después con la constitución de un estado independiente.

Cuando Buenos Airesera ya un baluarte revolucionario y Montevideo mantenía aún firme su fidelidad a España, José Artigas se pone a la cabeza de la insurrección oriental de la cual será indiscutido caudillo, y por eso, Prócer de la Patria.

JUNTA GUBERNATIVA DE BUENOS AIRES.

            Estando en la guarnición de la Colonia del Sacramento, y aconsejado por el cura José María Enríquez Peña, decide plegarse a las filas revolucionarias, escapando de Colonia y poniéndose a las órdenes de la Junta Gubernativa de Buenos Aires.

            Desde varios años antes se percibían signos de disconformidad en relaciónal sistema colonial. Entre los más activos promotores de la revolución oriental, figuraron los Curas del interior, junto con laicos de reconocida adhesión a la Iglesia. Se destacan los párrocos de Florida, de San José, de Colonia, de Canelones, de Paysandú.

            El pbro.Gomensoro, párroco de Santo Domingo de Soriano, el día en que en Buenos Aires se constituye la Junta deMayo, desconociendo la autoridad del Virrey, asentabaen el Libro de Defunciones de su parroquia la siguienteacta: “El día 25 de este mes de mayo (de 1810) expiró en esta Provincia del Río de la Plata, la tiránica jurisdicción de los virreyes, la dominación déspota de la Península Española…”

            Desde el estallido revolucionario de 1811 el clero oriental se sumó a éste adhiriendo mayoritariamente al “partido criollo”. Muchos de aquellos sacerdotes serán activos protagonistas en las asambleas, congresos y gobiernos del período, así como también demostrarán ser buenos agitadores desde el púlpito.

            Su entrega a la causa revolucionaria fue demostrada oficiando de capellanes de las huestes patrióticas, de enfermeros en los campos de batalla y, muchas veces, llegando a empuñar ellos mismos la lanza o el sable.

            Muchos de ellos dejaron sus casas parroquiales y se unieron a sus feligreses para marchar tras el caudillo Artigas en la “Redota”, el éxodo de octubre de 1811.

            La actitud del clero provocó el malestar de las autoridades españolas residentes en Montevideo, que no dudaron en perseguir a los “curas revoltosos”. El gobernador de Montevideo Gaspar de Vigodet escribió al obispo Lúe quejándose de los curas y pidiendo sanciones.

Dentro de los muros de Montevideo existían gérmenes de insurrección. Un importante centro de irradiación del pensamiento revolucionario, lo constituía el convento y colegio San Bernardino, de la Orden Franciscana, donde se habían educado muchos de quienes serían los principales exponentes de la revolución, entre ellos el mismo Artigas.

             El Virrey Elío percibió el peligro que constituía esta comunidad, y optó por expulsarlos, el 21 de mayo de 1811, junto con cuarenta familias simpatizantes de las fuerzas artiguistas: “¡Váyanse con sus amigos los matreros!”. Entre ellos estaba el futuro Vicario Apostólico del Uruguay, Fray José Benito Lamas.

            Artigas tuvo siempre sacerdotes como íntimos colaboradores y consejeros, en especial Lamas, director de la “Escuela de la Patria” en el campamento de Purificación; Larrañaga, fundador y director de la Biblioteca Nacional con mobiliario y libros donados por el pbro. Pérez Castellano;  y su Secretario fray José Benito Monterroso.

            La revolución oriental encontró en los hombres de Iglesia a patriotas dispuestos a comprometerse con los intereses de la nación.

File:Mons. Jacinto Vera, Primer Obispo de Montevideo, 1878.jpg

 JACINTO VERA. PRIMER OBISPO DE URUGUAY.

8.- LA IGLESIA TRAS LOS PRIMEROS PASOS DE LA REPÚBLICA INDEPENDIENTE.

 En los primeros años de jerarquía eclesial, hasta el primer obispo Jacinto Vera, la preocupación pastoral se orientó en tres direcciones fundamentales:

            – El llamado “problema del clero nacional”, que planteaba a su vez varios aspectos a atender, como la provisión de vacantes en muchas parroquias del país.

            Se optó por la práctica de nombrar Curas Vicarios en lugar de Curas Párrocos, ya que de este modo no se daba intervención al Gobierno que reivindicaba para sí el Patronato, y se preveía además situaciones que exigieran la remoción de los Vicarios de sus puestos, sea para destinarlos a otros lugares, sea porque siendo la mayoría extranjeros a menudo residían por poco tiempo en el nuevo Estado, sea por problemas de disciplina, etc..

            – El apoyo a las vocaciones autóctonas y la formación de los seminaristas. El problema de la escasez de vocaciones nació con el Uruguay… y los esfuerzos que se han hecho desde siempre nunca dieron los resultados anhelados.

    COLEGIO PIO LATINO-AMERICANO EN ROMA

En cuanto a la formación, el Vicario Apostólico Jacinto Vera optó por la que brindaban los Jesuitas, primero en Santa Fe, Argentina, y luego encargándoles la dirección del Seminario uruguayo, así como enviando a algunos estudiantes al Colegio Pío Latino Americano en Roma.

            – La reactivación de la vida y la práctica cristianas del pueblo. Se trataba de retomar la continuidad de las celebraciones y la “dignidad del culto”, y de fomentar la enseñanza por medio de la predicación. Los mismos Vicarios Apostólicos dieron ejemplo, por medio de extensas misiones en  el campo cada vez que las condiciones político-militares lo permitían.

            En este sentido, sobresale entre todos Jacinto Vera, que fue verdaderamente un Obispo misionero. Se llamó a numerosas congregaciones religiosas, especialmente educativas y también “hermanas de caridad”, quienes cubrieron el país de escuelas primarias y tomaron a su cargo los centros hospitalarios más importantes.

             El objetivo consistía en poner una escuelita junto a cada Parroquia. El esfuerzo por traer e instalar congregaciones religiosas en el Uruguay fue continuado por los sucesores de Jacinto Vera.

File:Bernardo Berro.jpg

 BERNARDO BERRO. PRESIDENTE DE URUGUAY.

En cuanto a las  relaciones con el poder estatal Los Vicarios Apostólicos y el primer Obispo tuvieron que hacer frente a dos problemas:- La reivindicación del Patronato por parte del gobierno.

Este punto fue llevado en general pacíficamente en tiempos de Larrañaga (aunque hubo de superarse algún malentendido durante el período artiguista), pero los sucesivos gobiernos uruguayos fueron haciendo cada vez más una cuestión de honor el asunto del Patronato, hasta llegar a los graves conflictos bajo los gobiernos de Berro y de Santos.

 La autoridad eclesiástica mantuvo siempre un razonable equilibrio entre la defensa de la libertad de la Iglesia y el buen tono en sus relaciones con el Estado.

            – La difusión del racionalismo deísta en los ambientes universitario, político, periodístico. Este proceso se vertebró a través de la Universidad, se difundió ampliamente por la prensa, y se transformó en fuerza social y política por la presencia cada vez más influyente de las logias masónicas, y de inmigrantes europeos con fuertes sentimientos anticlericales.

             La Iglesia en general no encontró los medios adecuados para responder a este proceso: hubo recursos a la autoridad en forma de prohibiciones y condenaciones,

que cada vez hacían menos mella en los “espíritus librepensadores” y que ponían en evidencia una actitud meramente defensiva que absorbió los esfuerzos eclesiales

en mantener posiciones propias de otro contexto social; podríamos decir que recién con Mariano Soler se cambió de actitud y se pasó a la acción propositiva.

            Cuando en 1830 entra en vigencia la primera Constitución de la novel República Oriental del Uruguay, Larrañaga es nombrado por Roma como Vicario Apostólico. Jacinto Vera, primer obispo oriental.

 PRESIDENTES DE URUGUAY.

9.- LA IGLESIA URUGUAYA DESDE  LA INDEPENDENCIA HASTA LA LEY DE SEPARACIÓN IGLESIA ESTADO..

 Éste es el período en que el Estado uruguayo se termina de consolidar (la última guerra civil es en 1904), en que su economía se moderniza, convirtiéndose netamente en agroexportadora hacia Europa y principalmente Inglaterra, y en que su sociedad se integra por la alfabetización, el sistema de partidos políticos y un conjunto de leyes sociales que redistribuyen la riqueza, todo lo cual genera una clase media muy fuerte.

            Atrás quedó la debilidad endémica de un Estado zarandeado por guerras semi-internas como la Guerra Grande, la Cruzada Libertadora, la Guerra del Paraguay, la Revolución de las Lanzas, etc.; atrás quedaron también la década de dictadura militar (1875-1886) de Latorre y Santos, y la rudimentaria economía colonial.

            Hasta entonces, la Iglesia había sido una dimensión inseparable de la sociedad criolla. Pero tempranos conflictos con un Estado que quería afirmarse también a través del control eclesiástico, habían desencadenado un proceso de secularización que, cuestionando las formas de la inserción social eclesiástica, llevaría a modificar las mismas bases espirituales de la sociedad.

            El proceso de secularización de nuestra sociedad podría ser ubicado muy temprano, pero preferimos como fecha convencional de su punto de partida el decreto de secularización de los cementerios durante el gobierno del Presidente Berro, en 1860. A partir de allí, se suceden otros hechos significativos:

            1878 Ley de reforma escolar. Ley de creación del Registro de Estado Civil. 1885 Ley de Matrimonio Civil Obligatorio. Ley de Conventos. 1901 Prohibición de entrada al Uruguay de religiosos expulsados de Francia. 1906 Supresión de fondos para el Seminario. Supresión de los crucifijos de los hospitales. 1907 Supresión de la mención a Dios y a los Evangelios en el juramento de los parlamentarios. Ley de Divorcio Absoluto.

File:Mariano Soler.jpg

  EL ARZOBISPO DE MONTEVIDEO MARIANO SOLER.         

Después de la muerte de Mariano Soler (1908), viene la supresión de la enseñanza religiosa en las escuelas públicas (1909), la supresión de la enseñanza del latín en Secundaria (1910) y la supresión de la mención a Dios y a los Evangelios en el juramento de los ediles, en 1911. Finalmente se llega, en 1919 a la separación de la Iglesia del Estado y a la Ley de secularización

            . Ley de Conventos. 1901 Prohibición de entrada al Uruguay de religiosos expulsados de Francia. 1906 Supresión de fondos para el Seminario. Supresión de los crucifijos de los 1878 Ley de reforma escolar. Ley de creación del Registro de Estado Civil. 1885 Ley de Matrimonio Civil Obligatorio hospitales. 1907 Supresión de la mención a Dios y a los Evangelios en el juramento de los parlamentarios. Ley de Divorcio Absoluto.

            Todo esto se inscribe dentro del espíritu común de la época: se vivía por un lado el optimismo de fin de siglo, con su fe a ultranza en el progreso; y por otro, existía

como una convicción generalizada de que el Uruguay estaba por hacerse, y de que se podía lograr un “país modelo”, según la expresión usada por Batlle y Ordóñez.

             Se confrontaban distintos proyectos nacionales que pugnaban entre sí, mezclados con las rivalidades caudillistas y las violencias de divisas y revoluciones.

 PARTIDO DE LA UNIÓN CÍVICA DE URUGUAY.        

En este clima, se realizan los Congresos Católicos, momentos de participación en vista que la Iglesia pudiera “pasar a la ofensiva”, en la sociedad uruguaya, generando propuestas para la vida social.

            En el 1er. Congreso (1889), se crea la Unión Católica del Uruguay, con un gran protagonismo laical al servicio de un proyecto que hoy llamaríamos de pastoral de conjunto.

            En el 2do. Congreso (1893), se profundizan temas del primero, y se da nuevo impulso a la prensa católica.

            En el 3er. Congreso (1900), se prestó atención a la organización de la juventud, con la Federación de la Juventud Católica del Uruguay; Zorrilla planteó la posibilidad

de crear un partido político católico.

            En el 4º Congreso (1911), a más de tres años de fallecido Soler, se reorganizó la Unión Católica, creándose las “Tres Uniones”: la Social, la Económica y la Cívica; esta última sería  por fin, un partido político.

 EL PAPA LEÓN XIII.

10.-LA IGLESIA A PARTIR DE LA LEY DE SEPARACIÓN DEL ESTADO.

 Entre 1917 y 1919 se consagra la separación constitucional entre la Iglesia y el Estado, hecho que podría significar la “derrota” de la Iglesia en su lucha contra la laicización del país.

            En ese bienio se discute, se aprueba y entra en vigencia la segunda Constitución de la República, que declara que “el Estado no sostiene Religión alguna”, y reconoce a la Iglesia la propiedad de sus templos, salvo de los que forman parte de edificios estatales (como los hospitales). Con esto cesó toda relación oficial y orgánica entre el Estado y la Iglesia.

            El primer síntoma (positivo para la Iglesia) de esta nueva situación, fue el nombramiento de Obispos para las sedes vacantes, la metropolitana desde 1908 con la muerte de Soler, y las de Salto y Melo desde su creación, cuando fue erigida la Provincia eclesiástica del Uruguay en 1897 por falta de acuerdo con el gobierno.

            Los Obispos así designados fueron respectivamente Francisco Argone, Tomás Gregorio Camacho y José Marcos Semería.

            La aprobación de la reforma de la constitución en 1917, marcó simbólicamente el fin del período de los Congresos Católicos y el comienzo de una nueva etapa de la Iglesia nacional.

            Era necesario reubicarse y prepararse para nuevos desafíos. Provistas, por primera vez desde su fundación en 1897, las tres sedes episcopales, las comunidades se reagrupan en torno de sus respectivos pastores y la mirada de los católicos parecería que se vuelve hacia adentro. Siguen funcionando todas las instituciones de los Congresos pero, en vez de ser trincheras para incidir en el proyecto depaís, parecen transformarse en refugios para los católicos.

            Esto no significa que la Iglesia hubiera perdido completamente el dinamismo apostólico, sino que debía buscar otros objetivos, otros programas, otros instrumentos.

            Era necesario también, disponerse a convivir con una sociedad profundamente transformada y secularizada, y en ella reformular los modos en que realizará su misión evangelizadora.

            Como un hito de esta transición, nos encontramos con el documento“Estatutos de la Arquidiócesis de Montevideo y Diócesis Sufragáneas de Salto y Melo”, promulgado en 1918 por José Johannemann, redentorista alemán que había sido designado por Roma como Visitador Apostólico, en el que se plantea “una norma común de acción parroquial”, antecesora de la Pastoral de Conjunto.

            León XIII creó la provincia eclesiástica uruguaya, elevando a Montevideo a sede arquidiocesana y creando las diócesis sufragáneas de Salto y de Melo, por bula del 14 de abril de 1897.

            El entonces obispo montevideano, Mariano Soler, fue designado primer arzobispo; pero la designación de los otros dos obispos quedó frustrada en aquel momento por el asesinato del Presidente (ferviente católico) Idiarte Borda y el subsiguiente período de predominio anticlerical en el gobierno.

 JUAN JOSÉ ZORRILLA SAN MARTÍN.  

Los laicos católicos se lanzan también a la aventura de fundar un partido político. Juan Zorrilla de San Martín tuvo fundamental participación en la creación de la Unión Cívica del Uruguay. El primer diputado del partido, electo por Montevideo en 1920, fue Joaquín Secco Illa, arduo defensor de una legislación laboral más progresista.

            Otras figuras que se destacaron: Eduardo Cayota, principal dirigente de la activa Unión Demócrata Cristiana (fundada en 1904 y con amplia influencia en la lucha sindical); Tomás Brena, otro gran legislador social; Dardo Regules, uno de los hombres intelectualmente más influyentes de su época; Juan Pablo Terra, diputado y senador que desde el Movimiento Social Cristiano, intentó modernizar la Unión Cívica en materia ideológica y programática, lo que lo conduce finalmente a la fundar en febrero de 1962, el Partido Demócrata Cristiano.

 

11.- LA IGLESIA  URUGUAYA EN LOS FINALES DEL SIGLO XX.

 En el último tercio aproximadamente acontecieron en la Iglesia Católica Universal un conjunto de acontecimientos que repercutieron en todas las iglesias locales, entre ellas a la iglesia en Uruguay, el acontecimiento primordial fue la celebración del Concilio Vaticano II.

            El desarrollo del Concilio Vaticano II fue seguido con muchísimo interés por la Iglesia uruguaya. Los obispos participaron con atención no sólo en las sesiones, sino en todas las oportunidades de tomar contacto con los teólogos que más aportaron al Concilio.

            Es en Roma, en ese tejido de contactos, donde empieza a tomar forma el proyecto de la Pastoral de Conjunto.

            El inquieto obispo de Tacuarembó, Carlos Parteli, una de cuyas propuestas sobre la problemática agraria se transformó luego en texto de la Gaudium et Spes, junto

con otros obispos del interior del país, invitó al canónigo Boulard a presentar, en sucesivos encuentros en el Uruguay, la propuesta de la Pastoral de Conjunto, que arraigó con rapidez, mostrando que respondía a inquietudes y anhelos muy presentes.

            En 1965 se aprueba el primer estatuto de la Conferencia Episcopal Uruguaya (CEU). Al año siguiente, se funda el Instituto Teológico del Uruguay (ITU), con el padre Alfredo Requena como primer Rector.

 En la cuaresma de 1967 aparece la memorable Carta Pastoral Colectiva del episcopado, con el título “Sobre algunos problemas sociales actuales”.

            En 1968 son ofrecidas las primeras orientaciones pastorales, en que se realiza la opción por la Pastoral Popular y Comunidades Eclesiales de Base.

            En Montevideo, el esfuerzo por asumir conscientemente la letra y el espíritu del Concilio motivó la realización del Encuentro Socio-Pastoral en 1968 y el de la Revisión de la Iglesia en 1969, cuyos documentos finales formularon los lineamientos básicos por donde esta Iglesia local quería caminar.

            Las instancias para ello van desde encuentros zonales, seminarios pastoraleshasta esquemas de homilías que se ofrecen a los sacerdotes y charlas radiales del Arzobispo y del Vicario General p. Haroldo Ponce de León.

            En 1967 Parteli publica la Carta Pastoral de Adviento, que tiene gran repercusión en la Iglesia y en la sociedad toda.

            En el año 1971 se realiza el primer Encuentro Obispos- Presbíteros.

            En 1975, ya en plena dictadura, y dentro del marco del Plan Quinquenal Nacional de Pastoral de Conjunto, se crea también la figura de Coordinadores Nacionales de Pastoral, designándose para esta tarea a los pbros. Bosco Salvia y Jorge Techera.

            En todo Uruguay, hubo resistencias  ante la novedad conciliar. Resistencias que, dada la idiosincracia uruguaya y el momento socio-político en que se expresó el post-concilio, fueron fácilmente mediatizadas por grupos e intereses políticos extremistas.

             Por otra parte, la crisis sacerdotal en torno a los años ’70 golpeó tanto al clero secular como a las congregaciones religiosas.

   VÍCTIMAS DE LA DICTADURA.       

Sin embargo, la prueba de fuego para nuestra Iglesia la constituyó el período de la dictadura cívico-militar.

            Desde la segunda mitad de la década del ’60 existía en el país una guerrilla urbana, emparentada ideológicamente con otras similares en todo el continente. En 1972, después  de un atentado guerrillero que costó la vida a varias personas, las fuerzas armadas asumen decididamente y con nuevas tácticas -entre ellas, la tortura- la lucha contra la guerrilla.

             Hacia fines de año, el movimiento guerrillero está vencido y sus principales líderes o bien fueron muertos, o bien hechos prisioneros.

            En 1973, por un golpe de estado, los militares toman el poder, acompañados por algunas personalidades civiles, e instauran en el país un régimen de Seguridad Nacional. En poco tiempo se desmantelan los partidos políticos y los sindicatos.

            La Iglesia permanece como única institución no gubernamental que sigue funcionando más o menos normalmente.

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El obispo de Salto, Marcelo Mendiharat se ve forzado a exiliarse.

            Acusada desde algunos ambientes extremistas de complicidad con la “subversión”, es cercada y vigilada estrechamente. El obispo de Salto, Marcelo Mendiharat se ve forzado a exiliarse. En una visita al Vaticano (1973), el papa Pablo VI aconseja al obispo no volver al Uruguay hasta que estén dadas las condiciones adecuadas, y lo alienta a continuar conduciendo su Diócesis desde el exterior,

            En todo el país, se va profundizando la creación de las Comunidades Eclesiales de Base.

            Se organiza a partir del 1 de noviembre de 1973, la Pastoral Juvenil Nacional, se celebra con entusiasmo el centenario de la creación de la primera diócesis uruguaya en 1978, se coordinan múltiples servicios dentro de la Pastoral Social, se fortalece el funcionamiento de los organismos de comunión y participación.

            Durante el período de la dictadura, la Iglesia prestó un invalorable servicio a la sociedad, manteniendo la práctica del diálogo y el debate libre, entrenando a una entera generación juvenil en la costumbre de participar y crear su propia organización.

Los años posteriores fueron signados por planes pastorales que pretendían ir impulsando la revisión y el compromiso evangelizador de los cristianos en un Uruguay cada vez más conflictivo y tenso, así como aplicar con mayor profundidad las propuestas de las conferencias generales del episcopado latinoamericano de Medellín y Puebla.

            Hacia fines de 1985, ya instalado el nuevo gobierno democrático desde el 1 de marzo, mons. Parteli renuncia al alcanzar la edad de 75 años, y es sustituido por mons. José Gottardi, quinto Arzobispo de Montevideo.

UNIVERSIDAD CATÓLICA DE URUGUAY.

            En 1987 es creada la Universidad Católica del Uruguay Dámaso Antonio Larrañaga.

            La Iglesia recibió la visita de Juan Pablo II por dos veces, en 1987 y 1988, quien supo remover sentimientos muy profundos del pueblo uruguayo, y fue un hito importante en la presencia de la Iglesia en la vida social.

            La adopción del método de Planificación Pastoral con el apoyo del CELAM en los años 80, significó en el país un avance en la elaboración de los sucesivos planes pastorales, ya que hizo habitual un estilo de trabajo basado en la intensa participación de todo el Pueblo de Dios, abierto a la realidad en actitud de escucha para discernir los signos de los tiempos.

            En 1999, mons. Gottardi deja el cargo de arzobispo y asume como 6to. arzobispo elentonces obispo de Melo, Nicolás Cotugno.

            Estos y otros acontecimientos prepararon a la Iglesia Católica en Uruguay  para afrontar el comienzo del nuevo milenio.

 CONFERENCIA EPISCOPAL URUGUAYA.

12.-LA IGLESIA CATÓLICA EN URUGUAY  EN NUESTROS DIAS.

  El último comunicado de la Conferencia Episcopal Uruguaya presenta de forma sintética algunos aspectos de la situación de la Iglesia en Uruguay, transcribimos este comunicado como respuesta a este punto 12  de nuestro tema.

  La Conferencia Episcopal del Uruguay se reunió en su primera asamblea plenaria ordinaria de este año en la ciudad de Florida, del 10 al 16 de abril.

 Nuevos responsables de los diferentes servicios de la CEU.

 En esta reunión los Obispos asumieron los cargos resultantes de las elecciones que celebraron en su pasada asamblea general ordinaria, en noviembre de 2012.

El nuevo Consejo Permanente de la CEU está integrado por

– Mons. Rodolfo Wirz, Obispo de Maldonado-Punta del Este, Presidente;

– Mons. Arturo Fajardo, Obispo de San José de Mayo, Vicepresidente y

– Mons. Heriberto Bodeant, Obispo de Melo, Secretario General.

 La renuncia de Benedicto XVI, el nuevo Papa Francisco.

 La asamblea comenzó en la mañana del miércoles con un retiro orientado por Mons. Fajardo.

            En la tarde los Obispos tuvieron un tiempo prolongado para un encuentro más personal, en el que compartieron, entre otros temas, sus reflexiones y sentimientos ante los dos acontecimientos eclesiales que han marcado el comienzo de este año: la renuncia del Papa Benedicto XVI y la elección del Papa Francisco.

            La renuncia de Benedicto XVI despertó en los Obispos un profundo respeto, al tiempo que una honda gratitud por su rico magisterio, sus valientes decisiones e intervenciones para sanar a la Iglesia y su cercanía pastoral a América Latina, expresada en significativas visitas.

            Con respecto al Papa Francisco, los Obispos expresaron su alegría porque el nuevo Obispo de Roma provenga de la orilla argentina del Río de la Plata que nos hermana; alientan la esperanza de que el nuevo Sucesor de Pedro dé testimonio del camino de la Iglesia en América Latina y continúe animando la Nueva Evangelización, que ya ha recibido un fuerte impulso en estas primeras semanas de pontificado. Estos pensamientos fueron vertidos en una carta que la CEU dirigió al Santo Padre, manifestándole su adhesión, en la que también se expresa el anhelo de que en un futuro no muy lejano nuestro pueblo pueda alegrarse con su visita.

 VISITA del Nuncio Apostólico.

 En la mañana del jueves, la asamblea recibió la visita del Sr. Nuncio Apostólico en el Uruguay, Mons. Anselmo Pecorari, con quien los Obispos dialogaron acerca de los ya mencionados acontecimientos de la Iglesia universal y de la vida de la Iglesia en el Uruguay.

 Caminos para la Iglesia en el Uruguay en el próximo quinquenio.

 Un espacio importante de la asamblea estuvo dedicado a avanzar en la elaboración de las nuevas Orientaciones Pastorales de la CEU, que marcarán las prioridades de la Iglesia en el Uruguay en el quinquenio 2014-2019.

 Una mirada a la realidad del Uruguay.

 Los Obispos dedicaron una intensa mañana a una mirada sobre la realidad del país. Un sociólogo vinculado a la Universidad Católica presentó datos y análisis sobre población, economía, empleo, indigencia y pobreza, educación, salud, iglesia y religiosidad en Uruguay.

            De esos datos surgen algunos aspectos sensibles:

– La confirmación del lento crecimiento de la población uruguaya, pero con una migración interna que hace que algunos departamentos crezcan rápidamente mientras otros pierdan población.

– En un marco económico de crecimiento, hay también desigualdades en el desarrollo de los diferentes departamentos.

– Ese crecimiento económico tiene también incertidumbres en el horizonte: la amenaza de la inflación y del crecimiento de la tasa de desempleo, en especial en los jóvenes.

– Son notables los resultados en la disminución de la pobreza e indigencia, pero preocupa especialmente que los niños sigan siendo los más afectados por la indigencia y la pobreza extrema en todo el territorio nacional.

– En el plano educativo preocupa sobre todo la Educación Secundaria, donde Uruguay está quedando atrás en número de egresados en la comparación internacional.

– En la relación Iglesia sociedad, se constató la valoración positiva de la obra de la Iglesia en el campo educativo, al tiempo que el desconocimiento de la acción social de la Iglesia.

La misión de la Iglesia.

 Continuando su reflexión hacia las nuevas Orientaciones Pastorales, los Obispos dirigieron su mirada a la Iglesia, constatando algunas de sus necesidades actuales:

– Fortalecer el papel de los fieles laicos, inmensa mayoría de los católicos, para que participan aún más activamente de la misión que Jesucristo confió a toda la Iglesia: el anuncio del Evangelio, ser levadura en la masa y sal de la tierra, ser luz del mundo.

– La formación de los fieles en todos los aspectos de la fe católica, incluida la formación de la conciencia moral.

– La reafirmación de la vocación e identidad de los diferentes miembros del Pueblo de Dios: fieles laicos, religiosas y religiosos, sacerdotes.

– Fortalecer la Pastoral de conjunto, es decir, el esfuerzo mancomunado de todos los fieles en la misión.

– Reafirmar la promoción humana como parte integral de la evangelización, desde la opción preferencial por los pobres.

La elaboración de las Orientaciones Pastorales seguirá un proceso de participación a diferentes niveles en las Diócesis y en los organismos de la CEU, para llegar a su aprobación en noviembre o, a más tardar, en abril de 2014.

 Autosostenimiento de la Iglesia.

 La realización de la misión de la Iglesia necesita también de un sostén económico. Desde el Consejo Episcopal Latinoamericano (CELAM) se promueve desde hace tiempo la creación de programas de autosostenimiento, que parte de la base del compromiso de todos los miembros de la Iglesia, poniendo algo de su tiempo, de sus talentos y de sus recursos al servicio de la comunidad.

Los Obispos recibieron un informe del Taller de Autosostenimiento realizado en febrero en Buenos Aires, en el que se presentaron algunas experiencias exitosas realizadas en Chile y Ecuador, y estudiaron la posibilidad de realizar aquí algo similar.

 Referéndum sobre la ley del aborto.

 Con respecto a las iniciativas que se han dado para lograr la convocatoria a un referéndum sobre la ley que despenalizó el aborto, los Obispos recuerdan su declaración del 13 de noviembre próximo pasado:

“Los derechos humanos y este primordial derecho a la vida no pueden quedar sujetos a mayorías circunstanciales de un cuerpo legislativo o electoral. Sin embargo, ante la situación que se ha creado, sigue siendo el deber de los laicos católicos y de los hombres y mujeres de buena voluntad aportar sus esfuerzos para procurar que nuestra legislación respete el derecho a la vida humana desde su concepción. Quedando en manos de los ciudadanos la elección de los medios que estimen oportunos, alentamos las iniciativas legítimas que busquen la derogación de esta ley.”

            En caso de que, efectivamente, se convoque a una votación, la CEU hará conocer su posición en ese momento.

 La ley del llamado “matrimonio igualitario”

 Con respecto a la ley recientemente aprobada por el Parlamento que habilita el matrimonio civil entre personas del mismo sexo, se recuerda la reciente declaración del Consejo Permanente de la CEU (lunes 8 de abril), que pone en cuestión dos aspectos sustanciales:

– La utilización del nombre “matrimonio” para este tipo de uniones, que contradice la naturaleza del matrimonio, en cuanto unión de hombre y mujer, base natural de la familia: “Llamar de manera igual a realidades desiguales, so pretexto de igualdad, no es justicia sino asimilaciones inconsistentes que sólo harán que se debilite todavía más el matrimonio. Constatar una diferencia real no es discriminar.”

– La puesta en riesgo de los derechos del niño, “que corre el riesgo de convertirse en un objeto, especialmente cuando se plantea la adopción plena como un derecho de todos los matrimonios, sin tener en cuenta que debe primar el interés del propio niño de crecer, en lo posible, con una clara referencia materna y paterna.”

 Bicentenario del nacimiento de Jacinto Vera.

 El 3 de julio de este año se cumplen 200 años del nacimiento del Siervo de Dios Jacinto Vera, primer Obispo del Uruguay, en proceso de canonización.

Con ese motivo, los Obispos del Uruguay concelebrarán la Eucaristía en la Catedral de Montevideo el 2 de julio. Al otro día será inaugurado un monumento al Siervo de Dios frente a la Catedral de Canelones, de la que fue párroco.

            Los Obispos exhortan a los fieles católicos a la oración para que pueda darse la beatificación de Jacinto Vera (primer paso hacia la canonización) y a confiar a su intercesión ante Dios sus necesidades.

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SANTUARIO DE LA VIRGEN DEL VERDÚN.

Peregrinación al Santuario Nacional de la Virgen del Verdún

Con el lema “Vivamos nuestra fe imitando el amor de María”, la Diócesis de Minas convoca a la peregrinación al Santuario Nacional de Nuestra Señora del Verdún.         

La Diócesis ha preparado un detallado programa para los peregrinos que se acerquen desde la tarde del jueves 18 hasta el mediodía del domingo 21, con la Misa central de la festividad, presidida por el Sr. Nuncio Apostólico, el viernes19 a las 15 horas.

            Montevideo, 17 de abril de 2013.

 

13.- SIERVOS Y SIERVAS DE DIOS DE URUGUAY.

 Lo mejor de la Iglesia de Cristo son sus santos. Santos y santas de todas las edades que han fecundado a la Iglesia a través de su historia. También la Iglesia católica en Uruguay se ha visto fecundada con esta realidad, en la  mayoria de los casos sólo por Dios conocida, de esta realidad son testigos conocidos  de la que son testigos los que nombramos a continuación.

 

1.- Monseñor Jacinto Vera (1813 – 1881)

 El primer obispo y padre de la Iglesia del Uruguay nació el 3 de julio de 1813 en el viaje en el que sus padres, provenientes de las islas Canarias, venían como inmigrantes al Uruguay. A los 19 años, después de una tanda de Ejercicios espirituales, sintió el llamado al sacerdocio. Luego de los estudios de Teología en el seminario de los jesuitas en Buenos Aires, en 1841 es ordenado sacerdote.

De regreso a su patria, es nombrado teniente cura y después párroco de Canelones. En 1859 es designado Vicario Apostólico de Montevideo y empieza una difícil tarea de organización de la Iglesia uruguaya. En 1865 es consagrado obispo pero recién en 1878 se crea la diócesis de Montevideo y mons. Vera es nombrado su primer obispo.

En 1870 participa en el Concilio Vaticano I; diez años después inaugura el primer Seminario de Montevideo. Recorrió varias veces el país con sus viajes misioneros y murió en Pan de Azúcar, el 6 de mayo de 1881.

 2.- Beata Maria   Francisca Rubato.

 DE LA HOMILÍA DE JUAN PABLO II EN LA MISA DE BEATIFICACIÓN ( 10-10-1993)

  “La Iglesia te saluda, sor María Francisca de Jesús, fundadora de las religiosas Terciarias Capuchinas de Loano, que hiciste de tu existencia un servicio continuo a los últimos, testimoniando el amor especial que Dios siente hacia los pequeños y los humildes.

            Siguiendo fielmente las huellas de Francisco, el enamorado de la pobreza evangélica, aprendiste a servir a los pobres y a hacerte pobre tú misma, y marcaste a tus hijas espirituales este camino particular de evangelización. Con el crecimiento del instituto, esta intuición inicial se convirtió en profundo impulso misionero que te llevó a ti y a tu Obra a América Latina, donde algunas de tus hijas espirituales sellaron con el sacrificio de su vida ese servicio a los pobres que constituye el carisma confiado a tu congregación, para el bien de la Iglesia. Hoy te saludamos como primera beata de Uruguay.

            Prosigue tu profético testimonio de caridad también hoy en los numerosos campos de apostolado donde trabaja la congregación, contribuyendo a hacer que llegue a todo hombre, y en especial a los que sufren y a los que están abandonados, la invitación universal al banquete de las bodas celestiales (cf. Mt 22, 9). ”

 3.-Walter Chango Walter Elías Chango.  

 “Walter Chango nos ha dejado, a no dudarlo, un alto ejemplo de carácter y fortaleza, que han sido compañeros inseparables de su vida”. Mons. Antonio Ardoino 1943.

            “Walter Chango, en la limpia trayectoria de su corta existencia, ha demostrado para la juventud principalmente, que la santidad no es sólo un ideal, sino también una realidad tangible, que puede hermanarse perfectamente con todas y cada unas de las menudencias que componen la trama de la vida estudiantil”.. Hermano Tarsicio Superior General de los hermanos de la Sagrada Familia.

            “La juventud necesita modelos de fortaleza de piedad y de fuerza. Eso es Walter Chango, tal como se nos presenta en los episodios de su vida radiante de alegría y de bondad, ya en las aulas del colegio ya en la oficina de su empleo”. M. R. P. Bernardo de Buenos Aires ofm. Cap. Custodio Provincial. 1943.

            “La influencia de la familia cristiana,… la floración de la pureza juvenil en la Acción Católica, hicieron que en la mañana de la santidad apareciera un lirio de pureza para ejemplo de nuestra juventud católica”  R. P. José Raúl Porto.

 

IMAGEN DE LA VIRGEN DE LOS TREINTA Y TRES. URUGUAY.

NOTA: Para la redacción del tema se han utilizado diversas fuentes, algunas de las cuales están indicadas en el mismo, pero por cima de todas estas fuentes, el tema depende en su mayor parte de la siguiente fuente :  Número 211 – Umbrales  http://www.umbrales.edu.uy/umbrales/rev211/211.pdf‎ . Mi agradecimiento  a todos y en especial al autor o autores de ésta última.

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.sanchoamigo.

 

 

 

 

 

 

SÍNTESIS DE LA HISTORIA DE LA IGLESIA CATÓLICA EN MÉXICO.

MAPA DE MÉXICO.

El índice que seguiremos en la exposición del tema es el siguiente:

1.- LLEGADA DE LOS ESPAÑOLES A TIERRAS MEXICANAS.

2.- LA CONQUISTA MEXICANA DE HERNÁN CORTÉS.

3.- LA EVANGELIZACIÓN DE MÉXICO SIGUIENDO LA ESTELA DEL CONQUISTADOR  HERNÁN CORTÉS.

4.-LOS FRANCISCANOS EN TERRITORIO MEXICANO.

5.-LOS DOMINICOS  EN TERRITORIO MEXICANO.

6.-LOS AGUSTINOS EN TERRITORIO  MEXICANO.

7.-LOS JESUITAS EN EL TERITORIO MEXICANO.

8.-EL CLERO SECULAR EN LA EVANGELIZACIÓN DE MÉXICO.

9.- LAS RELIGIOSAS EN LA EVANGELIZACIÓN DE MÉXICO.

10.- LA IGLESIA CATÓLICA ANTE LAS INDEPENDENCIAS  DE MÉXICO.

11.- LA IGLESIA CATÓLICA DESPUÉS DE LA INDEPENDENCIA MEXICANA.

12.-LA IGLESIA MEXICANA EN NUESTROS DÍAS.

  13.- LA DEVOCIÓN A LA MADRE DE DIOS EN MÉXICO.

CELEBRACION DE LA PRIMERA MISA EN MÉXICO.

1.- LLEGADA DE LOS ESPAÑOLES A TIERRAS MEXICANAS.

            La llegada de los españoles a tierras mexicanas está bien documentada  se sabe  que Diego Velázquez, gobernador de la isla de Cuba, organizó 3 expediciones a territorio mexicano desde la isla con la esperanza de encontrar nuevas islas o tierras en la que poder encontrar oro.

            La primera en 1517 estuvo a cargo de Francisco Hernández de Córdoba, quien fue el descubridor de Yucatán,  el desarrollo de esta expedición la cuenta Bernal Díaz del Castillo, es el cronista que más detalles aporta sobre el viaje de Hernández de Córdoba, y también el único que fue testigo presencial de todo el proceso. Además, Bernal declara en su crónica haber sido él mismo promotor del proyecto, junto con otro centenar de españoles que decían necesitar ”ocupar sus personas”, porque hacía tres años que habían llegado llegado a Cuba y se quejaban de que”no habían hecho cosa alguna que de contar fuera”.

            De la narración se deduce que el origen del proyecto era obtener indios como esclavos para ampliar o renovar la mano de obra de las explotaciones agrícolas o mineras de Cuba, en esta expedición iba como capellán al clérigo  Alonso de González, quien dada la costumbre de los españoles de escuchar diariamente la misa del capellán que los acompañaba  esta sería la primera Misa celebrada en territorio mexicano, por más que esto no sea más que una conjetura bien fundada.

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ISLA DE COZUMEL.

La segunda expedición, fue la que dirigió Juan de Grijalva, debido a la fama  de las grandes riquezas que había en las tierras recién descubiertas, muchos encomenderos se enrolaron en la expedición “… de manera,  que presto nos juntamos doscientos y cuarenta compañeros…” dice Bernal.

            Como capitanes, se embarcaron con Grijalva, Alonso de Ávila, Francisco de Montejo y Pedro de Alvarado. El piloto mayor fue Antón de Alaminos, mismo  del primer viaje, el alférez fue Vázquez de Tapia y como capellán, al presbítero Juan Díaz Núñez.

Según  las descripciones que han llegado a nosotros, el punto de desembarque fue  el poblado maya de Xaman-Ha, actual isla de  Cozumel,  allí y en una torre de piedra que se divisaba desde el mar ,según la narración del capellán en su obra Itinerario de la Armada del rey Católico en la isla de Yucatán,  en la India, el año 1518”, celebraron la misa e hicieron el acto de fundación y posesión de la nueva tierr“en nombre de  la reina doña Johana y el rey don Carlos, su hijo…” ( Cf.Oviedo.). Esta celebración fue la primera bien documentada.

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 Entrevista entre Juan de Grijalva y el cacique maya Tabscoob, ocurrida en Potonchán el 8 de junio de 1518

Posteriormente recorrerían la península de Yucatán  que creían era otra isla, volvieron a Cuba sin ninguna fundación estable, siendo recibidos con enojo por parte del Gobernador.

            Según la narración del capellán Juan Díaz  en su  Itinerario estuvieron allí  del 1 de mayo hasta el 11 de junio. De lo que habla esta crónica es precisamente de la llegada a Cozumel y Yucatán, y en esos días que estuvieron ahí, se dedica a describir prácticamente todo el impacto que causa esa región sobre los viajeros.

            El resultado de ese enojo es el viaje de Hernán Cortés donde también iba como capellán Juan Díaz Nuñez. (www.revistapioneros.com/en-cozumel-la-primera-misa-en-suelo-mexica.)

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2.- LA CONQUISTA MEXICANA DE HERNÁN CORTÉS.

 Hernán Cortés nació de Medellín en 1485. De linaje noble, aunque no rico, estudió durante un tiempo latín, gramática y leyes en la Universidad de Salamanca, pero no llegó a graduarse. Intentó embarcar para Isla Española en la expedición de Ovando, pero un accidente sufrido en una aventura galante se lo impidió.

            Al cabo de dos años pudo, por fin, trasladarse a aquella, y llegó a ser escribano de la Villa de Azúa.

            Desde la Española partió a la conquista de la isla de Cuba a las órdenes de su pariente, Nicolás de Ovando, y de Diego Velázquez de Cuéllar.

             Por sus dotes personales y su arrojo supo ganarse la confianza de Diego Velázquez, que lo nombró su secretario en 1511, y posteriormente alcalde de la ciudad de Santiago de Cuba, recién fundada por los españoles.

            Diego Velázquez le confió una expedición a Yucatán con la misión de reconocer aquellos territorios. Sin embargo, prestando oídos a quienes le prevenían contra las argucias de su ambicioso amigo y protegido, le envió un emisario con la orden de abandonar el mando de la expedición.

             Informado con tiempo Cortés forzó la partida y el 10 de febrero de 1519 salió a la conquista de Anáhuac o México. Siguiendo la misma ruta que Grijalba; al cabo de 10 días llegó a la isla de Cozumel, donde supo atraerse a los indígenas. Prosiguió su marcha y alcanzó Tabasco, donde libró la primera batalla en suelo mexicano, derrotando a los indígenas gracias al valor de sus hombres y al espanto que los caballos, animales antes nunca vistos, infundían a los nativos.

IGLESIA DE SANTA CRUZ EN  LA CIUDAD DE MÉXICO.      

Los tabasqueños reconocieron la sobenaría del rey de España y ofrecieron tributos a Cortés. Desde allí el extremeño marchó a San Juan de Ulúa, donde fundó el 10 de julio de 1519 Villarrica de la Vera Cruz un asentamiento de chozas de palma que se convirtió en el primer ayuntamiento de América continental

            Fue entonces cuando tuvo noticia de la existencia de un rico y poderoso imperio, el azteca, que tenía sojuzgadas a las demás ciudades de México, y tras celebrar consejo con sus capitanes decidió marchar sobre el imperio.

Tras la protocolaria fundación los españoles viajaron por tierra al norte hacia Huitzilapan donde fueron recibidos por Chicomacatl, el Cacique Gordo de Cempoala Sabiendo que los totonacas estaban descontentos con la dominación mexica, Cortés se presentó como adalid de la justicia y consiguió una alianza comprometiendo el apoyo español contra los mexicas a cambio de la obediencia de la nación totonaca a la Corona española.

            Cortés viajo entonces a la ensenada de Quiahuiztlan, donde lo esperaba su flota. Ahí, en la ladera de una colina cercana al poblado totonaca, construyeron en piedra un asentamiento en forma, amurallado y fortificado. No fue una refundación sino un traslado de emplazamiento.

 CIUDAD SAGRADA DE CHOLULA.

Sublevó a los totonecas de Cempoala, contra sus amos aztecas y venció en varios combates a los valientes tlaxcaltecas, quienes terminaron aceptando sus condiciones de paz y alianza. Reanudada la marcha los conquistadores se presentaron ante los muros de la ciudad sagrada de Cholula, ordenando Cortés a sus hombres y aliados indígenas el asalto y saqueo de la ciudad.

             El 8 de noviembre de 1519 los conquistadores entraron en la capital azteca: Tenochtitlán, siendo recibidos por el emperador Moctezuma en persona. Fueron alojados en un gran edificio, pero, transcurridos unos días, se enteraron de una conjura azteca destinada a expulsarles de la ciudad.

            Tomaron prisionero al emperador, que se convirtió en el instrumento de que se valieron los españoles para mantenerse en la corte azteca.

            Por culpa de Pedro de Alvarado, quien, llevado por los nervios y convencido de que los aztecas planeaban una nueva conjura, ordenó pasar a cuchillo a algunos notables del imperio durante la celebración de uno de sus ritos religiosos, millares de indígenas en actitud amenazante hostilizaron a los españoles.

            El envío de Moctezuma por parte de Cortés para que calmara a su pueblo no surtió efecto (Moctezuma murió en el intento) y el conquistador decidió buscar la salvación en la huida.

  HERNÁN CORTÉS EN LA NOCHE TRISTE.         

No obstante, la maniobra fue descubierta y los mexicanos atacaron a los fugitivos, muriendo muchos de ellos: aquella sangrienta retirada es recordada en los anales de la historia con el nombre de “la noche triste”. era  del 30 de junio de 1520, en las afueras de Tenochtitlan  hoy ciudad de México.

            Cortés consiguió rehacer su ejército y en octubre del mismo año  1520 inició su segunda marcha sobre México. Tras un largo sitio y una sangrienta lucha cuerpo a cuerpo, calle por calle, casa por casa, el nuevo jefe azteca Guatemotzin, fue capturado y Tenochtitlán cayó definitivamente.

            Acusado de varios cargos por los enviados del rey, fue desposeído de sus títulos y obligado a regresar a España en 1528. Carlos I le recibió con honores y le nombró marqués del valle de Oaxaca, pero sin atribuirle funciones gubernativas.

             Limitado en sus poderes Cortés regresó a México en 1530, exploró la costa del Pacífico y descubrió las costas de la Baja California en 1536.

            Regresó definitivamente a España en 1540, Siguió viviendo con cierto desahogo durante unos años hasta que, amargado y decepcionado, murió en Castilleja de la Cuesta, cerca de Sevilla, el 2 de diciembre de 1547. Trasladados sus restos a los conventos franciscanos de Tezcuco (1562) y Ciudad de México, desaparecieron en el año 1823 de este último lugar

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HERNÁN CORTÉS.

3.- LA EVANGELIZACIÓN DE MÉXICO SIGUIENDO LA ESTELA DEL CONQUISTADOR  HERNÁN CORTÈS.

  Hernán Cortes durante el recorrido de la conquista del territorio mexicano estuvo  acompañado por el sacerdote Juan Díaz Nuñez  éste se unió a la expedición de Cortés, y nuevamente celebró eucaristía en la isla de Cozumel. Después se uniría al grupo un Padre Mercedario

.Así en Tabasco  el Domingo de Ramos  después de terminada la victoria contra los naturales,  el capellán Juan Díaz  ofició nuevamente misa; allí fundó Hernán Cortés la  Villa de Santa María de la Victoria, hoy desaparecida, le puso ese nombre en honor a la victoria obtenida sobre los indígenas mayas justo el día de “la encarnación del Divino Verbo. Luego marchó hacia Tenochtitlan.

RECONSTRUCCIÓN GRÁFICA  DE   TENOCHTITLAN       

Juan Díaz confesó a muchos de los soldados un día antes de la batalla del 5 de septiembre de 1519  realizada en Tlaxcala contra Xicohténcatl , vencidos los tlaxcaltecas unos días después con quienes pactó la paz,. Juan Díaz ofició una misa con los nuevos aliados.

            En Tenochtitlan Cortés quitó  los ídolos aztecas y colocó una cruz y la imagen de la virgen, con el consentimiento de Moctezuma, Juan Díaz junto con el mercedario Bartolomé de Olmedo, capellán de Cortés,  realizaron una misa cantada en el templo Mayor , después otro mercedario, Juan de las Varillas, y dos franciscanos, fray Pedro Melgarejo y fray Diego Altamirano, primo de Cortés (Ricard, Conquista cp.1 fueron capellanes castrenses, al servicio pastoral de los soldados, de modo que el primer anuncio del Evangelio a los indios fue realizado más bien por el mismo Cortés y sus capitanes y soldados, aunque fuera en forma muy elemental, mientras llegaban frailes misioneros. como se ve  la presencia de los capellanes de Hernán Cortés no realizaron prácticamente una acción evangelizadora, pues su función se limitaba a la asistencia espiritual de los españoles.

CONVENTO FRANCISCANO EN TLAXCALA. 

            La evangelización e implantación del catolicismo en México  tendría su origen con la fundación de la primera diócesis mexicana,  ésta tuvo lugar  el  13 de octubre de 1525 por obra del Papa Clemente VII mediante la  Bula “Devotionis tuae probata sinceritas, con la que se erigía la Diócesis de Tlaxcala, como sufragánea de la Arquidiócesis de Sevilla (España).( Hemos de notar que la primera Diócesis nominalmente fundada  en México fue la llamada diócesis Carolense , en honor de Carlos I, pero esta diócesis, creada solo documentalmente por el Papa León X, no llegó a tener realización efectiva, pues en la fecha de 1518  los españoles no habían creado ninguna ciudad en México.)

            En la Bula del Papa Clemente, el Romano Pontífice declara que los límites de esta Diócesis “serán los que señale Carlos, Rey de Castilla”.

            Así, Carlos I de España expidió en Granada una cédula fechada el 19 de septiembre de 1526, en la que establece que el nuevo Obispado se extienda por Tlaxcala, Veracruz, Tabasco y parte de Chiapas.

CATEDRAL DE VERACRUZ.

            La sede fue fijada en Tlaxcala, como recompensa a la lealtad que los tlaxcaltecas habían mostrado a los conquistadores.

            Por estas fechas  comienzan a llegar los religiosos a territorio mexicano, así en 1524  arriban los primeros 12 franciscanos en México.  1526 llegan de los primeros dominicos  y se crea la  Diócesis de México.   En 1533  Llegan  los Agustinos por primera vez.   En 1535  se crea la Diócesis de Oaxaca.  En 1536  Se crea la Diócesis de Michoacán.    En 1539  Se crea la Diócesis de Chiapas, también conocida como San Cristóbal de las Casas. 

 LOS DOCE PRIMEROS FRANCISCANOS.

4.-LOS FRANCISCANOS EN TERRITORIO MEXICANO.

 En 1524, 12 franciscanos  a los que el padre General los llamó   los Doce apóstoles partieron de San Lúcar de Barrameda, el 25 de enero, alcanzaron Puerto Rico en veintisiete días de navegación, se detuvieron seis semanas en Santo Domingo, y llegaron a San Juan de Ulúa, junto a Veracruz, puerta de México, el 13 de mayo de 1524. Los Doce apóstoles, conducidos por fray Martín de Valencia, fueron éstos: Francisco de Soto, Martín de Jesús (o de la Coruña), Juan Suárez, Antonio de Ciudad Rodrigo, Toribio de Benavente (Motolinía), García de Cisneros, Luis de Fuensalida, Juan de Ribas, Francisco Jiménez, y los frailes legos Andrés de Córdoba y Juan de Palos.

            Cuenta Bernal Díaz del Castillo (cp.171) que, en cuanto supo Cortés que los franciscanos estaban en el puerto de Veracruz, mandó que por donde viniesen barrieran los caminos, y los fueran recibiendo con campanas, cruces, velas encendidas y mucho acatamiento, de rodillas y besándoles las manos y los hábitos.

            Los frailes, sin querer recibir mucho regalo, se pusieron en marcha hacia México a pie y descalzos, a su estilo propio. Descansaron en Tlaxcala, donde se maravillaron de ver en el mercado tanta gente, y, desconociendo la lengua, por señas indicaban el. cielo, dándoles a entender que ellos venían a mostrar el camino que a él conduce.

            Los indios, que habían sido prevenidos para recibir a tan preclaros personajes, y que estaban acostumbrados a la militar arrogancia de los españoles, no salían de su asombro al ver a aquel grupo de miserables, tan afables y humildes. Y al comentarlo, repetían la palabra motolinía, hasta que el padre Toribio de Benavente preguntó por su significado. Le dijeron que quiere decir pobre. Y desde entonces fray Toribio tomó para siempre el nombre de Motolinía (Mendieta III,12).

FRAY BERNARDINO DE SAHAGÚN.

            Esta entrada de los Doce en México, el 17 de junio de 1524, fue una fecha tan memorable para los indios que, según cuenta Motolinía, a ella se refieren diciendo «el año que vino nuestro Señor; el año que vino la fe» (Historia III,1, 287).

            Este grupo original se fue enriqueciendo, a partir de 1529, con otros religiosos notables por su profunda vida espiritual y letras.

             Graduados de la universidad de Salamanca fueron fray Alonso de Herrera, fray Antonio de Huete ambos doctores en leyes. Fray Andrés de Olmos y fray Bernardino de Sahagún procedían de la misma universidad.

            De otras universidades fueron fray Juan de Gaona, maestro de teología por la universidad de París, fray Jacobo Daciano, dinamarqués, miembro de la familia real e insigne teólogo, fray Arnaldo de Basacio, letrado y maestro de música, fray Jacobo de Testera, predicador de la corte de Carlos V, fray Marcos de Niza, letrado, fray Juan Focher, doctor en leyes por la universidad de París, y fray Maturino Gilberto.

             Esta lista se podría alargar con otros frailes que tomaron el hábito en México y se distinguieron por sus letras, como fray Alonso de Molina, el primer lingüista de México, y fray Juan de Torquemada, cronista que recogió importante información sobre el México antiguo.

            La Provincia del Santo Evangelio quedó formalmente fundada en 1535, cuando el capítulo general de Niza le concedió el título y derechos correspondientes.

DEL CONVENTO FRANCISCANO EN TEXCOCO.

            Los primeros conventos de la Provincia se establecieron en cuatro centros urbanos indígenas de suma importancia: México-Tenochtitlan, sede del vencido “imperio mexica”, Tezcoco, notable centro cultural y antiguo centro político, Tlaxcala, capital del grupo indígena rival de los mexicas, y Huejotzingo, al parecer una de las ciudades estratégicas de mayor relevancia fuera de México.

             Desde estos centros se extendió la acción evangelizadora en la zona central de México. Partiendo de México-Tenochtitlan, los frailes, dos años después de su llegada (1526), habían alcanzado en sus correrías apostólicas por el sur, los pueblos de Cuernavaca (antigua Cuaunahuac) y un poco más tarde la región de Taxco e Iguala. Por el norte muy pronto llegaron a los pueblos cercanos de Cuautitlan y Tepoztlan. Desde Tezcoco los frailes extendieron su acción primero a Tulancingo y Tepeapulco para continuar posteriormente hasta la región del Pánuco. Desde Tlaxcala y Huejotzingo cubrieron gran parte de los actuales Estados de Puebla, Veracruz y Tlaxcala. Al terminar el siglo XVI la Provincia del Santo Evangelio tenía 64 conventos en otros tantos pueblos del altiplano mexicano.

            Los franciscanos establecieron sus conventos en los antiguos centros urbanos indígenas que habían gozada de hegemonía en la época prehispánica: llamados altepeme (plural de altepetl).

            Las poblaciones aledañas (pueblos sujetos, los llaman los frailes) eran visitadas desde los conventos de acuerdo con un programa previamente establecido. Los domingos todas las comunidades indígenas se reunían en los conventos para la instrucción religiosa y celebración de la misa. En las fiestas locales los frailes iban a celebrarlas en las pequeñas poblaciones En esta forma se pudo mantener el tejido social indiano ahora revestido de cristianismo.

 FRANCISCANOS EN LA PROVINCIA DEL SANTO EVANGELIO. HOY          

La Provincia del Santo Evangelio fue el centro del que salieron las restantes provincias franciscanas de México. En 1535, al adquirir el rango oficial de Provincia, se desprendió de ella el grupo de conventos de la zona occidental, con los que quedó constituida la custodia de Michoacán que en 1565 alcanzó el rango de Provincia. La Provincia del Santo Evangelio siguió avanzando, y hacia la década de 1560 llegó hasta Zacatecas que para principios del XVII (1603) adquirió también su rango de provincia independiente.

VISTA DE TAMPICO. MÉXICO.

             El avance hacia el norte y noreste de México continuó durante el siglo XVI con la fundación de dos custodias misioneras: Tampico y Nuevo México. Las misiones de Tampico fueron iniciadas por el notable escritor y lingüista fray Andrés de Olmos. En 1585 ya con el rango de custodia, tenía doce conventos que cubrían un área aproximada de 25,000 Km2., en una zona semi-pantanosa cercana a las costas del Golfo de México.

            Los frailes utilizaron la rudimentaria tradición urbana de algunos grupos indígenas para establecer los primeros conventos-misiones. Tales serían los casos de los conventos de Tanchiapa y Tamián. En otras partes se fundaron nuevos pueblos, como Tamaolipa levantado por el padre Olmos con indios olives y un grupo de chichimecas.

             Las misiones y custodia de Nuevo México, cuyo territorio fue explorado desde 1539 por fray Marcos de Niza, tuvieron sus orígenes en 1598 con un grupo de diez frailes que acompañó a Juan de Oñate en su empresa colonizadora del Nuevo México.

File:Convento de San Francisco Monterrey 1887.jpg

Cuando recibió el título de custodia en 1616 contaba con 11 conventos-misiones que atendían unos 10,000 nativos. La primera mitad del siglo XVII fue un período de prosperidad. En 1640 trabajaban en la custodia 50 frailes con más de 25 misiones en las que atendían alrededor de 60,000 indígenas de 50 pueblos indios.

            Tarea nada sencilla fue la de encontrar un método para acercar el cristianismo a unas culturas indígenas tan distantes de la occidental en la que llegó fraguado el mensaje cristiano.

            Hubo intentos de establecer un diálogo con los depositarios de la sabiduría indígena particularmente del centro de México De estos intentos quedaron esquemas y borradores que en la segunda mitad del siglo XVI los humanistas indígenas educados en los colegios conventuales convirtieron en el documento conocido como “Coloquios y doctrina con que los doce frailes de San Francisco convirtieron a los indios de la Nueva España”.

            Este documento es sin duda uno de los más importantes textos de la historia de las misiones católicas.

            Otra forma de acercamiento con las antiguas culturas fue “la flor y el canto”, de profundas raíces indígenas y que sirvió de puente de enlace en las grandes celebraciones religiosas cristianas. El teatro y otras representaciones vivas de los misterios cristianos dieron a éstos un sentido dentro del mundo conceptual indígena. Los catecismos pictográficos utilizados en los primeros años de la evangelización forman parte de este acercamiento.

             Ayuda inigualable en la tarea evangelizadora fueron las escuelas conventuales que principiaron desde 1523, con la llegada de los tres franciscanos belgas. Gracias a este sistema los franciscanos contaron muy pronto con valiosos colaboradores, ya que según testimonio de los frailes para 1531 tenían en sus conventos alrededor de 5,000 muchachos.

            Los franciscanos adaptaron en sus escuelas conventuales el sistema indígena del “calmecatl” en el que se transmitían los conocimientos más importantes de la antigua cultura, como los cantares religiosos, la ciencia para interpretar los códices, la historia y tradiciones de sus pueblos.

FRANCISCANISMO EN CIUDAD  GUZMÁN.MÉXICO.

             En las escuelas conventuales se enseñaba, no sólo la doctrina cristiana, sino también la lectura y escritura, el canto de órgano y canto llano, el rezo de las horas canónicas y la liturgia de las misas. Tal sistema tuvo su coronación con el establecimiento del Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco en 1536 en el que se recogía a los jóvenes más adelantados de las escuelas conventuales para introducirlos en los conocimientos humanistas de la época: gramática, artes, principios de filosofía, medicina y otras ciencias.

            El crecimiento de la Provincia del Santo Evangelio, en personal y en geografía, fue continuo hasta el siglo XVIII. De acuerdo con estadísticas de la primera mitad de ese siglo la Provincia contaba con 743 frailes y 71 conventos. A partir de 1750 vino un continuo declive que llevó a reducir a la Provincia para fines del siglo XIX a 11 casas y una docena de frailes.

            Entre las causas de ese declive se debe mencionar la secularización de las doctrinas del siglo XVIII y los movimientos liberales del siglo XIX.(  Cf.www.franciscanosenmexico.com.mx/quienessomos.html‎)

 EX CONVENTO DE SANTO DOMINGO DE OAXACA. MÉXICO.

5.-LOS DOMINICOS  EN TERRITORIO MEXICANO.

  El día 19 de junio de 1526  un grupo de dominicos llegan al puerto de Veracruz. Hace unos meses habían llegado de España a la isla La Española.

            Se unieron tres religiosos del convento de Santo Domingo: Fray Domingo de Betanzos, Fray Gonzalo Lucero (diácono) y Fray Vicente de las Casas (novicio).

             Por la muerte de algunos y por el regreso de otros a España, han dejado solos a los tres religiosos, que se unieron en La Española. Serán ellos tres los considerados como los fundadores de la Orden en México.

            En cuatro años realizan una labor increíble: Han llegado a Antequera de Oaxaca, han fundado dos conventos junto a la ciudad de México; Fray Betanzos ha ido a fundar la Orden a la ciudad de Santiago de los Caballeros, en Guatemala.

            En 1539 Fray Betanzos está en camino hacia Roma. Lleva la misión de pedir la creación de una Provincia dominicana en el territorio mexicano.

File:Interior Templo de Santo Domingo de Guzman Oaxaca.JPG

 DEL EXCONVENTO DE SANTO DOMINGO DE OAXACA.

El Capítulo General acepta. Se le da por nombre Santiago de México. En el año 1535 tienen el primer Capítulo Provincial en la ciudad de México. Acuden representantes de los conventos siguientes: México, Puebla, Oaxaca,Topetloaxto, Oaxtepec, Coyocán con Himalhuacán- Chalco.

            Ha predominado el proyecto de crear muchos conventos en las regiones indígenas. De esta forma, estarán presentes junto al pueblo, conocerán sus costumbres y su lengua y, sobre todo, serán un ejemplo vivo con su presencia.

 TEMPLO DEL CONVENTO DE SANTO DOMINGO EN PUEBLA.

Muchos conventos con pocos frailes. No obstante, se edificarán grandes conventos que servirán para la formación de las numerosas vocaciones:México, Puebla y Oaxaca.

            Cuando se estudia la historia de la Orden en México aparece, en seguida, la inquietud de los religiosos por fundar conventos, como polos de atracción y dedifusión.

             Primero son de caña y barro y, en seguida, comienzan a edificar los conventos y las iglesias con ladrillo y piedra, como queriendo demostrar el deseo de permanencia en cada una de las zonas.

VILLA ALTA. MÉXICO.

            Después de 1530 ya se extienden por todo el valle de México y fundan en Oaxtepec, Izucar y están presentes en numerosas Doctrinas. Lo mismo ha ocurrido en la zona o nación Mixteca: Yanhuitlan, Noschitlan, Teposculula; bajan hacia la nación Zapoteca. Fundan Etla, Coutlan, Villa Alta, entre los años 1532- 1540.

            En menos de cincuenta años los dominicos han recorrido gran parte del sur del territorio mexicano. Los frailes dominicos evangelizan toda la región de lo que hoy constituye el Estado de Oaxaca.

            Realizan una “evangelización integral”, como promoción humana. Han traído de España nuevas semillas, han enseñado a cultivar, promocionan el ganado y promueven la cría del gusano de seda.

            Es evidente la prosperidad de los conventos. Cuentan con religiosos suficientes, tienen rentas abundantes, hay una red de conventos por todo el territorio oaxaqueño. Son razones suficientes para pedir a Roma la creación una nueva Provincia dominicana en la región de Oaxaca. Es erigida el año 1592, con el nombre de San Hipólito.

            Al principio hay serias dificultades para la criollización de la Orden en México. No obstante, los nativos son recibidos en la Orden. En 1565 se ordena no tener en consideración, a la hora de votar a un Provincial, el lugar de nacimiento. Cincuenta años después se impondrá la ordenación de la “alternabilidad”.

            Los religiosos dominicos han seguido una política, bien estudiada, para la edificación de los conventos: La distancia entre ellos será de unos 35 kilómetros, una jornada de camino; de esta manera serán lugares de hospedaje para los que transitan de un lugar a otro en predicación itinerante.

Serán conventos abiertos, donde acuden infinidad de nativos; serán conventos propicios para las observancias monásticas, lugar de oración y estudio.

 LOS PADRES DOMINICOS Y SUS OBISPOS.

Cuando se tiene a la vista la geografía de los conventos dominicanos, sobre todo en el sur, uno no sale de su admiración: supone un trabajo titánico, una voluntad férrea y una decisión de permanencia.

            Hay quienes han querido ennegrecer esa labor y afirman que se utilizó la manode obra nativa. De las actas de todos los Capítulos Provinciales se ponía, como motivo permanente, la frase donde se recuerda que los religiosos deben pagar lo debido a quien trabaje en la construcción de los conventos, no utilizar a más de doscientos, proporcionarles el descanso necesario y “el adiestramiento” que deben recibir para aprender el “oficio”. Infinidad de artesanos han aprendido, según la costumbre de la época, un oficio de artesanía popular.

 El 2 de octubre de 1656, el General de la Orden crea otra nueva Provincia y es confirmada por al Papa Alejandro VII. Le ponen por nombre San Miguel y Santos Ángeles. Se le asignan los conventos de la diócesis de Puebla y los conventos de Teposculula, Coixtlahuaca y Tamazulapán. La sede principal

estará en el convento de Santo Domingo, en la ciudad de Puebla. Y en Puebla los religiosos edificaron la Capilla del Rosario, denominada, desde entonces, la“Octava Maravilla del Mundo”.

 OBISPO DOMINICO FRAY FELIPE GALINDO CHÁVEZ Y PINEDA FUNDADOR DE LA UNIVERSIDAD DE GUADALAJARA. MÉXICO.

            Los dominicos comienzan a extenderse hacia la parte norte de México, a mediados del siglo XVII: Universidad de Guadalajara, Zapotecas, Sierra Gorda y Baja California.

            Las misiones de Sierra Gorda reciben el influjo de la Orden; ya habían funcionado con anterioridad. Desarrollan una labor benemérita el P. Felipe Galindo y el P. Luis Guzmán. Cuando termina el siglo, los dominicos regentan varios centros misionales. Tendrán que ausentarse por las enormes dificultades que se presentan, las acciones del ejército y la falta de religiosos.

            Varios años están en la Baja California, desde que en 1770 se consiguen las Cédulas Reales. Han fundado, además de las misiones recibidas de los jesuitas, los siguientes centros: Nuestra Señora del Rosario (1774), Santo Domingo (1775), San Vicente Ferrer (1780), San Miguel Arcángel (1787), Santo Tomás de Aquino (1791), San Pedro Mártir (1794) y Santa Catalina(1797). Promueven el cultivo de cereales y de la ganadería.

Convento Dominicano Chiapa de Corzo - Chiapa de Corzo, México

CONVENTO DOMINICANO DE CHIAPAS.

            El año 1808 se crea otra nueva Provincia: San José de Chiapas; ha sido separada de la Provincia de San Vicente Ferrer de Centro América.

            Hay diversos problemas internos. Hay un cierto desánimo por las ordenaciones eclesiásticas de dejar los centros poblados ya establecidos para los sacerdotes seculares, según la mente del Concilio de Trento. También hay desánimo o enfriamiento en las prácticas de la observancia religiosa; los religiosos

prefieren vivir en los centros poblados y dejan las zonas misionales. El períodode Independencia y las Leyes de la Revolución serán elementos importantespara el decaimiento total de la Orden de Predicadores en el territorio mexicano.(  Cf.cidalc.op.org/cidalc/documents/mexico.pdf‎)

File:Agustinos Recoletos.jpg

6.-LOS AGUSTINOS EN TERRITORIO  MEXICANO

            Después de los franciscanos y los dominicos, los religiosos agustinos llegaron a México en mayo de 1533 en número de siete frailes, todos clérigos: Francisco de la Cruz, que venía como superior, Jerónimo de San Esteban, Juan de San Román, Agustín de Coruña, Juan de Oseguera, Jorge de Ávila y Alonso de Borja.

            Los primeros religiosos que atendieron la región de Landa fueron los agustinos de la provincia de México y los franciscanos de la provincia de Michoacán.

            La labor evangelizadora de estos frailes se llevó a cabo en algunos pueblos antiguos, como Tilaco y El Lobo, que pertenecían al distrito de Xilitla.

IGLESIA EN VIZARRÓN CADEREYTA DE MONTES.

             El 12 de marzo de 1682, se fundó en la ciudad de Querétaro el Colegio de Propaganda FIDE de la Santa Cruz, con intención de evangelizar a los  Chichimecas de la Sierra Gorda.

            En 1742, al desaparecer los protectorados, José de Escandón solicitó el cambio de misioneros agustinos por franciscanos. 200 años después de su llegada a la región.

Misión de Nuestra Señora de la Luz de Tancoyol, Jalpan de Serra, Querétaro

            Así el 29 de abril de 1744, José de Escandón y el fraile Pedro Pérez Mezquía, fundaron la misión de “Santa María de las Aguas de Landa”. Ese mismo año, el 1 de mayo, se fundó la Misión de San Francisco de Tilaco.

             En enero de 1743, el religioso fray Luis Trejo realizó un padrón donde manifestaba que Tilaco contaba con 105 familias de indios Pames y la comunidad de El Lobo con 85.

            Ese mismo año José de Escandón visitó otras misiones en el paraje nombrado Agua de Landa, lugar de tierras fértiles conocidas como Tongo y Pezco, cuya población era de 153 familias con un total de 562 indígenas.

Los Pames ocuparon la región Noreste de la Sierra Gorda de Querétaro, que les proporcionaba un hábitat con bosques, abundante agua y parte de tierra caliente hacia la Huasteca.

EN LA HUASTECA.

            Su territorio comenzaba en las cercanías de Zimapán, cubría Pacula, Xiliapan, Mecatlán de los Montes, Landa, Jalpan, Tancoyol, y la provincia de Río Verde, siendo “esta nación muy dilatada”.

             Sus casas estaban construidas con zacate, palma o xoxonato. Su comida ordinaria la constituía el maíz tostado, cacalextes, verduras de tierra y los animales que criaba la Sierra.

            Las mujeres vestían de enagua y huipil blanco y largo, prendas que ellas mismas tejían; los hombres se cubrían con mantilla, posiblemente utilizada como calzón y un ayate.

    REAL DEL MONTE. MÉXICO.    

Junto a los Pames Chichimecas se encontraban ya en el siglo XVI, pequeños núcleos de mexicanos Otomíes y Huastecos. Los toponímicos serranos nos indican el origen étnico de las localidades, como Jalpan, Concá, Tancoyol, Tangojó, Puguinguía.

            Los Frailes Agustinos después de realizar en la ciudad de México y sus alrededores un gran trabajo de evangelización, prosiguieron su labor apostólica en tres rutas: la primera de ellas abarcó los ahora estados de Morelos, Puebla y Guerrero.

            La segunda fue hacia el norte, ocupando los actuales estados de Puebla, Veracruz, Hidalgo,  San Luis Potosí y Querétaro, y la tercera tomó el rumbo de occidente en la zona de Guadalajara y Zacatecas.

            Los religiosos agustinos crecieron pronto en número y para finales del siglo XVI se contaba ya con cerca de 600 frailes, la mayoría de ellos criollos.

             Los pocos agustinos españoles,  minoría en la región, tomaron la iniciativa de fundar una nueva provincia, que nació en 1602, bajo el nombre de San Nicolás de Tolentino  de Michoacán.

            El primer trabajo apostólico de los agustinos fue la evangelización de los indígenas, que consistía en enseñarles el castellano, la doctrina cristiana y una “nueva manera de vivir como cristianos”.

            Los religiosos también les enseñaron diversos oficios y una diferente manera de cultivar la tierra.

            De manera especial se distinguieron por mostrar mayor confianza en la capacidad espiritual de los indígenas y fueron los primeros en administrarles la Eucaristía y en defender sus derechos humanos y su capacidad de autogobierno.

             Estos religiosos también jugaron un rol muy importante en la educación de niños y jóvenes. Fueron los primeros en fundar una escuela de enseñanza pública y desempeñaron a la vez un gran papel como catedráticos, rectores y teólogos en la Universidad Pontificia de México.

TEMPLO DE LOS AGUSTINOS EN ACOLMAN.MÉXICO.

Destacaron por ser magníficos arquitectos; levantaron monumentales conventos en Acolman, Actopan, Metztitlán, Yecapixtla, Yuriria, Cuitzeo y Salamanca. Estas construcciones, que todavía hoy pueden ser admiradas, contribuyeron al desarrollo del arte y arquitectura colonial.

            Se sabe que en 1532, el conquistador Nuño Beltrán de Guzmán entró a la Sierra Gorda y asoló la región.

            A partir de entonces se efectuaron varios intentos de evangelización por frailes Franciscanos y Agustinos, intentos que fueron obstaculizados continuamente por levantamientos de grupos originarios de estas tierras que, resentidos por la crueldad de los españoles, huyeron a las montañas e inaccesibles barrancas.

            La primera población de españoles en toda esta región fue la hacienda de San Nicolás Concá, poblada entre los años de 1533 y 1538 durante la encomienda de Pedro Guzmán.

            Su territorio ocupaba gran parte de la Sierra Gorda y entraba hasta el territorio del actual Estado de San Luis Potosí.

            En 1587 Jalpan, Concá y su comarca fueron adoctrinados por los Agustinos de Xilitla. En enero y febrero del año 1601, Fray Lucas de los Ángeles, Franciscano del convento de Xichú, visitó muchos lugares de la Sierra Gorda; y en Concá convirtió a los Pames; bautizando a ocho de ellos.

            En 1609 el Virrey Don Luis de Velasco firmó un decreto para que los Franciscanos dejaran la Misión a los Agustinos de la Provincia del Santísimo Nombre de Jesús de México para evangelizar a la Sierra Gorda; incluyendo el actual territorio del municipio de Arroyo Seco.

            No obstante, los Franciscanos de la Provincia de Michoacán permanecieron en la Sierra. Los Franciscanos y los Agustinos pugnaron misionar en la Sierra Gorda pero los que más tiempo duraron fueron estos últimos; quienes aprendieron los dialectos de los Pames y se adaptaron a sus costumbres al convivir con ellos.

            En los siglos XVI, XVII y XVIII los agustinos crecieron, ejercieron una gran labor educativa y tuvieron una gran fuerza moral en la nueva sociedad, sin embargo, este crecimiento se vio interrumpido en 1754 cuando, al igual que las otras órdenes religiosas, tuvieron que aceptar la ejecución del decreto real llamado de la Secularización de las doctrinas, que los obligó a dejar sus conventos y parroquias en manos del clero secular.

EXCONVENTO DE SAN AGUSTÍN DE LA XILITLA.MÉXICO.

            Esto trajo como consecuencia que en 1782 la Provincia de México quedara sólo con 11 conventos, cinco vicarías y alrededor de 700 frailes.

             Una zona en la que estuvieron los agustinos  fue Xilitla .A la llegada de los misioneros Agustinos en el siglo XVI, fue designado eclesiásticamente como “San Agustín de la gran Xilitla”, por lo que a partir de entonces se le conoce únicamente como Xilitla.

            Los frailes agustinos dispusieron en 1537 la evangelización de la entonces llamada sierra Alta y se designó a fray Antonio de la Roa, para que misionara en ella.

Fray Antonio de la Roa fue el primer evangelizador, y del cual se mencionan muchos hechos notables, que incluso le dan categoría de santo.

            En 1553 se empezó a edificar el Convento de Xilitla, que debería servir para su fin y el otro como fortaleza para resistir los ataques de los chichimecas.

            El convento fue atacado en 1569 y 1587 por los Chichimecas, robaron en la sacristía y quemaron todo lo que era bóveda, ante todos estos problemas los frailes agustinos se retiraron de Xilitla a fines del siglo XVI, por lo que el convento dejó de ser prioritario pues se trasladaron al convento de Huejutla, por lo que la edificación sirvió de simple albergue a algunos agustinos que ahí estuvieron hasta el año de 1859 en que tuvieron que abandonarlo por entrar en vigor las leyes de Reforma.

NUÑO BELTRÁN GUZMÁN.

            En 1526 llegó Nuño Beltrán de Guzmán como gobernador de la provincia del Pánuco, a esta jurisdicción pertenecía Xilitla

            Fue mal Gobernador, pues cometió innumerables injusticias y atropellos con los indios, pues saco de la huasteca miles de ellos, para herrarlos y venderlos como esclavos, les quito a los partidarios de Cortés las encomiendas que este les había concedido, la de Oxitipa y pueblos sujetos a ella se le otorgó a Pedro de Guzmán.

Estos ataques eran el producto del resentimiento que se tenía a las autoridades españolas, por el sometimiento tan brutal.

            En el año de 1575 en que llegó Luis Carbajal a la región, para descubrir el camino de Mazapil, que resultó ser un mineral y así lo notifico al Virrey, este lo nombró “corregidor de los pueblos de Tamaolípan de su partido”, este sujeto era desalmado y cruel, pues se dice que en el convento de Xilitla llegó y juró “por el Santísimo Sacramento” que a los indios que vinieran a él de paz, a todos los que pudiera los daría como esclavos.

            La inconformidad de los Chichimecas en la región huasteca duró muchos años, lo que provocó que Xilitla se despoblara, sus habitantes se dirigían a distintos lugares, sin embargo los indios fueron pacificados por la fuerza de las armas.

            Debido a lo anterior la Alcaldía de Santiago de los Valles, suprimió el cargo de corregidor, este era un funcionario de justicia que imponía el castigo de los delitos y resolvía litigios de alguna cuantía, al suprimirse este cargo revelaba el grado de decadencia en que por entonces se encontraba Xilitla.( Cf. eloficiodehistoriar.com.mx/…/los-agustinos-primeros-frailes-en-la-huaste…)

 IGLESIA DE SAN FRANCISCO JAVIER

7.-LOS JESUITAS EN EL TERRITORIO MEXICANO.

 La primera evangelización de la Nueva España, iniciada por franciscanos dominicos y agustinos tiene durante los primeros cincuenta años una rapidísima expansión. Por eso la llegada a México de los jesuitas en 1572 se produce en el momento más oportuno. La Compañía de Jesús, apenas nacida en la Iglesia, presta en la Nueva España una ayuda de gran valor en colegios y centros educativos.

            Hacia 1645, la Compañía tenía en México 401 jesuitas, de los cuales unos atendían dieciocho colegios, cada uno de ellos con más de seis sujetos, y otros atendían parroquias o misiones (+Lopetegui-Zubillaga, Historia 729).

            Por lo que a las misiones se refiere, ya a partir de 1591 los jesuitas iniciaron en la periferia de México, al oeste y al norte sobre todo, en condiciones durísimas con frecuencia, unas misiones que llegaron a ser famosas en la historia del Nuevo Mundo.

            En esas zonas ocupadas por tribus primitivas, que ni habían estado sujetas al imperio azteca, ni tampoco apenas a la Corona española, los jesuitas realizaron una heroica acción misionera, casi siempre regada con la sangre del martirio. Sinaloa, Chínipas, Tepehuenes, Tarahumara, Pimería y California, aunque la Compañía tuvo bastantes más que éstas.

            Uno de los sistemas utilizados por la Compañía en México  fue la creación de poblados .El misionero reunía a los indios en poblados -ésta era una labor primera y principal, a veces muy difícil-, nombraba gobernador al indio más idóneo, el cual elegía capitán y teniente, alguacil y topiles o ministros.

            En seguida cesaban las guerras, la poligamia, las grandes borracheras y la antropofagia. Se construían poblados en torno a la iglesia y la plaza. Comenzaba una labor agrícola y ganadera bien organizada. Y sobre todo se impartía la doctrina a los indios en su lengua, diariamente a los niños, y también cada día a los nuevos casados, hasta que tenían hijos.

            Más grande incluso que la de Paraguay fue la provincia misionera de México, que incluía California, con 572 jesuitas y 122.000 indios.

TEMPLO DEL NOVICIADO JESUITA DE  TEPOTZOTLÁN. HOY  Museo Nacional del Virreinato, México.

             Pronto se abriría un noviciado éste tenía como propósito la formación de los jóvenes que ingresaban a la orden, siendo ésta de carácter tanto académico como religioso.

            En el México virreinal, el noviciado jesuita se encontraba en Tepotzotlán. Tras su llegada en el año de 1580 a este poblado, los jesuitas comenzaron a aprender náhuatl, mazahua y otomí, para así lograr la evangelización en las misiones, fundando también un colegio dedicado al estudio de lenguas.

            Para el siglo XVIII, Tepotzotlán era uno de los centros educativos más importantes de la Nueva España y también uno de los colegios de la Compañía con mayor número de tierras, haciendas y ranchos. Esto facilitó que se embarcaran en el esfuerzo de facilitar una educación completamente gratuita, al tiempo que consolidaban un mayor apoyo económico a las misiones

            En 1589 entraron los primeros españoles en territorio rarámuri por la región de Chínipas. Los invasores llegaron buscando riquezas y los indígenas se mostraron cordiales ante la amenaza de sus armas. Los rarámuri no querían extraños en su territorio porque se les quería imponer un modo de vida y trabajo diferente, al servicio de los españoles, que se reunieran en poblados y dejaran sus creencias. Lucharon defendiendo su fe y su cultura.

            Hubo 5 rebeliones mayores con 15 años de guerra de 1616 a 1698, y las misiones jesuitas fundadas independientemente en la Alta y la Baja Tarahumara en 1611 y 1626 sólo pudieron trabajar durante 32 y 29 años, respectivamente, en todo el siglo XVII. Murieron 14 misioneros en las rebeliones.

            Finalmente los rarámuri optaron por la resistencia pacífica y el refugio en las montañas para salvar lo importante.

            Los españoles renunciaron a reunirlos en poblados y a quitarles sus rituales. Cambiaron sus tácticas por un control político poniendo ‘capitanes’ y ‘gobernadores’ indígenas para organizar en grupos a los dispersos.

            Los misioneros respetaron su religión y a su vez pusieron ‘fiscales’ entre los indígenas para convocar a las fiestas cristianas; construyeron templos para reunir al pueblo; apoyaron el nuevo sistema de autoridades; introdujeron la ganadería y nuevos cultivos.

            Los misioneros fueron progresando en su trato con los rarámuri al participar en sus ceremonias.

            Los rarámuri se rehusaban a formar pueblos y temían hacerse cristianos pensando que se les impondría, como ley de Dios, el trabajo de los españoles. A pesar de todo, conservaron su independencia en lo que más les importaba, su libertad en dispersión, formas de trabajo y ritos ancestrales, aunque tolerando despojos y adoptando lo que les fue útil.

            La vida del rarámuri había cambiado ya a principios de siglo. Adoptaron elementos culturales importantes como el nuevo sistema de autoridades en lo político, el pastoreo y nuevos cultivos en sus formas de producción, el bautismo, el templo y las fiestas cristianas en su religión. Las misiones maduraron y se crearon lazos de afecto con los misioneros.

            Los rarámuri adoptaron así, en cierta libertad, a los misioneros y su fe por el sustrato de coincidencias y conveniencias que debió existir. Seleccionaron a su manera lo que les enriquecía su visión de Dios y del mundo, dejando a un lado lo que no les pareció significativo.

            Hubo una adopción selectiva ya que hasta hoy los misioneros siguen siendo aliados aceptados y queridos, y los ‘chabochis’ (no-indígenas) siguen siendo adversarios y temidos, aunque en convivencia pacífica.

            Cuando se había logrado un avance en la misión y los rarámuri se reconocían como bautizados (rarámuri-pagótuame), vino la expulsión de los jesuitas de los dominios de España en 1767. Se contaba entonces con 22 misiones, además de una buena cantidad de colegios y centros sociales.

 CATEDRAL DE YUCATÁN, LA MAS ANTIGUA DE MÉXICO.

8.-EL CLERO SECULAR EN LA EVANGELIZACIÓN DE MÉXICO.

 Ya hemos visto cómo, en la mayoría de los casos, los capellanes que acompañaban a los conquistadores pertenecían al clero secular, en algunos casos además de atender espiritualmente a los españoles, siempre que estos se asentaban en un lugar, los capellanes no sólo se ocupaban de los españoles sino también llevaban a cabo acciones religiosas con los nativos bautizándolos y cuidando su formación cristiana.

            Sin embargo la presencia del clero secular era mayor cuando la iglesia alcanzaba estabilidad  con la creación de diócesis y parroquias .Así los cabildos catedrales estaban formados por clérigos lo mismo que la mayor parte de las parroquias.

            La tarea de las parroquias no era únicamente una labor de conservación especialmente a través de la administración de los sacramentos,  la predicación y otras importantes acciones, educativas por ejemplo,  a través de las escuelas parroquiales, sino también una tarea que las parroquias fueran auténticamente parroquias misioneras

             La creación de diócesis en el territorio mexicano fue  más rápida y más numerosa que en otros territorios americanos, enumeramos las creadas desde los inicios hasta  la independencia, ellas nos pueden orientar acerca de la presencia del clero diocesano en la evangelización de México:

 1518  Se crea la Diócesis de Carolense. 

1535  Se crea la Diócesis de Oaxaca. 

1536  Se crea la Diócesis de Michoacán. 

1539  Se crea la Diócesis de Chiapas, también conocida como San Cristóbal de las Casas. 

1546  Se crea la Provincia Eclesiástica de México (arquidiócesis). 

1548  Se crea la Diócesis de Guadalajara. 

1561  Se crea la Diócesis de Yucatán. 

1620  Se crea la Diócesis de Guadiana o Durango. 

1642  Se presentan los problemas  entre el obispo Palafox y los jesuitas. 

1777  Se crea la Diócesis de Linares, más tarde llamada de Monterrey. 

1779  Creación de la Diócesis de Sonora.

 BEATO OBISPO JUAN DE PALAFOX.

            Presentamos ahora la obra del obispo Palafox, perteneciente al clero secular:

            Juan de Palafox fue nombrado obispo  de Puebla de los Ángeles. Era el año 1639. Confirmó su nombramiento, el 27 de octubre de ese mismo año, el papa Urbano VIII; el 20 de julio de 1640 pisaba Veracruz.

             Su primer cometido en Puebla consistió en atajar los graves problemas existentes: conflictos jurisdiccionales entre instancias reales y eclesiásticas, corrupción administrativa, recursos más que escasos, omisión de los mandatos de la Corona desde instancias virreinales, y enfrentamientos entre los religiosos jesuitas y franciscanos y los poderes centrales y virreinal.

            Cumplió la misión de arrestar al virrey Diego López Pacheco Cabrera y Bobadilla, duque de Escalona y marqués de Villena, por lo que pasó a ocupar su cargo.

             Finalizó la construcción de la catedral de Puebla que se inauguró el 18 de abril de 1649. Mecenas cultural de primer orden, siguiendo las disposiciones del Concilio de Trento fundó hospitales y templos, levantó el palacio episcopal y erigió los colegios Tridentino de San Pedro (para gramática, retórica y canto llano), el de Niñas Vírgenes de la Concepción, y el de teólogos de San Pablo (para grados académicos), al que dotó de una excelente biblioteca formada por cinco mil libros de ciencia y filosofía, hoy llamada Palafoxiana.

            Erigió nueve cátedras de diversas facultades, instituyó una de lengua mexicana y giró visitas a toda su diócesis sin consentir, según determinadas crónicas, «ser conducido a hombros por los indios». De hecho, en defensa de la dignidad de los indígenas insistió a los colonizadores españoles en no emplear otro método de conversión que no fuera el de la persuasión.

            El enfrentamiento de Palafox con los religiosos  regulares, en especial con los jesuitas, se explica, básicamente, por la insistencia del prelado en cumplir las cédulas reales que exigían sujetarse a visita y examen, y por la obligación de pagar el diezmo. Es más, ante la negativa de las Órdenes de acatar la jurisdicción y someterse a la potestad episcopal, Palafox nombró 36 curas regulares y erigió otras tantas parroquias.

            Indignados, en 1645 los jesuitas arremetieron contra él con informes denigrantes. En 1647 y 1649 aparecen registradas duras quejas formales ante Roma por parte del prelado, al que, sin embargo, el papa Inocencio X no hizo demasiado caso. Tan solo logró la emisión de un informe, el 14 de mayo de 1648, que instaba a los jesuitas a respetar la jurisdicción episcopal.

            Un tira y afloja duro y desagradable que terminó cayendo del lado de los seguidores de Ignacio de Loyola. En mayo de 1649, Juan de Palafox abandonaba Puebla y regresaba a España. ( Cf. http://www.elnortedecastilla.es › Noticias Castilla y León › Noticias Soria)

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 OBISPO DE MÉXICO JUAN DE ZUMÁRRAGA.

10.- LAS RELIGIOSAS EN LA EVANGELIZACIÓN DE MÉXICO.

  El primer convento americano surgió en la ciudad de México en 1540 y fue obra de Juan de Zumárraga. El gran arzobispo, íntimamente persuadido de la necesidad de contar con algún monasterio en su diócesis, apenas obtuvo la correspondiente licencia de Paulo III, dio el hábito concepcionista a cuatro beatas reclutadas en España por el franciscano Antonio de la Cruz. Las beatas habían viajado a México en 1530 en compañía de Hernán Cortés y durante diez años se habían dedicado a la instrucción cristiana de las hijas de los caciques.

    MONJAS CONCEPCIIONISTAS.

En septiembre de 1541 ingresaron dos jóvenes españolas, a las que siguieron grupos cada año más numerosos. Entre las novicias de 1552 encontramos a dos nietas del emperador Moctezuma.

             Muy pronto la casa se quedó pequeña y hubo que pensar en su ampliación. Tanto la abadesa de la Concepción como el cabildo eclesiástico y el ayuntamiento de la ciudad abogaron por ella en cartas a Carlos V (1552) y Felipe II (1561). En 1565 la Concepción alojaba ya la bonita cifra de 64 profesas. Pero todavía habría que esperar otros cuatro años antes de que se autorizara la construcción del convento Regina Coeli (1570).

 MOCTEZUMA          

Entre 1570 y 1600 las monjas de la Concepción desplegaron una gran actividad fundacional, dando vida a cuatro conventos de su orden en la ciudad de México (1573, 1580,1594 y 1600) y a otros tres en Durango (1572), Guadalajara(1578) encauzaron la vida religiosa de las dominicas de Oaxaca (1575) y de las jerónimas dela capital azteca (1585) y participaron en la fundación del convento de Santa Clara de la misma ciudad (1573) 1. Por su parte, las religiosas de Regina Coeli abrieron otro convento concepcionista en Oaxaca (1576). Simultáneamente surgían otros monasterios de dominicas, clarisas y jerónimas.

            En 1600 entre México y Guatemala albergaban ya 22 conventos de clausura, distribuidos por ocho ciudades: México(11), Guadalajara (2), Puebla (3), Oaxaca (2), Durango(1), Mérida (1), Guatemala (1), Morelia (1), y pertenecientes a cuatro órdenes: concepcionistas (12),(5) “, clarisas (2) 12 y jerónimas (3) .

claustro

 MONJAS DOMINICAS.          

Esta proliferación de monasterios y la rapidez con que se llenaban son el mejor índice de su aceptación social. En 1586 la Concepción de México alojaba a 130 profesas; dos años más tarde el de Jesús María, fundado en 1580, ya contaba con 66 profesas y 10 novicias.

            Los siglos XVII y XVIII  fueron fecundos en la creación de conventos femeninos, hoy además de reconocer la cicatería de los cronistas con respecto a la presencia de las mujeres en la evangelización de México se están multiplicando escritos en los que aparece que la presencia de la mujer no fue tan escasa como  los cronistas de la evangelización  nos dieron a entender.( Cf.cvc.cervantes.es/lengua/thesaurus/pdf/50/TH_50_123_594_0.pdf‎).

 

 EL CURA MIGUEL HIDALGO.

11.- LA IGLESIA CATÓLICA ANTE LAS INDEPENDENCIAS  DE MÉXICO.

Cuando hablamos de la independencia Mexicana nos referimos a tres momentos o clases de la misma 1.- La Independencia de España. 2.- La Independencia de los Estados Unidos. 3.- La independencia del imperio francés.

            Nos referimos a los tres momentos desde el punto de vista de la actuación de las misma de la Iglesia católica.

 a) La independencia de España.

            La influencia de la clase sacerdotal, la única que, como afirma Abad y Queipo, tenía resonancia en el corazón del pueblo, en la guerra de Independencia es evidente. El carácter popular de la misma y el hecho de que haya sido iniciada por clérigos revela la conexión estrecha que entre el pueblo y sus curas de almas existía, la participación que éstos tenían en la vida total de buena parte de los mexicanos y la lealtad y confianza que el pueblo había depositado en sus eclesiásticos, quienes eran no sólo consejeros espirituales, sino maestros, amigos y compañeros en su angustia diaria.

 CON LA BANDERA DE LA IDEPENDENCIA. 

La guerra de Independencia muestra una participación estrecha entre el pueblo y sus curas, mexicanos casi todos, y una oposición de los prelados, españoles en su mayoría, a los anhelos de autonomía de México. Importa mucho en este aspecto constatar el hecho de que cuando el estado eclesiástico se halla ligado al pueblo estrechamente en sus luchas sociales resultan aliados; mas cuando entre ellos se establece un divorcio, el movimiento social lo arrolla y destruye. La independencia representa el primer caso y como es el primer gran movimiento en el que al lado de una disputa política se ventila otra de tipo social, la unión del pueblo con sus curas resultó fructífera.

            En ella, buena parte de sus caudillos fueron eclesiásticos. Don José Bravo Ugarte señala que de 161 que tomaron parte en ese movimiento, 128 lo hicieron dentro de las filas insurgentes y 32 en las realistas. De los 128, 125 lo fueron durante la primera lucha de Hidalgo, Morelos y Mina y sólo 4 en las filas trigarantes. De ellos 92 eran del clero secular y 37 del regular. De los 32 realistas, 22 eran clérigos y 10 regulares.

b) La independencia de Estados Unidos

            La guerra del cuarenta y siete en contra de los Estados Unidos representa el segundo episodio de este conflicto. En él, la actitud de la Iglesia fue desigual. En tanto que algunos prelados y eclesiásticos recibían al enemigo con Te Deum y bajo palio, otros condenaban con toda energía la invasión y varios más la combatían con las armas.

             En esta lucha, tras la cual no había ningún problema religioso, resulta, pese a los desfallecimientos de algunos pocos, saludable, patriótica y positiva la actitud de la mayoría del clero.

            Las palabras de condenación que el vicario capitular de México don Manuel Irisarri y Peralta diera contra la guerra son reveladoras de esa actitud.

            Consideró la invasión como “la más injusta y menos racional, la más cruel a que nunca ha dado ocasión ni el menor motivo”, y agregaba: “Ya no hay un momento seguro y nuestra esclavitud o nuestro triunfo, son los dos extremos […] Hoy en consecuencia es decisivo que el espíritu público se levante, se reanime, se consolide y uniforme, no debiendo pensarse en ningún otro objeto que el de sostenerse, salvarse y vencer”. Notable es también la actitud del obispo don Antonio Mantecón e Ibáñez, que entregó buena parte de los bienes de su diócesis oaxaqueña para hacer frente a los gastos de la guerra

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c)  La independencia ante la intervención francesa.

La intervención francesa a partir del año 62 es la culminación de ese proceso y en ella también hubo una actitud desigual.

            Curas como Miranda y otros más, rabiosamente reaccionarios y apegados al poder extraño ennegrecieron las horas de la patria, y altos prelados como Labastida contemporizaron y sirvieron al Imperio del que se alejaron al darse cuenta de que las ideas que lo movían eran del todo opuestas a las que ellos sustentaban.

            Algunas veces en medio de la gran confusión que significó la intervención y el Imperio Napoleónico se levantaron contra ella y él, como lo hizo el por entonces canónigo don Lázaro de la Garza, más tarde arzobispo de México, quien afirmaba que no reconocería sino al gobierno legítimamente emanado del pueblo.

            La Iglesia mexicana, mejor dicho, algunos  de sus miembros no supieron en circunstancias semejantes comprender la alta y enorme significación que ella misma encierra al ser “una institución supranacional, que coloca las necesidades espirituales de los hombres sobre los intereses particulares de cada pueblo, pero a ninguno de sus hijos exige que traicione a su patria o reniegue de su raza”.( Cf.DR © 2006. Universidad Nacional Autónoma de México, Instituto de Investigaciones Históricas.)

 PRESIDENTE JUAN ÁLVAREZ

12.- LA IGLESIA CATÓLICA DESPUÉS DE LA INDEPENDENCIA MEXICANA.

 La historia de las relaciones entre la iglesia católica y el estado mexicano la podemos resumir de la forma siguiente:

 El 1 de marzo de 1854, se proclamó el Plan de Ayutla en contra de la dictadura de Antonio López de Santa Anna, la revolución encabezada por Florencio Villarreal, Juan Álvarez e Ignacio Comonfort se extendió por diversas partes del país, logrando el éxito en octubre de 1855.

Juan Álvarez asumió la presidencia de forma interina, a su gobierno se unieron los liberales, entre ellos Melchor Ocampo y Benito Juárez. Las nuevas políticas comenzaron a implementarse, paralelamente se estableció un Congreso Constituyente.

Promulgación de las leyes:

Ley Juárez o Ley de Administración de Justicia Orgánica de los Tribunales de la Federación: suprimió los fueros en materia civil del clero y del ejército, declarando a todos los ciudadanos iguales ante la ley y la sociedad. Fue expedida por Benito Juárez el 23 de noviembre de 1855. Esta ley fue rechazada por los obispos y arzobispos de México y criticada por los conservadores.

            Ley Lafragua o Ley de libertad de imprenta: permitió la libertad de expresión en los medios impresos, entró en vigor el 28 de diciembre de 1855. Fue promulgada por el secretario de Relaciones Exteriores e Interiores José María Lafragua. Derogó a la Ley Lares.

JOSÉ MARÍA LAFRAGUA.  

Decreto que suprimió los votos religiosos. Se dio a conocer el 26 de abril de 1856.

            Decreto que suprimió la Compañía de Jesús en México. Se dio a conocer el 5 de junio de 1856.

            Ley Lerdo o Ley de Desamortización de Fincas Rústicas y Urbanas Propiedad de Corporaciones Civiles y Eclesiásticas: obligaba a las corporaciones cíviles y eclesiásticas a vender casas y terrenos. Fue creada por Miguel Lerdo de Tejada (hermano de Sebastián Lerdo de Tejada). Fue expedida el 25 de junio de 1856.

            Ley Lafragua o Ley del Registro Civil. Por medio de esta ley se estableció el Registro del Estado Civil. Fue expedida el 27 de enero de 1857.

            Constitución Federal de los Estados Unidos Mexicanos de 1857 fue promulgada el 5 de febrero de 1857. El primero en jurarla fue el republicano y federalista Valentín Gómez Farías, quien luchó por estos ideales toda su vida, desde las Cortes de Cádiz, la Independencia de México y la Constitución de 1824 que había sido derogada por el régimen centralista y la dictadura de Antonio López de Santa Anna.

            Ley Iglesias o Ley sobre derechos y aranceles parroquiales: prohibió el cobro de derechos parroquiales y diezmo a las clases pobres. Fue promulgada el 11 de abril de 1857 por José María Iglesias.

            Ley de Nacionalización de Bienes Eclesiásticos: esta ley complementa la Ley Lerdo de desamortización de los bienes de la Iglesia, con un cambio importante: los bienes ya no pasaban a manos de los rentistas. Fue expedida en Veracruz el 12 de julio de 1859.

            Ley de Matrimonio Civil: fue expedida en Veracruz el 23 de julio de 1859, por medio de esta ley se estableció que el matrimonio religioso no tenía validez oficial y estableció el matrimonio como un contrato civil con el Estado, eliminando así la intervención de los sacerdotes y el cobro del mismo por parte de las iglesias.

            Ley Orgánica de Registro Civil: el registro del estado civil de las personas quedaba a cargo de empleados de gobierno y no de la Iglesia. Se declararon los nacimientos y defunciones como un contrato civil con el Estado. Fue expedida en Veracruz el 28 de julio de 1859.

            Decreto de secularización de cementerios: declaró el cese de toda intervención del clero en cementerios y camposantos, fue dado a conocer en Veracruz el 31 de julio de 1859.

            Decreto supresión de festividades religiosas: mediante este decreto se declararon los días que habrían de tenerse como festivos, prohibiendo la asistencia oficial a las funciones religiosas. Fue dado a conocer en Veracruz el 11 de agosto de 1859.

            Ley sobre libertad de cultos: con esta ley la religión católica dejó de ser la única permitida. Mediante esta ley se permitió que cada persona fuera libre de practicar y elegir el culto que deseara, asimismo se prohibió la realización de ceremonias fuera de las iglesias o templos. Fue expedida en Veracruz el 4 de diciembre de 1860.

            Decreto de expulsión: por el cual se ordenó el exilio del delegado apostólico Luis Clementi, al arzobispo José Lázaro de la Garza y Ballesteros y a los obispos Pedro Espinosa y Dávalos y Pedro Barajas y Moreno. Fue dado a conocer en la Ciudad de México el 21 de enero de 1861.

            Decreto de hospitales y establecimientos de beneficencia: por el cual quedaron secularizados dichos inmuebles. Fue dado a conocer en la Ciudad de México el 2 de febrero de 1861.

            Decreto de exclaustración de monjas y frailes: por el cual en toda la república se extinguieron los claustros y conventos decretándose la salida de religiosos y religiosas que ahí vivían, con la excepción de las Hermanas de la Caridad.( Cf. Wikipedia: Leyes de Reforma )

            Porfirio Díaz que fue reelegido hasta ocho veces en unas elecciones manipuladas ( 1877 a 1910) ejerció una dictadura en toda regla, fue sin embargo más tolerante con la Iglesia, aunque no revocó las leyes persecutorias, sin que él las aplicara. 

            Posteriormente  Carranza y Obregón ( 1916-1920-1920-1924, ) y seguidamente Plutarco Elías Calles ( 1924-1929) ordenaron crueles persecuciones con incendio de templos, robos, violaciones, atropellos a sacerdotes y religiosas, expulsión de los sacerdotes extranjeros, multas y prisión a quienes den enseñanza religiosa o vista con hábitos clericales etc.

            Los obispos mejicanos en una carta pastoral del 27 de julio de 1926 protestan contra estos abusos; Plutarco hizo caso omiso de estas protestas. A los pocos días el 31 de julio y después de consultar a la santa sede, los obispos ordenan la suspensión del culto en toda la República. De forma inmediata una docena de obispos y el arzobispo de Méjico son expulsados del país.

GUERRA CRISTERA EN MÉXICO.

            Es en este momento cuando empieza la llamada despectivamente la  guerra cristera.

            El curso de la guerra la podemos resumir en los siguientes pasos:

–          Incubación, de julio de diciembre de 1926.

–          Explosión del alzamiento armado, desde enero de 1927.

–          Consolidación de las posiciones de julio de 1927 a julio de 1928.

–          Prolongación del conflicto, de agosto de 1928 a febrero de 1929, tiempo en el que el gobierno comienza a entender que no podrá vencer militarmente a los cristeros.

–          Apogeo del movimiento cristero, de marzo a junio de 1929.

–          Licenciamiento de los cristeros, en junio de 1929, cuando se producen los llamados arreglos entre la Iglesia y el Estado.( Cf  Jean Meyer)

             La historia de estos arreglos alcanzados en junio de 1929 es triste. Llegaron desde Estados Unidos, el embajador norteamericano Morrow que era masón, monseñor Ruiz y Florez, delegado apostólico, y monseñor Pascual Díaz y Barreto, a quienes los mantuvieron incomunicados.

            Por eso puede afirmarse que estos dos obispos, al negociar con Portes Gil, no siguieron las indicaciones de Pío XI, ya que no tuvieron en cuenta el juicio de los demás obispos mejicanos ni el de los cristeros. Tampoco consiguieron  la derogación de las leyes persecutorias de la Iglesia; y menos aún obtuvieron garantías escritas que protegieran la suerte de los cristeros una vez depuestas las armas.

      Solamente consiguieron del presidente unas palabras de conciliación y buena voluntad, y unas declaraciones escritas en las que sin derogar ley alguna, se afirmaba el propósito de aplicarlas sin tendencia sectaria y sin perjuicio alguno.

      Los obispos negociadores se dieron por satisfechos con las promesas presidenciales. Los cristeros entregaron las armas terminando el conflicto armado.

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LOS MÁRTIRES DE LA CRISTIADA.

      El gobierno no fue fiel a esos arreglos, pues comenzó a través de agentes “ el asesinato sistemático y premeditado de los cristeros que habían depuesto las armas, con el fin de impedir cualquier reanudación del movimiento…La caza del hombre fue eficaz y seria, ya que se puede aventurar, apoyándose en pruebas la cifra de 1.500 víctimas, de las cuales 500 jefes, desde el grado de teniente al de general. Esto supuso una larga y durísima prueba para la fe de los cristeros, que sin embargo se mantuvieron fieles a la Iglesia con la ayuda de los mismos sacerdotes que durante la guerra les habían asistido.”( Meyer i.344-34 )

             El mayor fruto de la Cristiada fueron los mártires católicos que defendieron su fe  con su vida obligando a sus perseguidores, a una actitud menos sectaria  contra la Iglesia  de los diversos gobiernos mejicanos en nuestros días.

MEMORIAL DE LA MUERTE DE FRANCISCO VERA.

            Juan Pablo II beatificó a veintidós de los sacerdotes diocesanos, destacando que “ su entrega al Señor y a la Iglesia  era tan firme, que aun teniendo la posibilidad de ausentarse de sus comunidades durante el conflicto armado, decidieron, a ejemplo del Buen Pastor, permanecer entre los suyos para no privarles de la Eucaristía, de la Palabra de Dios y del cuidado pastoral. Lejos de todos ellos encender o avivar sentimientos que enfrentaron a hermanos contra hermanos. Al contrario, en la medida de sus posibilidades procuraron ser agentes de perdón y reconciliación.” 

 CONFERENCIA EPISCOPAL MEXICANA .

13.-LA IGLESIA MEXICANA EN NUESTROS DÍAS.

            Para responder a este párrafo del tema hemos seleccionado unas cuantas noticias de la Iglesia católica en méxico hoy, son estas:

1.-  Texto Conferencia del Episcopado Mexicano / 10 de junio/ 2013.

 A las comunidades diocesanas de la Provincia y a todas las personas de buena voluntad:

Con el tema “Seguridad, Justicia y Construcción de la Paz” nos hemos reunido los obispos de las Diócesis de Chilpancingo-Chilapa, Tlapa, Ciudad Altamirano, y Acapulco acompañados de agentes de pastoral en la Casa Monte Tabor durante los días 5 y 6 de junio.

            En un ambiente de fe y de oración hemos enfocado nuestra atención sobre la situación de violencia e inseguridad que prevalece en las diversas regiones del estado de Guerrero, con el fin de discernir las formas de acompañamiento pastoral que hemos de dar a nuestros pueblos en sus esfuerzos por superar los efectos de las diversas violencias atendiendo a las causas que las generan.

            Al analizar las diversas formas de violencia, como el caso de la intrafamiliar, la social, la generada por el crimen organizado y lo gubernamental nos hemos dado cuenta de que es necesario que reconozcamos que todos somos corresponsables de la generación de violencia, desde la que se mantiene oculta en las familias hasta las más visibles y crueles como la generada por el crimen organizado. Nadie puede decir que es inocente pues todos en mayor o menor grado participamos mediante nuestras omisiones o acciones.

            Al mismo tiempo, hemos visualizado las diferentes respuestas que se han dado a la violencia desde la sociedad, desde los gobiernos y desde la Iglesia, reconociendo que estas respuestas han sido insuficientes e, incluso, contraproducentes.

            Al respecto, hemos reconocido que cada quien responde de manera aislada y hasta contradictoria. Debiera darse una línea de reflexión sobre la necesidad de generar procesos de diálogo entre actores políticos, sociales y eclesiales, como condición para la construcción de respuestas proporcionales y eficaces al afrontar las diversas violencias.

            El centro de atención de nuestro encuentro lo ocupó el gran desafío que la Iglesia identifica como la construcción de ciudadanía para la paz, de manera que las grandes estrategias encabezadas por las instituciones públicas incluyan el indispensable componente social en la búsqueda de seguridad y en la construcción de la paz. Sin la sociedad, la paz no será posible.

            La ciudadanía para la paz implica procesos en los que los ciudadanos participen de manera responsable en acciones que directa o indirectamente tienen incidencia social, política, cultural y eclesial en la construcción de la paz.

             Las generalizadas respuestas del miedo y de la indiferencia retrasan las soluciones de fondo, mientras que las respuestas que se han dado desde las policías comunitarias y los movimientos de autodefensa, y otras iniciativas necesitan ser encauzadas y apoyadas por las autoridades correspondientes y recibir un acompañamiento pastoral y eclesial para que sean capaces de convertirse en alternativas de construcción para la paz.

.2.- La nueva santa mexicana

13.05.13 | 01:28. Archivado en Iglesia católica en México.

            Madre Lupita, ángel de los enfermos. Sonia Gabriela Ceja Ramírez / Semanario de Guadalajara. 13 de mayo.-

            ¿Quién fue esta noble mujer? Anastasia Guadalupe García Zavala nació en Zapopan (Jalisco, México) el 27 de abril de 1878. Su padre, Fortino García, tenía una tienda de objetos religiosos frente a la Basílica de Nuestra Señora de Zapopan. Por ello, Guadalupe visitaba esta iglesia con mucha frecuencia, y desde pequeña mostró un profundo amor a los pobres y a las obras de caridad.

            Tenía fama de ser una joven agradable y simpática, sin dejar de ser sencilla y transparente en su trato, amable y servicial. Tuvo un noviazgo con un muchacho llamado Gustavo Arreola, pero a la edad de 23 años sintió el llamado de Dios para consagrarse a la vida religiosa, sobre todo en la atención a los enfermos y a los pobres.

            Le confió esta inquietud a su director espiritual, el P. Cipriano Íñiguez Martín del Campo, sacerdote muy joven, quien, a su vez, le dijo que él había tenido la inspiración de fundar una congregación religiosa para atender a los enfermos del hospital que había fundado un par de años atrás el P. José Salomé Gutiérrez, y la invitó a comenzar esta labor. Así fue que, entre los dos, fundaron la Congregación Religiosa de Siervas de Santa Margarita María y de los Pobres.

            “Convencer a mi familia de la resolución que había tomado (de ser religiosa) me costó mucho trabajo; sobre todo, convencer a mi mamá. Eso no pude lograrlo. Me decía que irme al Hospital de la Beata Margarita era una locura, porque allí no había nada. Mi papá fue el primero en comprenderme y fue él quien me acompañó para entregarme el 13 de octubre de 1901”.

            Al inicio, cuando se fundó la congregación, la Madre Lupita era la única miembro. Ejerció el oficio de enfermera, arrodillándose para atender a los primeros enfermos en el hospital, que al inicio carecía de muchas cosas; sin embargo, siempre derrochó ternura y compasión, procurando, especialmente para los pacientes, un buen cuidado en la vida espiritual

.UNAM será sede del

ATRIO DE LOS GENTILES.

3.-“Vengo a anunciarles eso que ustedes adoran sin conocer…”

08.05.13 | 03:34. Archivado en Iglesia católica en México, Cristianismo

Guillermo Gazanini Espinoza / Secretario del Consejo de Analistas Católicos de México. 08 de mayo.-

             En la tradición judía, los que estaban fuera de Israel eran goyim, gentiles, extraños al Pacto. Para el cristianismo, esos gentiles incircuncisos recibieron la fe; a ellos, autoridades y filósofos, el apóstol Pablo dirige su predicación en el areópago, anunciándoles a un Dios desconocido (Hch 17, 22.31).

            El diálogo con quienes no creen abre un cauce excepcional para demostrar el sentido del cristianismo y su propuesta como religión capaz de fincar un diálogo.

             Fue en 2009 cuando Benedicto XVI animó a la Iglesia a dar una atención especial a los no creyentes. Con el Atrio de los Gentiles, una figura con implicaciones bíblicas que rematan, a mi juicio, en ese anuncio paulino, la Iglesia pretende escuchar a los que ven la religión como factor anquilosado en medio del dinamismo secularista.

            Ya el Atrio de los Gentiles ha sido difundido y comentado ampliamente por diversos medios de comunicación con motivo de la visita del presidente del Pontificio Consejo para la Cultura, Cardenal Gianfranco Ravasi. La UNAM dará acogida al Prelado, en el Instituto de Investigaciones Filosóficas, en una recinto lo más laico posible para desarrollar este singular evento.

            La presencia del enviado pontificio levantará muchas expectativas en el mundo cultural y académico. En esta ocasión, el Atrio viene a un país donde laicismo y devoción se enfrentan, donde indiferencia y religiosidad son cotidianos y, sobre todo, en un país donde la cultura católica, alguna vez descollante, ahora no aparece.

CELEBRACIÓN DEL DÍA DEL NIÑO.

4.-Todo niño debe ser aceptado y amado

30.04.13 | 14:34. Archivado en Iglesia católica en México, Análisis y Opinión

Guillermo Gazanini Espinoza / CACM. 30 de abril.-

             El Día del Niño resulta oportuno para reflexionar sobre la situación de este grupo social. Sirven de preámbulo las duras reflexiones del Arzobispo Primado de México, el Cardenal Norberto Rivera Carrera, en la homilía del domingo pasado: Se escuchan los reclamos de los que quieren aniquilar impunemente al niño en el vientre materno y terminar con la vida del anciano que ya no es productivo; en nombre de una “preferencia sexual” hombres y mujeres son prostituidos y miles de niños y niñas explotados sexualmente, a ellos no hay quien los defienda, pero ciertamente hay quien está lucrando y quien está encubriendo a los explotadores…

            A nivel nacional, los niños viven una situación de emergencia. Los reportes de los organismos internacionales advierten que México se encuentra en la lista de países de la OCDE que ocupa los primero lugares en maltrato infantil. Y es que este país, donde prima el imperio de la impunidad, la justicia llega para los que pueden obtenerla a costa de los vulnerables.

            Mientras se pide la criminalización del bullying y proteger a los niños en edad escolar contra la violencia de compañeros, el otro lado de la moneda diviniza el aborto, casi 100 mil desde su tolerancia en la legislación penal a partir del 2007; encubre a los tratantes y al seno del núcleo familiar, las golpizas, laceraciones, ofensas y denigraciones son tolerados como recursos adecuados para impartir disciplina en los hijos.

5.- Recuerdo de un líder laico. En el 86 aniversario del martirio del beato Anacleto González Flores

01.04.13 | 20:54. Archivado en Iglesia católica en México, Cristianismo

Luis de la Torre Ruiz / El Semanario de Guadalajara. 1 de abril.-

            La Ciudad de Guadalajara está consternada. La angustia y la impotencia ahogan sus gargantas. Un murmullo, como rezo, recorre las calles. Aquella tarde del viernes primero de abril de 1927 llegaba al Cuartel Colorado un piquete de soldados empujando violentamente a cuatro jóvenes que habían sido aprehendidos unas horas antes.

            Ellos eran: Anacleto González Flores, dos hermanos Vargas y Luis Padilla.   Habían escapado de esa redada los jóvenes acejotaemeros (miembros de la Asociación Católica de la Juventud Mexicana, ACJM) Antonio Gómez Robledo -posteriormente un brillante Humanista y Diplomático- y Agustín Yáñez Delgadillo -con el tiempo, gran Literato, Gobernador del Estado y Secretario de Educación Pública-, gracias a las influencias de sus padres y amigos con el Gobierno de José Guadalupe Zuno Hernández.

            Luego de ser maltratados los prisioneros, los esbirros se ensañaron con Anacleto, lo colgaron de los pulgares y lo acosaron con groserías y preguntas para que delatara el sitio donde se encontraba oculto el Arzobispo Francisco Orozco y Jiménez.

             Le pedían, además, que diera los nombres de los dirigentes de la Unión Popular. Ante su silencio, Anacleto fue herido por la espalda a bayoneta calada. Y, ya a punto de muerte, fue arrastrado al patio del Cuartel para ser fusilado junto con sus compañeros. Pronto, los cuatro cuerpos yacerían en medio de un charco de sangre.

            Lo que siguió fue un cuadro de lo más desolador: El Cuartel Colorado se teñía de rojo, rememorando la roja tierra de Tepatitlán, tierra natal del Mártir. El crepúsculo de ese día canicular también enrojecería a jirones el cielo.

CÁRITAS MÉXICO.

6.-  Cáritas Mexicana ha puesto en marcha un dispositivo especial de emergencia para movilizar a todos sus equipos diocesanos con objeto de poder dar respuesta urgente a las comunidades más vulnerables ante el impacto de la gripe porcina.

            La Comisión de Pastoral Social-Cáritas Mexicana, además de estar en contacto y apoyo con las Cáritas de la zona metropolitana de la Ciudad de México, en donde 259 dispensarios parroquiales y 16 hospitales de institutos religiosos están atendiendo a la población civil y colaborado con las autoridades sanitarias en la respuesta a la epidemia, ha realizado una visita de apoyo a la Cáritas de San Luis Potosí, una de las zonas donde se están confirmando mayor número de casos del viris A H1N1.

            En esa Cáritas, además de la atención a los ciudadanos mexicanos, se ha puesto en marcha un programa de apoyo a migrantes centroamericanos en tránsito hacia los Estados Unidos.

            Asimismo, y según revela Cáritas México en un comunicado, además de la alarma creada como consecuencia de la emergencia sanitaria y económica, en San Luis Potosí se ha desatado mucha inseguridad porque se han dado casos de personas que se hacen pasar por miembros de las brigadas sanitarias y aprovechan la confianza de los vecinos para asaltar los hogares y despojar de sus bienes a la población.

            Cáritas México ha agradecido públicamente las muestras de solidaridad y apoyo de que está siendo objeto por parte de numerosas instituciones y personas privadas, que se han puesto a disposición de Cáritas para colaborar en el operativo de respuesta a la emergencia. Asimismo, Cáritas Española y otras muchas Cáritas donantes han transmitido a la Cáritas Mexicana su disponibilidad de colaboración y su cercanía.

 14.- LA DEVOCIÓN A LA MADRE DE DIOS EN MÉXICO.

La devoción a la Virgen en México tiene múltiples manifestaciones, pero el signo culmen de esta devoción está centrada en la Virgen de Guadalupe, por ello en este apartado nos vamos a centrar en su historia y devoción.

LA VIRGEN DE GUADALUPE Y EL MISTERIO DE SUS OJOS.

 1.-La historia del fenómeno

Patrona de México y Emperatriz de América, su festividad se celebra el 12 de diciembre.

Su Historia es tomada del escrito del indio Nican Mophua del siglo XVI:

Un sábado de 1531 a principios de diciembre, un indio llamado Juan Diego, iba muy de madrugada del pueblo en que residía a la ciudad de México a clase de catecismo y a la Santa Misa. Al llegar junto al cerro llamado Tepeyac amanecía y escuchó que le llamaban de arriba del cerro diciendo: «Juanito, Juan Dieguito».

ANTE LA IMAGEN DE LA VIRGEN.

Él subió a la cumbre y vio a una Señora de sobrehumana belleza, cuyo vestido era brillante como el sol, la cual con palabras muy amables y atentas le dijo: «Juanito: el más pequeño de mis hijos, yo soy la siempre Virgen María, Madre del verdadero Dios, por quien se vive. Deseo vivamente que se me construya aquí un templo, para en él mostrar y prodigar todo mi amor, compasión, auxilio y defensa a todos los moradores de esta tierra y a todos los demás amadores míos que me invoquen y en Mí confíen. Ve donde el Señor Obispo y manifiéstale que deseo un templo en este llano. Anda y pon en ello todo tu esfuerzo. Ten seguro que te agradeceré bien y te lo pagaré. Vas a merecer que yo te recompense el trabajo y fatiga con que procures hacer lo que te encomiendo».

Él se arrodilló y le dijo: «Señora mía, voy corriendo a cumplir lo que me has mandado. Yo soy tu humilde siervo». Y se fue de prisa a la ciudad y camino al Palacio del Obispo, que era Fray Juan de Zumárraga, religioso franciscano.

Cuando el obispo oyó lo que le decía el indiecito Juan Diego, no le creyó. Solamente le dijo: «Otro día vendrás y te oiré despacio».

Juan Diego se volvió muy triste porque no había logrado que se realizara su mensaje. Se fue derecho a la cumbre del cerro y encontró allí a la Señora del Cielo que le estaba aguardando. Al verla se arrodilló delante de Ella y le dijo: «Señora, la más pequeña de mis hijas, niña mía, expuse tu mensaje al obispo, pero no me creyó. Comprendí, por la respuesta que me dio, que pensó, quizás que es una invención mía que tú quieres que te hagan aquí un templo. Por lo cual te ruego que le encargues a alguno de los principales que le lleve tu mensaje para que le crean, porque yo soy un pobre hombrecillo, el último de todos. Perdóname que te cause esta gran pesadumbre, Señora y Dueña Mía».

Ella le respondió: «Oye, hijo mío, el más pequeñito, es preciso que tú mismo solicites y ayudes a que se cumpla mi voluntad. Mucho te ruego, hijo mío, y aún te mando, que otra vez vayas mañana a ver al obispo. Dile que yo, en persona, la siempre Virgen María, Madre de Dios, te envía, para hacerle saber mi voluntad: que deben hacer aquí el templo que les pido».

Pero al día siguiente el obispo tampoco le creyó a Juan Diego y le dijo que era necesaria alguna señal maravillosa para creer que era cierto que lo enviaba la misma Señora del Cielo. Y lo despidió.

LA IMAGEN CON EL TÍO BERNARDINO.    

El lunes, Juan Diego no volvió al sitio donde se le aparecía nuestra Señora porque su tío Bernardino se puso muy grave y le rogó que fuera a la capital y le llevara un sacerdote para confesarse. Él dio la vuelta por otro lado del Tepeyac para que no lo detuviera la Señora del Cielo, y así poder llegar más pronto a la capital. Mas Ella le salió al encuentro en el camino por donde iba y le dijo: «Ten entendido hijo mío, el más pequeño, que no es tan importante lo que te asusta y aflige. No se entristezca tu corazón ni te llenes de angustia. ¿Acaso no estoy yo aquí, que soy tu Madre? ¿Acaso no soy tu ayuda y protección? No te aflijas por la enfermedad de tu tío, que en este momento ha quedado sano. Sube ahora a la cumbre del cerro y hallarás distintas flores. Córtalas y tráelas».

Juan Diego subió a la cumbre del cerro y se asombró muchísimo al ver tantas y exquisitas rosas de Castilla, siendo aquel un tiempo de mucho hielo en el que no aparece rosa alguna por allí, y menos en esos pedregales. Llenó su poncho o larga ruana blanca con todas aquellas bellísimas rosas y se presentó a la Señora del Cielo.

Ella le dijo: «Hijo mío, esta es la prueba que llevarás de parte mía al obispo. Te considero mi embajador, muy digno de confianza. Ahora te ordeno que sólo delante del obispo despliegues tu manta y descubras lo que llevas. Contarás todo lo que viste y admiraste para que logres que el prelado construya el templo que he pedido».

Juan Diego se puso en camino, ya contento y seguro de salir bien. Al llegar a la presencia del obispo le dijo: «Señor, hice lo que me mandaste hacer: Pedí a la Señora del Cielo una señal. Ella aceptó. Me despachó a la cumbre del cerro, y me mandó cortar allá unas rosas y me dijo que te las trajera. Así lo hago, para que en ellas veas la señal que pides, y cumplas su voluntad. Helas aquí».

Desenvolvió luego su blanca manta, y así que se esparcieron por el suelo todas las diferentes rosas de Castilla, se dibujó en ella y apareció de repente la preciosa imagen de la Virgen María, Madre de Dios, tal cual se venera hoy en el templo de Guadalupe en Tepeyac. Luego que la vieron, el Obispo y todos los que allí estaban, se arrodillaron llenos de admiración. El prelado desató del cuello de Juan Diego la manta en que se dibujó y apareció la Señora del Cielo y la llevó con gran devoción al altar de su capilla. Con lágrimas de tristeza oró y pidió perdón por no haber aceptado antes el mandato de la Virgen.

La ciudad entera se conmovió, y venían a ver y admirar la devota imagen y a hacerle oración; y le pusieron por nombre la Virgen de Guadalupe, según el deseo de Nuestra Señora. Juan Diego pidió permiso para ir a ver a su tío Bernardino, que estaba muy grave. El obispo le envió un grupo de personas para acompañarlo. Al llegar vieron a su tío estaba muy contento y que nada le dolía. Y vinieron a saber que había quedado instantáneamente curado en el momento en que la Santísima Virgen dijo a Juan Diego: «No te aflijas por la enfermedad de tu tío, que en este momento ha quedado sano».

El obispo trasladó a la Iglesia Mayor la santa imagen de la amada Señora del Cielo. La ciudad entera desfilaba para admirar y venerar la Sagrada Imagen, maravillados todos de que hubiera aparecido por milagro divino; porque ninguna persona de este mundo pintó su preciosa imagen.

Archivo:Virgen de guadalupe1.jpg

1.-Descripción de la Imagen.

 La imagen de Nuestra Señora de Guadalupe quedó impresa en un tosco tejido hecho con fibras de maguey. Se trata del ayate, usado por los indios para acarrear cosas y no de una tilma, que usualmente era de tejido más fino de algodón. La trama del ayate es tan burda y sencilla, que se puede ver claramente a través de ella, y la fibra del maguey es un material tan inadecuado que ningún pintor lo hubiera escogido para pintar sobre él.

La imagen de Nuestra Señora de Guadalupe es una maravillosa síntesis cultural, una obra maestra que presentó la nueva fe de manera tal que pudo ser entendida y aceptada inmediatamente por los indios mexicanos. Es imposible de describir aquí la rica y complicada simbología que contiene este cuadro-códice porque cada detalle de color y de forma es portador de un mensaje teológico.

El rostro impreso en el ayate es el de una joven mestiza; una anticipación, pues en aquel momento todavía no habían mestizos de esa edad en México.

María asume así el dolor de miles de niños, los primeros de una nueva raza, rechazados entonces tanto por los indios como por los conquistadores.

El cuadro que se conserva en la moderna Basílica del Tepeyac mide aproximadamente 66 pulgadas de alto y 41 pulgadas de ancho y la imagen de la Virgen ocupa unas 56 pulgadas del mismo. La Virgen está de pie y su rostro se inclina delicadamente recordando un poco las tradicionales “Inmaculadas”. Esta oportuna inclinación evita que el empate que une las dos piezas del tejido caiga dentro de la faz de la Virgen.

El manto azul salpicado de estrellas es la “Tilma de Turquesa” con que se revestían los grandes señores, e indica la nobleza y la importancia del portador. Los rayos del sol circundan totalmente a la Guadalupana como para indicar que ésta es su aurora.

Esta joven doncella mexicana está embarazada de pocos meses, así lo indican el lazo negro que ajusta su cintura, el ligero abultamiento debajo de este y la intensidad de los resplandores solares que aumenta a la altura del vientre. Su pie está apoyado sobre una luna negra, (símbolo del mal para los mexicanos) y el ángel que la sostiene con gesto severo, lleva abiertas sus alas de águila.

La Virgen de Guadalupe se presentó ante sus hijos como la Madre del Creador y conservador de todo el universo; que viene a su pueblo porque quiere acogerlos a todos, indios y españoles, con un mismo amor de Madre.

Con la prodigiosa impresión en el ayate comenzaba un nuevo mundo, la aurora del sexto sol que esperaban los mexicanos. El cuadro de la Virgen de Guadalupe estuvo 116 años expuesto a las inclemencias del ambiente, sin protección alguna contra el polvo, la humedad, el calor, el humo de las velas y el continuo roce de miles y miles de objetos que fueron tocados a la venerada imagen, además del constante contacto de manos y besos de innumerables peregrinos.

Se ha comprobado que el tejido de maguey es de muy fácil descomposición; cualquier tejido de esta fibra vegetal no puede conservarse más allá de veinte años y sin embargo el ayate de Juan Diego ha resistido mucho más de cuatro siglos en perfecto estado de conservación.

SAN JUAN PABLO II Y LA VIRGEN DE GUADALUPE.

1.-3.-Los Papas y la Virgen de Guadalupe

 Pío X proclamó a Nuestra Señora de Guadalupe “Patrona de toda la América Latina”; Pío XI, de “Patrona de todas las Américas”; Pío XII la llamó “Emperatriz de las Américas”; y Juan XXIII, “La misionera celeste del Nuevo Mundo” y “la Madre de las Américas”. En la gran basílica Juan Pablo II beatificó al indio Juan Diego el 6 de mayo de 1990.

En sus cuatro visitas a México, Juan Pablo II ha visitado el Tepeyac y honrado con profundo amor filial a la Virgen de Guadalupe a quien ha encomendado el continente Americano y su nueva evangelización

TELA DE AYATE MEXICANO.

1.-4.-El Fenómeno de la Tela.

Lo primero que llama la atención de los expertos en textiles es que esta manta se haya podido conservar durante siglos, expuesta al polvo, al calor y a la humedad, sin que se haya deshilachado ni desteñido su bella policromía. Siempre estuvo así expuesta a todo, y sólo desde hace unos años la cubrieron con un vidrio.

La tela está hecha en una fibra de ayate mexicano que, por su naturaleza, se descompone por putrefacción dentro de veinte años. Así ha sucedido con varias reproducciones de la imagen que se han fabricado con este mismo tejido. Sin embargo este lienzo lleva cuatrocientos cincuenta años, desde el tiempo de Hernán Cortés, sin desgarrarse ni descomponerse. Por causas ininteligibles a los expertos, es refractaria a la humedad y al polvo.

1.-5.-El Fenómeno de la Imagen.

La pintura que cubre la tela es otro misterio. El sabio alemán Kuhn, premio Nobel en Química, ha estudiado esta pintura, y su respuesta dejó atónitos a los oyentes: «Estos colorantes no son ni minerales, ni vegetales, ni animales». No han podido explicar el origen de los pigmentos que dan color a la imagen, ni la forma en que ésta fue pintada.

Se podría pensar que la tela ha resistido tanto porque la habrían encolado y preparado de manera especial como a otras pinturas famosas, para que tuviera gran resistencia. Pero el Señor Callaga, del instituto espacial NASA, de Estados Unidos, la ha estudiado con aparatos de rayos infrarrojos y ha descubierto que la tela no tiene ningún engomado ni preservativos, y que no se puede explicar cómo esa imagen ha resistido cuatro siglos en un lienzo tan ordinario. Con estos rayos infrarrojos se ha descubierto que la imagen no tiene esbozos previos -como se ve en los cuadros de Rubens y Tiziano-, sino que fue plasmada directamente, tal cual se la ve, sin tanteos ni rectificaciones.

La imagen no tiene pinceladas. La técnica empleada es desconocida en la historia de la pintura. Es incomprensible e irrepetible.

1.-6.-El Fenómeno de las Pupilas.

  Un famoso oculista, Lauvvoignet, examinó con un poderoso lente la pupila de la Virgen, y observó, maravillado, que en el iris se ve reflejada la imagen de un hombre. Esto fue el principio de una investigación que condujo a los más inesperados descubrimientos.

Por medio de la digitalización se observa en la pupila de una fotografía todo lo que la persona estaba mirando en el momento de tomarse la foto. El Dr. Tosnman, especializado en digitalización, le ha tomado fotografías a la pupila de la Virgen de Guadalupe. Después de ampliarlas miles de veces, logró captar detalles imposibles de ser captados a simple vista. ¡Ha descubierto lo que la Virgen miraba en el momento de formarse la imagen en la tilma de Juan Diego!

Los detalles que aparecen en las fotografías de la pupila de la Virgen de Guadalupe son: un indio en el acto de desplegar su ruana ante un religioso; un franciscano en cuyo rostro se ve deslizarse una lágrima; un hombre con la mano sobre la barba en señal de admiración; otro indio en actitud de rezar; unos niños y varios religiosos franciscanos más. O sea, todas las personas que según la historia de la Virgen de Guadalupe, escrita hace varios siglos, estaban presentes en el momento en que apareció la sagrada imagen.

Lo que es radicalmente imposible es que en un espacio tan pequeño, como la córnea de un ojo situado en una imagen de tamaño natural, aún el más experto miniaturista lograra pintar todas esas imágenes que ha sido necesario ampliar dos mil veces para poderlas advertir.

La ciencia moderna se queda sin explicaciones ante las maravillas de la imagen de la Virgen de Guadalupe. Es una realidad irrepetible. Sobrepasa todas las posibilidades naturales, por lo que se puede decir que estamos ante un hecho sobrenatural.

Una tilma que no se corrompe. Unos colores que no fueron pintados. Una pupila que contiene toda la escena y todas las personas del momento del milagro. Estamos ante una imagen que ni el tiempo ni los atentados de hombres han podido vencer.

(  Cf. Copyright 2001. BIBLIOTECA ELECTRÓNICA CRISTIANA -BEC- VE MULTIMEDIOS™. La versión electrónica de este documento ha sido realizada por VE MULTIMEDIOS – VIDA Y ESPIRITUALIDAD con autorización del autor. Todos los derechos reservados. La -BEC- está protegida por las leyes de derechos de autor nacionales e internacionales que prescriben parámetros para su uso. Hecho el depósito legal.)

 CAPILLA DEL CERRITO DE LA VIRGEN DE GUADALUPE.

2.-LA DEVOCIÓN A LA VIRGEN DE GUADALUPE.

No hay duda que a cualquier parte donde emigra el mexicano lleva consigo a la  Virgen  de  Guadalupe . Donde quiera que se establezca, allí impone su arraigada devoción hacia la  Virgen  Morena y su tradicional fiesta de honrarla cada 12 de diciembre.

Para el mexicano la  Virgen  de  Guadalupe  es más que un icono de fe y devoción, es parte integral de su historia y de su identidad.

“La influencia [de la  Virgen  de  Guadalupe ] en la cultura e historia de México comienza a partir de allí“, dice Susan Fitzpatrick-Behrens, profesora de historia de la Universidad del Estado de California en Northridge, con especialidad en el tema de religión en Latinoamérica.

La influencia de la  Virgen  se ve en acontecimientos sociopolíticos del país azteca. Bajo su imagen, en 1810, el cura Miguel Hidalgo y Costilla dio el grito independentista de ese país y, como afirma Fitzpatrick-Behrens, unificó a todo un país conformado por indígenas, mestizos y criollos, dándole una sola identidad como nación:

            A tal punto que hasta un liberal tan notorio como don Ignacio Manuel Altamirano llegó a decir : “El día en que no se adore a la Virgen del Tepeyac en esta tierra, es seguro que habrá desaparecido no sólo la nacionalidad mejicana, sino hasta el recuerdo de los moradores de la Méjico actual”.

MÁS DE SEIS MILLONES DE PERSONAS EN GUADALUPE.

La Virgen de Guadalupe es:

Patrona de la Ciudad de México (1737)

Patrona de México (1895)

Patrona de América Latina (1945)

Patrona de los estudiantes del Perú (1951) por el papa Pío XII

Reina de México y emperatriz de América (papa Juan Pablo II, en el año 2000).

La basílica Nuestra Señora de Guadalupe es el segundo santuario cristiano más visitado del mundo (después de la Basílica de San Pedro en el Vaticano), más que el santuario de la Virgen de Lourdes y de Fátima, con más de 14 millones de visitantes todo el año en innumerables peregrinaciones desde todas las partes del país.

BASÍLICA DE LA VIRGEN DE GUADALUPE. MÉXICO.           

La primera ermita del Tepeyac se construye a fines de 1531, mas tarde se levantaron otros templos al pie del cerro, hasta construirse en 1976, la actual Basílica de Guadalupe, en la que caben 40000 personas, esta basílica es de forma circular, está hecha de mármol, tiene un órgano monumental y cuenta con siete puertas frontales.

 Las banderas de todos los países del continente americano ondean permanentemente, en el lugar mismo donde la Virgen se le apareció a Juan Diego permanece la modesta Capilla del Cerrito, que data de 1740, a un lado de la basílica se localiza la Capilla del Pocito, que se terminó de construir en 1791, y cuya fachada está revestida de tezontle y mosaicos azules v blancos, una multitud procedente de todos los rincones de México se dirige en procesión a la basílica año tras año llegando a contabilizarse hasta 6 millones de personas.

IMAGEN DE LA VIRGEN DE GUADALUPE  EN  SU MONASTERIO DE ESPAÑA.

Se puede afirmar por ello que : el milagro de la Virgen de Guadalupe se perpetua a través de los siglos en las manifestaciones de fe del pueblo mejicano.

sanchoamigo.

 SÍNTESIS DE LA HISTORIA DE LA IGLESIA CATÓLICA EN COSTA RICA.

 

MAPA DE COSTA RICA CON SUS PROVINCIAS:

1.- San José, 2.-Alajuela, 3.-Heredia, 4.-Cartago, 5.-Puntarenas, 6.-Guanacaste y 7.- Limón.

  Resumir cerca de cinco siglos de Historia de la Iglesia en un solo tema, es hacer en verdad una Síntesis, que como tal ha de ser necesariamente abreviada, sin embargo, por mucho que la misma se abrevie siempre resultará larga para un lugar como éste, esta longitud aparece ya en el índice que vamos a seguir en la exposición del tema:

 1.- El paso de Cristóbal Colón por Costa Rica.

2.-Época de la pre-evangelización.

3.-El ” milagro” de la Virgen.

4.-Primera Semana Santa en Costa Rica.

5.-El asesinato del primer obispo de la diócesis Nicaragua – Costa Rica.

6.- Inicio de la Evangelización. Fray Juan de Estrada Rávago.

7.- Los franciscanos en la evangelización de Costa Rica.

8.- La vida en los centros de misión.

9.- Asesinato de un misionero.

10.- Organización de las parroquias.

11.- Otras actividades religiosas.

12.- La Iglesia durante la época de la Colonia. El Obispo D. Pedro Villarreal.

13.- El obispo Fray Benito de Valtodano.

14.- Nuevos obispos en la diócesis.

15.- Hallazgo de la imagen de Ntra. Sra. de los Ángeles y el “rescate” de Nuestra Señora de Ujarraz.

16.- Visita Pastoral de Monseñor Bravo Laguana.

17.- Corrección de misioneros y clérigos.

18.- La labor misionera a través del siglo XVII.

19.- Declaración de la independencia y erección de la diócesis de Costa Rica.

20.- El primero obispo de la  nueva diócesis.

21.- Santos y mártires de Costa Rica.

22.- La Iglesia de Costa Rica en el siglo XXI.

23.- La devoción a la Virgen María

24.- Fuentes.

 1.- EL PASO DE CRISTOBAL COLÓN POR COSTA RICA.

 Según el escritor Ricardo Blanco Segura en su obra Historia Eclesiástica de Costa Rica, el primer español que puso pie en el territorio costarriqueño  fue el mismo Colón , aunque su permanencia en el mismo fue únicamente de unos 20 días. Posiblemente allí celebró la primera misa fray Alejandro,  fraile jerónimo que además de religioso parece desempeñaba el papel de tesorero y que acompañaba al almirante en su cuarto viaje, que duró del 1502 al 1504  en dirección al centro del continente.

             En el viaje descubrirá varias islas en las Antillas Mayores: Caimán Brac y Pequeño Caimán, y la costa de Centroamérica por la zona donde actualmente se encuentran Honduras, Nicaragua, Costa Rica y Panamá, hasta llegar al Golfo de Urabá, entre Panamá y Colombia.

            En lo que se refiere a la estancia de Colón en Costa Rica parece ya haber acuerdo de que el lugar  donde estuvo fue en Cariay en el puerto de Limón y la fecha de su llegada el 18 de septiembre de 1502, lugar donde fray Alejandro celebraría la misa pues parece esta ser una costumbre  del Almirante.

            Después del descubrimiento de Colón, se le comenzó a llamar Veragua, nombre de origen indígena que comprendía todo el territorio ,desde el golfo de Urabá hasta el cabo Gracias a Dios.

 GIL GONZÁLEZ  DÁVILA.

2.-ÉPOCA DE LA PRE-EVANGELIZACIÓN.

 La  pre-evangelización de Costa Rica   comenzaría  con la expedición de Gil González Dávila en el año 1522.

            En esa expedición llevaba Gil González uno o dos capellanes, de quienes nos consta el nombre de uno, el Presbítero Diego deAgüero, que fue el primer sacerdote que estuvo en Costa Rica y Nicaragua

            Traía el Padre Agüero una imagen de la Santísima Virgen, de quien tan devotos se mostraron siempre los conquistadores y a cuyo culto se debió, accidentalmente, la salida de un grave apuro que en esta expedición sobrevino a los aventureros.

 A PESAR DE ESTAR LEVANTADA.

3.- EL ” MILAGRO” DE LA VIRGEN.

 El propio Gil González nos narra el suceso:”Dende a quince días que llegué, llovió tantos días que crecieron los ríos tanto que hicieron toda la tierra una mar, y en la casa do yo estaba, que era lo más alto, llegó el agua a dar a los pechos a los hombres; y de ver esto la gente de mi compañía, uno á uno me pidieron licencia para se ir fuera del pueblo á valerse en los árboles en derredor y quedé yo con la gente más de bien en esta gran casa esperando a lo que Dios quisiese hacer, creyendo que no bastaría el agua á derribarla; y estando ellos y yo a media noche ,con harta sospecha y temor de los que acaesció, teníamos en lo alto de la casa por de dentro una imagen de Nuestra Señora é una lámpara de aceite que la alumbraba; y como la furia del agua creciese mientras más llovía, a la media noche quebraron todos los postes de la casa y cayó sobre nosotros y derribó la cámara donde yo estaba, y quedé yo con unas muletas que traía, de pies encima de la dicha cámara, el agua a los muslos, y llegaron las varas de la techumbre al suelo, y quedaron los compañeros el agua á los pechos, sin tener parte por do resollar plugo a Dios, por quien El es, que con cuanto golpe la casa hizo al caer, no se murió la lámpara que teníamos delante la imagen de Nuestra Señora; y fue la causa que, como la casa dio sobre el agua y vino poco a poco sin dar golpe en el suelo,no hizo fuerza para que la lámpara se muriese; y como quedamos con lumbre, púdose hallar manera con que saliésemos de allí, y fue que rompieron con una hacha la techumbre de la casa y por allí salieron los compañeros que conmigo se habían quedado y a mí me sacaron en los hombros, que los otros todos el día de antes se habían ido con mi licencia a salvarse en los árboles y sus indios que traían de servicio.

            La importancia que para nosotros tiene esta expedición, estriba en que durante ella se empezó por “hacer cristianos” a los habitantes de las tierras exploradas.

            Para esa labor llevaba el capitán al Padre Agüero, quien bautizó una considerable cantidad de indios a lo largo de todo el recorrido de la expedición, o sea desde la región de Burica hasta las inmediaciones del lago de Nicaragua.

             González recorrió las regiones de los caciques Garobareque, Cochira, Cob, y otros muchos y llegó al puerto que él llamó de San Vicente, hoy Caldera. Allí se encontró con Andes Niño y luego se separaron; siguió Gil por tierra recorriendo el territorio de la actual provincia de Guanacaste habitado por los indios chorotegas. Allí conoció al cacique Nicoya con quien trabó amistad, convirtiéndole al cristianismo con sus hijos y mujeres juntamente con muchos de su pueblo en un total de 6063 almas, catequización llevada a cabo en el término de diez días, según las relaciones existentes acerca del suceso, y con mucha sinceridad por parte de los neófitos.

            Gil González prosiguió su viaje y conoció al cacique Nicaragua, personaje interesante con quien sostuvo conversaciones sobre temas bastante serios, como Dios y los astros, y entre ambos se entablaron relaciones más o menos amistosas.

            Luego de otros sucesos que no vienen al caso en este lugar, se fue González a Panamá el 5 de junio de 1523.

            El propio Gil González afirmó en carta al emperador Carlos V, que se habían bautizado durante su viaje treinta y dos mil almas”y dejo tornadas cristianas treinta y dos mil ánimas, asimismo de su voluntad …”.

 

PEDRO ARIAS DÁVILA.

 Pedrarias Dávila fue el primero en aprovecharse de los descubrimientos de Gil González y organizó en 1523 una expedición al mando de Francisco Fernández de Córdoba,. En la expedición de Fernández de Córdoba iba también el más tarde  célebre Hernando de Soto. Acompañó a esta aventura el Padre Diego de Agüero, capellán de Gil González, que ya conocía muy bien el terreno. En la ruta se siguió el mismo itinerario de Ponce y Castañeda en 1519; así llegaron hasta el Golfo de Nicoya y cerca de allí fundó Fernández la villa llamada de “Bruselas”, en la región de Orotina, entre los ríos Aranjuez y Chomes, según la opinión de don Cleto González Víquez.

PESCADORES EN EL GOLFO DE NICOYA. COSTA RICA.

            La villa de Bruselas fue la primera población que fundaron los españoles en Costa Rica;  se verificó allí el primer repartimiento de indios hecho en el país, tomados de las diferentes tribus de Nicoya, Huetares y Chira.

            .De Bruselas siguió Fernández hacia el norte y en el mismo año de 1524 fundó las ciudades de León y Granada. Algún tiempo después y viendo la posibilidad de sacar con ello ventajas personales, Fernández se rebeló contra Pedrarias, alardeando de depender exclusivamente de la audiencia de Santo Domingo y contra el parecer de algunos de los más concienzudos de sus compañeros, como Hernando de Soto, a quien encerró por oponérsele

            .Hernando de Soto y Francisco Compañón escaparon a Panamá para informar a Pedrarias de lo ocurrido y este último no esperó segunda orden para venirse a castigar la osadía de Fernández.

            Pedrarias salió de Panamá a principios de 1526. Le acompañó en este viaje el Presbítero don Diego de Escobar en calidad de capellán

            .En marzo de 1526 llegó Pedrarias a la isla de Chira y allí celebró el Padre Escobar los oficios de semana santa con la aprobación del gobernador, quien se empeñó en la catequización de los indios.

            Después de la toma de posesión de la isla se cantó un solemne Te Deum, luego de haber destruido los ídolos paganos. Instalóse luego un sitio decente para la celebración de los oficios de la Semana Mayor y en él se coloco una imagen de la Virgen. Los oficios comenzaron el domingo de Ramos, con el canto de la Pasión y se hizo lasolemne bendición de las palmas. Igualmente y como de costumbre ,celebraron los oficios del jueves santo; el viernes santo se cantó otra vez la Pasión, se hizo la adoración de la cruz y entre las oraciones del ritual se incluyó la siguiente: “Señor Jesucristo, suplicámoste por                         tu santa cruz que nos salves y recibas en tu guarda y amparo, debaxo del cual te plega, Señor, por tu santa pasión que estemos y andemos en tu santo servicio y nos des gracia para que plantemos y se extienda tu santa fe cathólica en estas bárbaras naciones. Amén”. Todos respondieron y se hizo una aspersión con agua bendita.

             Fue esta la primera Semana Santa celebrada en Costa Rica .

            Una vez que hubo llegado a Nicaragua, Pedrarias procesó a Fernández de Córdoba y éste fue decapitado en la plaza pública de León.

            Después de la malograda intentona de Fernández de Córdoba, fue nombrado el capitán Felipe Gutiérrez gobernador de Veragua el 24 de diciembre de 1534. Recorrió nuestro territorio, visitó la bahía de Zorobaró y llegó a fundar una. colonia de muy corta vida cerca del río Belén. A Felipe Gutiérrez lo acompañó un sacerdote llamado Juan de Sosa y probablemente fue el único; en el acto de capitulación para poblar la provincia de Veragua, se lee: “… y terneys con los dichos yndios un clérigo y dos religiosos de buena vida y ejemplo que los bautizen, yndustrien, y enseñen en las cosas de nuestra santa fee cathólica; y si conviniere que aya más clérigos o Religiosos,los pornéis; é no aviendo en la dicha tierra diezmos que se paguen los teméis a vuestra costa todo el tiempo que no oviere los dichos diezmos… é viniendo a recevir la doctrina cristiana les haréis sus yglesias, según la dispusición de la tierra, en que la recivan.. .”

   IGLESIA DEL PUEBLO DE CHOMES.    

En el año 1554 la Audiencia de Guatemala nombró a Pedro Ordoñez de Villaquirán corregidor de Nicoya y de los puertos de Chira y Paro. Gobernó durante dos años en forma más o menos pacífica y que tiene un motivo de especial interés para la Historia Eclesiástica, a saber, la fundación de la iglesia del pueblo de Chomes, la segunda, según Monseñor Thiel, que se edificó en Costa Rica ya que la de Nicoya había sido edificada hacia 1544 y se la consideraba como la primera.

            Por una cédula del 18 de diciembre de 1559, consta que la fundación de dicha iglesia, a la cual dotó de ornamentos Villaquirán, le atrajo la benevolencia de los indios; dejó allí a un sacerdote encargado de la administración, pero no nos quedan datos precisos de su labor, por haber sido probablemente muy corta su permanencia en el lugar.

5.- ASESINATO DEL PRIMER OBISPO DE LA DIÓCESIS DE NICARAGUA- COSTA RICA.FRAY ANTONIO DE VALDIVIESO.O.P.

  Monseñor Valdivieso fue el primer obispo de Nicaragua- Costa Rica en la mayor exactitud de la expresión. El  territorio de Costa Rica había estado bajo la jurisdicción de Panamá, hasta que una cédula real del 9 de mayo de 1545, ordenó a Monseñor Valdivieso que entendiera en las cosas espirituales de por acá. En la cédula se encargaba al nuevo obispo ocuparse de las cosas de Cartago “entre tanto se proveyese de prelado”, recomendándole el servicio de las iglesias en orden a la limpieza, ornato, decencia y culto divino .

             Otras estipulaciones referentes a los clérigos, que debían cuidar de la administración de los sacramentos y de los diezmos, de los cuales “había de llevar la cuarta parte y las restantes debían quedar para los ministros”.

             Figuraba entre los clérigos recomendados el Presbítero Francisco Bajo, capellán de la expedición de Diego Gutiérrez y uno de los pocos que escaparon con vida de aquel desastre, para cura de la villa de Santiago, pues el gobierno español aún ignoraba la tragedia de Gutiérrez.

            Así desde el 9 de mayo de 1545, se siguió llamando la hasta entonces diócesis de Nicaragua, “Diócesis de Nicaragua y Costa Rica”, nombre que conservó hasta 1850, cuando se hizo la separación.

            Hay que tener en cuenta, que aunque se trataba de una orden real, no fue esta la solemne unión de ambos territorios en una sola diócesis ya que eso ocurrió posteriormente por una Real cédula de6 de julio de 1565. Hasta esa fecha se trataba de algo nominal.

            En agosto de 1545 Valdivieso escribió al Consejo de Indias refiriéndose a la población de Costa Rica. Comenzó a interesarse como nuevo objeto de su cuidado pastoral, especialmente haciendo referencia a las nuevas cristiandades, aunque muy escasas y mal instruidas.

             Para ese fin se reunió en Gracias (Honduras) con el obispo de Guatemala, Monseñor Marroquín, y el obispo de Chiapas ,Monseñor Bartolomé de Las Casas, para pedir a la Audiencia el cumplimiento de las nuevas leyes en favor de los indios, petición que no recibió aquella de muy buen grado.

            El 20 de septiembre del mismo año, recibió Monseñor Valdivieso las bulas que lo acreditaban como obispo de Nicaragua, y Costa Rica. Recibió la consagración de manos  de los obispos Bartolomé de Las Casas y don Cristóbal de Pedraza, obispo de Honduras, el domingo 9 de noviembre de 1545, en Gracias.

      CONSAGRACIÓN DE VALDIVIESO EN GRACIAS. COSTA RICA. 

Una vez consagrado se dirigió Monseñor Valdivieso a su diócesis y allí tropezó desde el principio con la mala voluntad de los españoles, particularmente con la familia de  Hernando Contreras  que acabaría con su vida,

                        Como hemos dicho  Hernando  Contreras, emparentado con Pedrarias  y que se sublevó contra la corona queriendo restaurar el imperio Inca,  acabó dando muerte al Obispo Valdivieso , el 26 de febrero de 1549  compinchado con algunos enemigos del obispo, se dirigieron a su casa y allí con sus propias manos lo apuñaló de tal forma que los dos religiosos que estaban con él nada pudieron hacer por salvarle. Uno de ellos lo confesó y le dio la absolución, el obispo expiró mirando a un crucifijo que pusieron en sus manos.

            Con la muerte de Monseñor Valdivieso quedó abierta otra vez la vacante, y durante la misma actuaron como Vicarios Capitulares, los Presbíteros Martín Hernández de Herrera de 1550 a 1555 y Juan Alvarez, de 1555 a 1557. Durante esta vacante se retiraron  los Padres dominicos de León por orden del provincial de Guatemala, con lo cual quedó la diócesis muy escasa de clero.

            Después de siete años de vacante, la corona presentó el 2 de mayo de 1556 al licenciado Lázaro Carrasco, clérigo secular de Bruselas, quien pasó a Nicaragua en 1557, aún sin confirmación de la Santa Sede y sin consagrarse. El 20 de noviembre de 1562 murió Lázaro Carrasco sin haber recibido las bulas de su nombramiento.

 RUINAS DE LA SEGUNDA IGLESIA DE CARTAGO.COSTA RICA.

6.-INICIO DE LA EVANGELIZACIÓN DE COSTA RICA. FRAY JUAN DE ESTRADA RÁVAGO.

 A Monseñor Carrasco le sucedió como Vicario Capitular el Presbítero Pedro de Pazo, deán de la catedral, quien permaneció en ese puesto hasta 1572, en vista de las dificultades Durante el gobierno de Monseñor Carrasco tuvo lugar la expedición de Juan de Cavallón y el padre Estrada Rávago.

Cuando murió el señor surgidas a raíz de la elección de dos obispos (Fuentes y Fernández de Córdoba) durante la vacante.

            La llegada a Costa Rica de Juan de Cavallón se produjo por petición propia,   era natural del Castillo de Garcimuñoz en la provincia de Cuenca, Castilla la Nueva, y siendo Alcalde Mayor de Nicaragua,  de 1553 a 1555, solicitó  permiso  para llevar a cabo  la empresa de poblar y descubrir la tierra y provincia de Nuevo Cartago y Costa Rica, desde la provincia de Nicaragua.

            La Audiencia de Nicaragua  confirió tal poder el 30 de enero de 1560 en la Ciudad de Guatemala, haciendo además la observación de que al momento de partir desde Nicaragua hacia Costa Rica, debía dejar necesariamente el cargo que tenía allí.

            Para realizar la empresa de conquista de Costa Rica, debió Cavallón buscarse un buen socio que pudiera aportar los dineros de que carecía, dado que los preparativos de dicha entrada demandaba muy fuertes inversiones, dinero con el que él no contaba.

            Lo encontró en la persona de don Juan de Estrada Rávago,  ex fraile de la orden de San Francisco, natural de la ciudad de Guadalajara en Castilla la Nueva, quien si regresaba a España debía devolver, según disposición real, los dineros ganados en el Nuevo Mundo. Al prestarse a la colaboración para el descubrimiento y conquista de nuevos territorios  tal obligación quedaba anulada.

            Hecha la sociedad, el licenciado Cavallón hizo el plan para penetrar   en el nuevo territorio,  según este  plan el padre  Juan marcharía  primero , saldría de la ciudad de Granada, embarcándose en el Lago para proseguir por la vía del Desaguadero y después salir al Mar Caribe, seguidamente navegaría la costa hacia el Sur-este, hasta hallar el sitio, donde habría de erigir una ciudad, a la que  daría el nombre de Castillo de Austria, posteriormente  trasladó   este asentamiento a  la boca del Rio Suerre  lugar en el que  tampoco  logró subsistir. Posteriormente se reunió con su socio en el interior de Costa Rica.

            De esta forma se puede decir que a partir del  padre Juan de Estrada  Rávago se inició  la verdadera evangelización  en Costa Rica, terminando la etapa anterior que podríamos denominar de pre-evangelización.

LOS PADRES FRANCISCANOS Y COSTA RICA.

Esta tarea se llevó  a cabo con los franciscanos  entre los cuales es necesario nombrar a Fray Pedro de Betanzos, fray Lorenzo de Bienvenida, fray Diego Salinas y otros  que  insistieron en que en Costa Rica se aplicaran las Leyes Nuevas dimanadas de España prohibiendo que los trabajaran en las minas, ni como esclavos ni como naburios.

            Debido a esta actitud de los misioneros con relación al trato de los indígenas las relaciones entre Juan de Cavallón y el padre Estrada se tensaron hasta que Cavallón marchó a Guatemala definitivamente  para ejercer un nuevo cargo.

Estrada en  enero de 1562 quedó al mando de la provincia y desempeñó el cargo de Alcalde Mayor interino hasta en  el mismo  año  de  1562, asumió esas funciones Juan Vàzquez Coronado.

Una vez con las riendas del mando en sus manos, comenzó el padre Estrada una obra verdadera de edificación, amasada con su propio sacrificio, abnegación, y más que todo con la dulzura de su carácter, bondad y caridad para con los indios que llegaron a amarle entrañablemente.

Estrada Rávago aprendió la lengua de los indios, compró víveres, ropa, provisiones de toda especie, etc., que distribuyó luego a manos llenas entre indios y españoles sin distinción alguna, captándose así la simpatía general. Se preocupó sobre todo de la propagación de la fe y dedicóse a fundar cuantas iglesias pudo, dotándolas de su propio peculio de cuanto les era menester para el ejercicio del culto.

GARCIÑUÑOZ Y SU CASTILLO. COSTA RICA.

De esa generosidad nos han dejado cuenta los documentos relativos a su persona en admirable acuerdo. El Cabildo de GarcíMuñoz en carta al rey fechada el 22 de agosto de 1562 dice lo siguiente:

            “E así, el dicho Juan de Estrada, siguiendo el orden que tenía empezado, con el celo é voluntad de servir á V. M. sustentó é proveyó la dicha jornada, porque se ofrecieron en este cometido muchas necesidades, las cuales todas el dicho Juan de Estrada á su costa remedió, yendo por su propia

persona a comprar bastimentos é provisiones para el aumento de la dicha ciudad, é trayéndolos él mismo por la mar en canoas, é poniendo su persona a gran riesgo, todo con fin de que se conservase la dicha población. En el ínterin de lo cual, el dicho Juan de Estrada, con dádivas y presentes, sermones é persuasiones, por vía de paz, con mucho amor é regalo, atrajo al conocimiento de Dios, é a que diesen el dominio y reconocimiento a V. M. a muchos indios é principales de las dichas provincias, é así de presente sirven en ellas á los vecinos de esta ciudad de su propia voluntad é muy contentos. E ha hecho é fundado iglesias, teniendo gran cuenta de las proveer de establos, ornamentos, cálices y campanas y libros y lo necesario, todo á su costa, predicando y doctrinando la ley evangélica, así á los españoles como á los naturales, atrayendo á los dichos naturales a nuestra práctica é conversión; é así de todos ellos es querido é amado é respetado”*

            En esta obra edificadora de la Iglesia tuvo el Padre Estrada un auxiliar de primer orden: fray Pedro de Betanzos. Este santo franciscano, misionero abnegado y admirable, aprendió la lengua de los indios y se dedicó durante nueve años a la predicación de la doctrina cristiana en Costa Rica  con ardentísimo celo.

RUINAS EN GARCIMUÑOZ.

Al celo del padre Betanzos y a la generosidad y dulzura de Estrada, obedeció el cariño que ambos se ganaron entre los indios y vecinos de Garci Muñoz, quienes pidieron al rey, el 22 de agosto de 1562, el nombramiento de Estrada como obispo de Costa Rica, insinuación que ya habían hecho en otra oportunidad y que de nuevo resultó infructuosa.

Dos días antes del envío de esta carta, el 18 de agosto, había salido para Costa Rica Juan Vázquez de Coronado, quien había sustituido a Cavallón el 2 de julio de 1561 en la Alcaldía Mayor de Nicaragua y más tarde, el 2 de abril de 1562, se le había puesto al frente de Costa Rica.

A principios de septiembre llegó Vázquez  a Nicoya, llevando entre sus hombres a fray Maxtín de Bonilla a quien recomendó mucho la instrucción de los indios. El 20 de noviembre del mismo año llegó a Garci Muñoz. Por lo que se puede entrever de los escritos de ambos, parece que el padre Estrada y Vázquez de Coronado no se llevaron muy bien.

El padre Estrada continuó como misionero, aunque ya no alcalde, y resentido, como él mismo lo dice, “por haber Juan Vázquez de Coronado, por siniestra información (ganado) el adelantamiento de Costa Rica” lo cual “no sé si fue acertado, advirtiendo como advertí al señor fiscal en secreto que no convenía al servicio de S. M. ni al bien de la tierra, y dando para ello mis razones bastantes… y cuando se me pidiese razón yo la daría muy cumplida…”

            Estrada en  enero de 1562 quedó al mando de la provincia y desempeñó el cargo de Alcalde Mayor interino hasta en  el mismo  año  de  1562, asumió esas funciones Juan Vàzquez Coronado .

Por los  disgustos con éste marchó a España en 1563. Regresó a Costa Rica en 1566 y durante varios años desempeñó el cargo de cura párroco y vicario de Cartago. Después regresó a su ciudad natal, donde falleció.

Vázquez de Coronado envió expediciones pacificadoras y él mismo hizo varias correrías por el interior del país. Le acompañaron los padres Betanzos y fray Martín de Bonilla. En 1563 Vázquez fue a reconocer el valle del Guarco, que encontró agradabilísimo y apto para fundar una ciudad; allí trazó la ciudad de Cartago a donde hizo trasladarse en 1564 a los vecinos de Garci Muñoz. Más tarde descubrió los lavaderos de oro del valle de Duyen el río de La Estrella, e hizo la repartición de lo adquirido tomando en cuenta al padre Estrada Rávago, a quien por justicia correspondía una parte.

IGLESIA DE OROSÍ EN COSTA RICA.

7.- LOS FRANCISCANOS EN LA EVANGELIZACIÓN DE COSTA RICA.

 Después de largo recorrido por los pueblos circunvecinos, entre los cuales se encontraba una colonia mejicana de indios chichimecasa cuyo cacique, Iztolín, exhortó a convertirse al cristianismo, durante los meses de febrero, marzo y abril de 1564, volvió Vázquez a Cartago en mayo del mismo año.

Cuando llegó a Cartago se encontró Vázquez con una agradable sorpresa: la llegada del franciscano de gloriosa memoria, fray Lorenzo de Bienvenida, quien había llegado de Guatemala con fray Diego de Salinas y fray Melchor Salazar, “aunque viejo y cansado de tantos trabajos como había pasado” se vino a cumplir su misión a Costa Rica

Aquí lo encontró Vázquez de Coronado en mayo de 1564.Con fray Lorenzo de Bienvenida eran ya cinco los sacerdotes con que contaba la naciente colonia, (Padres Bonilla, Betanzos,Salinas y Salazax) número sumamente exiguo para atender a las necesidades misioneras, por lo cual los religiosos acordaron conforme a la opinión del Cabildo y vecinos de Cartago, enviar al padre Bienvenida a España, a la Corte de Felipe II, agregado a la embajada que saldría ese mismo año para tratar de los asuntos inherentes a la nueva provincia. El objeto era exponer al rey las necesidades espirituales y materiales de la obra catequizadora de Costa Rica, y traer, si fuera posible, un número considerable de misioneros.

Felipe II acogió con mucha benevolencia a los representantes de Costa Rica A Vázquez de Coronado le dio el 4 de abril de 1565 el título de Adelantado, hereditario, y un sueldo de mil pesos anuales, que aumentó con otros dos mil al nombrarle gobernador el día 8 del mismo mes. y a fray Lorenzo de Bienvenida le atendió muy dignamente.

El 29 de julio emitió el rey las dos cédulas reales en favor de la misión que representaba el padre Bienvenida. En la primera le daba 500 ducados de la real caja para comprar cálices, ornamentos, misales, campanas y otros instrumentos necesarios para proveer una iglesia; y suponiendo que iba a fundar conventos, para lo cual llevaría consigo trece religiosos, se le dio la facultad de proveer, a cuenta de la real caja, de vino, aceite, cálices y copones durante seis años.

IGLESIA DE LA INMACULADA CONCEPCIÓN. COSTA RICA.

LA ÉPOCA DE LA COLONIA.

            El 19 de julio de 1566 Felipe II nombró a Pero Afán de Ribera, más conocido como Perafán de Ribera, gobernador de Costa Rica. Con él se cierra el período de la conquista de Costa Rica, y empieza, con el gobierno de Anguciana de Gamboa, la época de la  colonia. Desde el punto de vista religioso este periodo se cubrió con el episcopado de fray Jerónimo Fernández que parece recibió de mala gana su nombramiento episcopal gobernando la diócesis entre 1571 y 1574 a monseñor Gómez le sucedió el franciscano Fray Antonio Zayas con el  que se inicia la serie de obispos de la época colonial.

            Esta época,, abarca desde la última tercera parte del sigloXVI (1573) hasta la independencia en 1821.

Es admirable en medio de la modestia de los recursos y la pobreza del ambiente el avance de la fe en Costa Rica.

Figuras centrales de ese movimiento fueron los frailes franciscanos, a quienes debemos lo más grueso del bagaje de nuestra civilización figuras heroicas y sacrificadas; pechos inflamados de verdadera intrepidez; dispuestos siempre a derramar su sangre generosa para abonarla naciente semilla de nuestra fe y nuestra cultura.

VOLCÁN  POAS . COSTA RICA.

Durante este tiempo se fundaron nuevas parroquias; de día en día crecieron más las doctrinas donde los misioneros debían ser sacerdotes y maestros; se hicieron los malogrados pero heroicos intentos de abrir a la doctrina cristiana las montañas de Talamanca y en el pueblo empezó a formarse el concepto de la vida realmente católica, aunque no exenta de los extremismos y conceptos erróneos a que puede llegar la genteen su condición de masa.

Se va formando aquella generación que hoy día llamamos de “nuestros abuelos”, que regía sus costumbres según los principios cristianos más elementales y que aún no era capaz de apostatar en la práctica y a vista y paciencia de todos, de la fe que profesaba.

Bien es cierto que el cristianismo engendrado en la colonia no se conservó en toda su pureza y fue poco a poco convirtiéndose en una mezcla de tradiciones y creencias, que llegaron hasta suplantarlo verdadero por lo falso.

Pero igualmente cierto es que la pura doctrina, ha constituido la base de la espiritualidad católica y muchas veces de la unión de la familia costarricense. De allí la importancia de la era de la colonia, no sólo para la Historia Eclesiástica, sino para el estudio del desenvolvimiento de la personalidad individual de los habitantes de Costa Rica.

La  designación de monseñor Zayas data de 1574; el 5 de abril se le dieron las ejecutoriales y llegó a Nicaragua a principios de enero de 1576. durante la ausencia ocupó su lugar el deán Pedro de Pazo, ya experto en el desempeño de tales funciones.

            En este interregno  era gobernador de la provincia Anguciana de Gamboa, entre las desgraciadas actuaciones del mismo referida al aspecto religioso fue el prendimiento de los frailes franciscanos de Cartago.

 CONVENTO FRANCISCANO.          

El origen de las dificultades con los religiosos se remontaba a tiempos anteriores. Alrededor de 1577, los padres habían fundado las doctrinas de Barba, Aserrí y Curridabat, y en los años sucesivos las de Ujarráz, Pacaca y Quepo.

Dadas las dificultades encontradas para llevar a cabo su misión decidieron marcharse a Filipinas, donde detenían por delante una obra más positiva .Esa determinación la comunicó al gobernador fray Ricardo de Jerusalén exponiéndole claramente las razones de su marcha. No hubo fuerza capaz de convencer a Anguciana de que autorizara la salida de los padres y ante la insistencia de éstos no se anduvo con contemplaciones: los tomó presos y por espacio de dos meses los tuvo cargados de grillos, hasta que la fuerza de las circunstancias lo obligó a desistir de su empeño.

Los frailes se quedaron mal de su grado. Más tarde fray Pedro Ortíz escribió al rey el 24 de marzo de 1576 informándole detalladamente del asunto y lo mismo hizo fray Juan de Torres el 12 de marzo de 1577, sin que las quejas lograran mejorar la situación de los padres.

Por estas fechas llegó a la diócesis monseñor  Zayas con él  llegaron  fray Pedro Ortíz y otros treinta franciscanos para engrosar el número de los que trabajaban en Nicaragua y Costa Rica; entre ellos probablemente los padres Baptista, Delgado, Juárez y Jiménez, que tomaron a su cargo el cuidado de diferentes lugares en ambos países. Un mes después de su llegada, se verificó el capítulo franciscano de León y resultó electo provincial fray Pedro.

El gobernador Anguciaga fue sustituido por el capitán Diego Artieda y Chirino. Artieda salió de España en abril de 1575 y llegó el 16 de junio de 1576 a Nicaragua; el 11 de febrero de 1577 vino por primera vez a Costa Rica. Anguciana fue residenciado por Artieda y poco tiempo después debió rendir cuentas a la Audiencia por otros asuntos graves.

Durante el período de gobierno de Artieda hubo sucesos de importancia para el desarrollo de la iglesia costarricense. Ya antes de su llegada, el obispo  Zayas conocía por informes las nuevas disposiciones reales en cuanto a los sueldos de los curas y sacristanes de Cartago y Esparza.

IGLESIA DE ESPARZA EN COSTA RICA.

El sueldo de los curas había sido fijado en 50.000 maravedís anuales y el de los sacristanes en 30.000, pagados por la corona. Esas cifras perduraron inalteradas hasta 1627.

El 11 de febrero de 1577 llegó Artieda a Costa Rica y una de las medidas que tomó en primer término fue informar al rey acerca del estado de los asuntos religiosos; le escribió una carta fechada el 1 de marzo de aquel año y entre otras cosas le informaba:

“En lo que toca a la doctrina de los naturales hallé muy mala orden en ella, por causa del poco calor que los gobernadores pasados han dado á los religiosos, mayormente por los malos tratamientos que el alcalde mayor Anguciana les ha hecho y diferencias que con ellos ha tenido, como ya creo V. M. habrá tenido noticia, que fue causa de muchos dellos salirse de la tierra los quales se han vuelto conmigo y se han juntado doze failes. Espero en Dios de oy más se hará mucho fruto porque con toda diligencia lo procuran”‘

Igualmente los padres fray Lorenzo de Bienvenida y fray JuanTorres, escribieron al rey justificando el poco fruto espiritual obtenido en aquel entonces por la indolencia y malos tratos de los gobernadores, especialmente Anguciana. Otras actividades de Artieda fueron el nombramiento del padre fray Diego de Molina para cura de la ciudad de Artieda, fundada en diciembre de 1577 en Bocas del Toro, y el establecimiento en 1578 de los diezmos del añil y de la grana. En 1579 pidió al rey el envío de más religiosos para su gobernación, y en 1581 volvió a informar acerca del cristianismo en la provincia diciendo que en cinco años los franciscanos habían bautizado alrededor de 7.000 indios. Con igual diligencia informó en 1582 acerca de la muerte del heroico padre fray Juan Pizarro.

.De las actuaciones del obispo Zayas tenemos pocas fuentes. Repetidas veces informó al rey respecto a su diócesis y el período de su episcopado se distingue por la intensa labor llevada a cabo por los misioneros franciscanos.

A partir de 1581 tuvo serias incidencias con el tesorero general de León Juan Moreno Alvarez de Toledo, el cual llegó hasta urdir conjuraciones contra el prelado, sublevando al clero, divulgando libelos y recogiendo firmas contra el obispo.

Cooperó a esta campaña cierto obispo venido de Sur América, que llegó a Nicaragua en 1580 con humos de visitador del Santo Oficio de México. Según el criterio de Monseñor Thiel este prelado se llamaba fray Alonso Guerra y tenía la sede en el Paraguay.

Tan serias y amargas intrigas, decidieron a Monseñor Zayas a renunciar; lo hizo el 8 de marzo de1582, pero no tuvo aceptación. el mismo año de su renuncia falleció, el 16 de octubre, en León.

Hasta el  año 1603 no se conoce con certeza el nombre del obispo que estuvo en la diócesis,  en esa fecha fue elegido Don Pedro de Villarreal.

.En 1588 vino a Costa Rica fray Alonso de Fonseca en calidad de Comisario Visitador de los Franciscanos. El 28 de enero, fue celebrado en Cartago un capítulo con numeroso concurso de frailes; entre otras determinaciones, se tomó la de escribir al rey solicitando su favor para la conquista de Talamanca.

Ese mismo año de 1588 llegó fray Agustín de Ceballos quien tan intensa y fructífera labor realizó en Costa Rica. A fines de 1589 el gobernador Artieda se fue a Guatemala llamado por la Audiencia y fue privado de sus poderes y dignidad.

File:IglesiaDesamparados.JPG

IGLESIA DE DESAMPARADOS. COSTA RICA.

8.-LA VIDA EN LOS CENTROS DE MISIÓN.

 Veamos ahora algo acerca de la vida en común en esos centros de misión. En primer lugar, las actividades de los misioneros eran múltiples.

El doctrinero tenía que hacer de maestro, agricultor y a veces hasta de juez en regiones en que se veía solo y con una grey no muy sumisa que digamos. Esa labor de los misioneros dio origen ya desde los principios de la colonia, a las famosas reducciones, o sea concentraciones más o menos regulares de indios, hechas con el fin de mantenerlos unidos para recibir las enseñanzas en materia de fe, e instruirlos en otras disciplinas de rudimentaria cultura, de la cual fueron entre nosotros los primeros heraldos los padres franciscanos.

Por una parte, estas reducciones tenían la ventaja de librar a los indios del atraco de los colonos a quienes se prohibía habitar en lugares cercanos a las reducciones.

Los  franciscanos realizaron una labor muy efectiva como nos lo atestiguan los datos escasos que tenemos de su labor en aquellos años.

Tomando en cuenta el deficiente personal y las necesidades que debían afrontar, su actuación siempre resulta muy positiva; en todo caso, más humana que la de aquellos cuyas miras se regían únicamente por los intereses materiales y que a su vez no constituyeron ningún modelo a seguir en el trato con los indios. El trabajo de los misioneros abarcaba varios ramos. no sólo los estrictamente espirituales y religiosos sino también los culturales y artesanales propios de los más variados oficios: carpinteros, zapateros, pintores, albañiles…

 TESTIGOS DE EXCEPCIÓN.

9.- EL ASESINATO DE UN MISIONERO.

 El padre Pizarro había venido en 1564 con fray Lorenzo de Bienvenida y cuatro padres más; era originario de Extremadura y pertenecía a la provincia de San Miguel. Fue varón famoso por sus virtudes y de un celo apostólico a toda prueba, tanto, que le llevó a la trágica muerte que tuvo. Según la versión más común de los hechos, el padre Pizarro se fue a Quepo, lugar denominado por el gobernador Artieda como “aun no bien doméstico”, con ánimo de conquista espiritual y sin permitir que le acompañara ninguna escolta de soldados. Se hizo acompañar únicamente por tres muchachos indios bautizados, confiado tan sólo en la Providencia.

TEMPLO DE NARANGITOS EN QUEPOS. COSTA RICA.

Llegó a Quepo y allí, según nos cuenta el gobernador Artieda  en carta al rey, de marzo de 1582 azotó a un hermano del cacique y a otros indios principales; eso provocó la furia de los demás indios, que lo apresaron y mataron.

La muerte de fray Juan Pizarro es, junto con la de fray Rodrigo Pérez en el siglo siguiente, uno de los ejemplos heroicos de lo que costó nuestra fe católica, y nos muestra, una vez más, el valor de la obra misionera en nuestro país.

RUINAS DE LA PARROQUIA ANTIGUA DE  UJARRAZ.

10.- ORGANIZACIÓN DE LAS PARROQUIAS.

 Pasemos ahora a ver lo que era, en términos generales, el sistema de organización parroquial, si es que puede llamarse así en aquellos tiempos; el estado de las iglesias del país, administración, y otros aspectos interesantes del tema.

De las incipientes parroquias de aquel tiempo, Cartago era la principal; de allí que sea siempre, o casi siempre, de la vida de la misma de la que se toman los datos principales o características para poder sentar un criterio sobre el tema que nos interesa.     De las demás parroquias, Nicoya desde 1544, Esparta desde 1574 y Ujarráz, Barba, Aserrí, Pacaca y Curridabat desde 1575, no nos han quedado documentación alguna directa, ya que, o no tuvieron archivo debidamente organizado, o bien la escasa documentación que poseyeron se ha perdido empezando con los datos a ellos referentes ya bien entrado el siglo XVIII.

 PROFESIÓN  EN EL CONVENTO FRANCISCANO DE CARTAGO.

Todos esos lugares tenían su ermita, naturalmente de adobes o paja, muy toscas, y eran atendidas por un doctrinero fijo o que hacía visitas temporalmente. Por lo que a Cartago se refiere ya en el año 1578 había allí dos iglesias y una ermita; una de las iglesias era la parroquia, construida en substitución de la levantada por el padre Estrada Rávago y la otra la del convento de San Francisco; la ermita estaba situada en el barrio de San Juan de los Navoríos.

La parroquia la atendía un sacerdote secular y fue su primer cura y vicario el padre don Juan de Estrada Rávago; como indicamos anterioremnte .

De 1594 a 1599 fue cura y presbítero Martín Muñoz con el título de Vicario y en 1599 el presbítero Lope de Chavarría, de tan famosa memoria. El padre Chavarría permaneció en su puesto hasta 1605,volviéndolo a ocupar en otras ocasiones.

El convento de Cartago tuvo cinco guardianes, hecha la exclusión de los primeros años en que los padres vivían en una pequeña comunidad bajo la tutela de fray Lorenzo de Bienvenida. Los cinco guardianes fueron: de 1575 a 1576, fray Juan de Torres; de 1576 a1582, fray Ricardo de Jerusalén; de 1588 a 1593, fray Juan de Osorio;de 1593 a 15 96, fray Bartolomé Galeas y de 1596 a 1604, frayAntonio Carranco.

  ALTAR EN LA IGLESIA DE OROSÍ.         

Las iglesias y ermitas eran muy pobres, También las oficinas parroquiales y los archivos eran de lo más humilde. Por uno de los curas de Cartago, el presbítero Baltazar de Grado, sabemos que el papel de los libros que se usaban para apuntar las defunciones, los matrimonios y los bautizos, era sumamente malo y de ahí que muchos documentos de aquella época se hayan perdido irremisiblemente..

Por lo que puede concluirse de los informes de los gobernadores y de los misioneros, ya que no de los libros perdidos, al terminar el siglo XVI los misioneros habían bautizado alrededor de 10.000 indios y tomando en cuenta la labor de años anteriores puede decirse que Costa Rica era ya fundamentalmente cristiana, excepto Tala-manca y algunas regiones de Quepo.

 HERMANDAD PASIONAL DE CARTAGO.

11.-OTRAS ACTIVIDADES RELIGIOSAS.

 Todavía nos resta dar un vistazo sobre las actividades religiosas en Cartago al finalizar el siglo, y el fomento de la vida cristiana especialmente a raíz de la fundación de cofradías y asociaciones piadosas. Desde 1577 ya existían en nuestro país cuatro cofradías, en cuanto los documentos permiten suponerlo.

La más antigua de ellas era la de Nuestra Señora del Rosario, fundada aquel año en la parroquia de Cartago; la segunda era la del Santísimo Sacramento, fundada entre 1577 y 1580; la tercera la de la Santa Vera Cruz, aprobada por monseñor señor Zayas en marzo de 1580 y establecida en Cartago l3 de mayo de 1582; la cuarta era la de la Pura y Limpia Concepción probablemente del año 1593 y cuyos estatutos trajo de Guatemala el presbítero Diego de Aguilar .

IGLESIA DE LA PURA Y LIMPIA CONCEPCIÓN.

Todas estas asociaciones tenían sus insignias, estandartes y uniformes con toda   la vistosidad propia de tales tiempos, pero los relatos acerca de sus actividades públicas que hoy poseemos datan del siglo XVII.

Como último detalle justo es recordar aquí el estado de la enseñanza en aquellos tiempos, por cuanto ésta dependía exclusivamente de los clérigos. Ya desde la época del padre Estrada, y aun antes, fue preocupación constante de la corona que al lado de la catequización de los indios se diera especial importancia a la enseñanza.

De esta enseñanza se ocuparon los misioneros, dando a los indios los primeros rudimentos de gramática y otras ciencias elementales, para lo cuales era muy útil la enseñanza gráfica catequística; . antes de que hubiera escuelas los misioneros fueron los que enseñaron; cuando hubo una escuela, el primer maestro fue un sacerdote.

ESCUELA AMIGA. COSTA RICA.

La primera escuela fue fundada en Costa Rica por un sacerdote llamado Diego de Aguilar, el primer maestro de Costa Rica. Era una escuela elemental que existía ya antes de 1594 y al frente de la cual permaneció el padre Aguilar hasta 1623. Este sacerdote parece que fue un gran amante de la enseñanza a la cual dedicó casi cuarenta años de su vida y en aras de la cual sacrificó otros puestos más lucrativos y honoríficos.

En cuanto a la moral pública, dejaba mucho que desear. Indios y colonizadores vivían muchas veces muy apartados de los centros religiosos y costaba hacerlos cumplir con sus deberes, debiendo ser llamados casi siempre “por descomunión” como dice don Juan de Chávez y Mendoza en una carta al rey en 1649. Así terminó el siglo XVI, con todas las caracterìsticas de una ruda incipiencia, tanto en lo civil como en lo eclesiástico.

 CONSAGRACIÓN DE UN OBISPO POR EL PINTOR GELASIO GIMENEZ.

LA ÉPOCA DE LA COLONIA. EL OBISPO PEDRO VILLARREAL12.-LA IGLESIA DURANTE .

 Un hecho a recordar a principios de este siglo es la reiteración de la petición de creación de una sede episcopal en Costa Rica independiente  de la de Nicaragua con la que estaba unida, tal petición que era la tercera que se hizo hasta el momento no fue tampoco atendida.

Don  Juan de Ocón y Trillo fue uno de los primeros gobernadores que llegaron a Costa Rica en los comienzos del siglo  llegando a tierra costarricense el 1604 para seis años. Su  nombramiento coincidió con la elección del nuevo obispo de Nicaragua y Costa Rica, llevada a cabo el mismo año recayendo en la persona de don Pedro de Villarreal.

Entre estos dos personajes, gobernador y obispo, se sucedieron no pocos incidentes que como mínimo fueron causa de extrañeza y escándalo para los feligreses de la iglesia de Cartago, especialmente, alguno de ellos con motivo tan irrelevante como el disponer de silla en el presbiterio para el gobernador.

Don Pedro Villarreal  llevó a cabo la primera vista pastoral en Costa Rica. Un año duró esta visita pastoral, de enero de 1608 a enero de 1609. El fruto principal de la visita fue la administración del Sacramento de la Confirmación, que nunca había sido administrado en nuestro país hasta la fecha. Por los datos que quedan de aquel tiempo, la proporción de confirmados fue muy poca, con un mínimo de dos personas en un día y un máximo de cuarenta y nueve.

También el obispo Villareal  hizo la publicación solemne de la Bula de la Cruzada, enriquecida con nuevos privilegios en julio de 1573  por el Papa Gregorio XIII, y extendida a América de acuerdo con el pontífice por real cédula de 15 de setiembre del mismo año por orden de Felipe II.

  La publicación de la Bula se hizo en un solemne acto , era la primera vez que se publicaba en Costa Rica y Monseñor Villarreal quiso dar al acto la mayor solemnidad; desfiló por las calles engalanadas de Cartago revestido de pontifical  a la parroquia, donde se hizo la publicación de la misma.

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IGLESIA DE NTRA. SRA. DE LOS ÁNGELES EN COSTA RICA.

Otro acto pastoral del sr. obispo fue la celebración de ordenaciones sagradas en Costa Rica. De las ordenaciones que realizó en Cartago no tenemos noticia específica relativa a los nombres de los clérigos, con toda probabilidad religiosos en su mayoría y unos pocos seglares.

Cuando Monseñor Villarreal regresó a Nicaragua se llevó a un joven de Cartago llamado Baltasar de Grado para que cursara estudios eclesiásticos más amplios en Nicaragua, donde fue ordenado de sacerdote. Fue el primer nativo de Costa Rica que ingresó en el clero.

También por estas fechas se llevó a cabo la construcción de una nueva iglesia en la parroquia de Cartago debido al mal estado en que se encontraba la primera. La misma se construyó bajo la dirección del párroco el  cura de Cartago, padre Lope de Chavarría

REPRODUCCIÓN DE LA ANTIGUA IGLESIA DE CARTAGO.

Por este tiempo había sido fundada la ciudad de Santiago de Talamanca y en lo religioso  la atendían los padres Juan Díaz de Ribera y  fray Andrés.

El gobierno de la provincia había cambiado desde 1612, año en que sucedió a Ocón y Trillo don Juan de Mendoza y Medrano, quien tomó posesión en 1613

.Durante este gobierno, tan cruel que la Audiencia se vio obligada a mandar a prender y procesar en Guatemala al gobernador, ocurrieron varias sublevaciones de indios, de las cuales fue la más célebre la de Aoyaque, señalada por la heroica muerte de fray Rodrigo Pérez. Su ejemplo junto con el de fray Juan Pizarro, es una de las estrellas luminosas de nuestra Historia Eclesiástica y su muerte uno de los precios más elevados que se pagó por nuestra fe cristiana.

REBELIÓN DE LOS INDIOS RIO RIAXOLA.

13.- EL OBISPO FRAY BENITO DE VALTODANO.

Para suceder a Monseñor Villarreal fue designado fray Benito de Valtodano, benedictino. Era un personaje distinguido, que había ocupado relevantes puestos en su orden, como abad de San Clodio y visitador general por algunos años. Su presentación tuvo lugar en agosto de 1620, y su episcopado puesto en relación con los de aquel tiempo, especialmente los que le siguieron, fue relativamente largo, pues se extendió hasta 1629.

El nombramiento de monseñor  Valtodano concordó casi exactamente con el de don Alonso del Castillo y Guzmán, sucesor de don Juan de Mendoza y Medrano en 1618, como gobernador de Costa Rica. Igual que sus inmediatos antecesores, don Alonso poseía un carácter en extremo violento y por añadidura con fuertes tintes de liberal, blasfemo y mal hablado

.           Una de las primeras medidas de don Alonso fue salir a castigar a los indios rebeldes y tomarles cuentas por la muerte de fray Rodrigo Pérez, fraile, pero español ante todo. Se proveyó de soldados en Cartago y tras un día de viaje sentó reales a orillas del río Sixaola.

Aquí se valió de un ardid que no se justifica más que por la época en que fue cometido y la manera de pensar hace trescientos años. Temiendo una emboscada de los indios que en son de paz habíanse acercado al real de los españoles, don Alonso mandó edificar una iglesia o ermita de horcones y caña; allí y so pretexto de celebrar una misa metió a los indios, los cuales fueron apresados.

De estos indios, juntamente con los arrestados en los alrededores, se enviaron cerca de cuatrocientos a Cartago donde fueron encerrados en la iglesia de La Soledad.

El suceso, sean cuales fueran sus fines, no puede ser más deplorable, ya que los indios, si bien es cierto que eran crueles en sus castigos como nos lo muestra el martirio de fray Rodrigo Pérez, luchaban por su libertad con los medios que tenían a su alcance.

Durante el gobierno de don Alonso del Castillo y Guzmán se hicieron intentos de poner a Costa Rica bajo la jurisdicción de la Audiencia de Panamá algo que se llegaría a intentar varias veces posteriormente sin resultado.

UN DIA DE MERCADO EN CARTAGO.

El suceso que más nos interesa de este tiempo, es la visita que hizo en 1625 Monseñor Valtodano. En marzo de ese año el señor obispo realizó la segunda visita pastoral de nuestra Historia.

Datos explícitos no nos quedan de la obra efectuada por el prelado en aquella oportunidad y el único indicio de la estancia del señor Valtodano en Costa Rica nos lo dan las partidas de confirmación que en número de 685 se han conservado de aquellos años.

Monseñor Valtodano murió en noviembre de 1629 y fue precisamente en este mes y año en que el obispo de Panamá fray Cristóbal Martínez de Salas y su cabildo dieron su parecer favorable a la agregación de Costa Rica a la jurisdicción de Panamá.

Después de la muerte de Monseñor Valtodano, se sucedieron varios episcopados cortos entre 1630 y 1650, dos de los cuales no llegaron a presentarse en la diócesis por razón de sus enfermedades y muertes.

EL OBISPO FRAY ALONSO DE BRICEÑO.

14.- NUEVOS OBISPOS EN LA DIÓCESIS.

.Monseñor Núñez Sagredo falleció en Nicaragua en 1639 y para sucederle fue presentado en 1644 fray Alonso de Briceño, franciscano. El señor Briceño había nacido en Chile, país donde desempeñó los cargos de comisario de su orden y después fue algunos años guardián de Lima. Hasta 1653 recibió las bulas que le acr

Vacante otra vez la diócesis hasta el 8 de juliode 1633, fue nombrado el trinitario Fernando Núñez Sagredo quieno cupó la sede hasta 1639.Llegó Monseñor Sagredo a Nicaragua en 1635 y dos años después (1637) hizo la tercera visita pastoral a Costa Rica. Un año antes de su nombramiento, en 1634, un incendio destruyó la iglesia de Nicoya con su respectivo archivo, pérdida lamentabilísima, pues privó a las generaciones siguientes de un rico acervo documental relativo al desarrollo de la religión en aquellos lugares.

Una de las medidas tomadas por Monseñor Núñez Sagredo fue probablemente la queja elevada por intermedio del gobernador Sandoval el 18 de mayo de 1637 denunciando los hechos punibles de los corregidores de pueblos, tendientes a impedir la buena marcha de las doctrinas. Abusaban del trabajo de los indios, los retenían en sus granjerias hasta los días festivos y les impedían ir a misa, “de modo que los indios se están en los umbrales de la fe como el primer día que se convirtieron“, dice la denuncia

Llegó el señor Briceño a Trujillo en 1659 y no pasó nunca a Caracas’ » a pesar de haber permanecido nueve años en la primera. Murió allí el 16 de noviembre de 1668 sin que sepamos las razones por las cuales no tomó posesión de su sede en la cual se encontraban sus bulas desde 1660.

NUESTRA SEÑORA DE LOS ÁNGLES. LA NEGRITA DE COSTA RICA.

15.- HALLAZGO DE LA IMAGEN DE NUESTRA SEÑORA DE LOS ANGELES Y  EL “RESCATE” DE NUESTRA SEÑORA DE UJARRAZ.

En este tiempo ocurrió el hallazgo de una imagen de la Virgen Maria conocida como Nuestra Señora de los Ángeles a este hecho nos referiremos más extensamente más abajo.

El hecho más sobresaliente ocurrido bajo el episcopado de Monseñor bravo de Laguna fue el llamado “rescate” de Nuestra Señora de Ujarráz o sea la atribución que se hizo a la Virgen, como suceso milagroso, de ser la causa de la huida de los piratas cuando estuvieron en nuestro país

Los piratas, al mando de los famosos Mansfield y Morgan, desembarcaron en Pórtete en número de 500 a 700 hombres. Un indio llamado Esteban Yaperí o Yapurí, se escapó e informó al doctrinero fray Juan de Luna, quien a su vez transmitió la noticia al gobernador López. Este mandó construir una trinchera en Quebrada Honda reforzada con 600 hombres

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IMAGEN DE LA LIMPIA Y PURA CONCEPCIÓN PRIMERA PATRONA DE COSTA RICA.

LOS PIRATAS EN COSTA RICA.

El 15 de abril de 1666 El 15 de abril de 1666 los piratas llegaron a Turrialba y hasta ese lugar se dirigió el sargento Alonso de Bonilla para hacer una exploración del terreno y de las posibilidades bélicas de los piratas, que, sin que poseamos datos claros al respecto, se volvieron atrás y se embarcaron en Pórtete el 23 de abril.

Mientras esto sucedía en Turrialba, en Cartago se hacían rogativas a Nuestra Señora de la Limpia Concepción, muy venerada en aquellos tiempos en que Nuestra Señora de los Ángeles apenas comenzaba a insinuarse en nuestras devociones populares.

OTRA IMAGEN DE NUESTRA SEÑORA DE LA LIMPIA CONCEPCIÓN.

Sea como haya sido, la devoción atribuyó a milagro de la Virgen la huida de los piratas y en adelante se le siguió llamando “Nuestra Señora de la Limpia Concepción del Rescate de Ujarraz”. Él hecho dio lugar también a nutridas y solemnes funciones de parte de las autoridades y del pueblo, y años más tarde, en tiempos de don Miguel Gómez de Lara , se construyó en memoria del milagro el famoso templo de Ujarraz cuyas soberbias ruinas en lamentable abandono subsisten aún como monumento perenne a la fe de nuestros antepasados.

 ARCHIVO NACIONAL DE COSTA RICA.

16.- VISITA PASTORAL DE MOSEÑOR BRAVO DE LAGUNA.

 En 1674 Monseñor Bravo de Laguna hizo su visita pastoral a Costa Rica, cuarta durante el siglo XVII. Llegó a Cartago en febrero de aquel año acompañado de una nutrida comitiva de secretarios, reposteros y servidores.

De esta visita, al menos en sus detalles secundarios podemos saber algo hoy en día gracias al “Inventario” de los bienes de Monseñor Bravo de Laguna que se conserva en los Archivos Nacionales. Allí están descritos no sólo una serie de enseres personales del obispo, sino hasta la propia vajilla “con la marca de su Ilustrísima“, que se vio obligado a traer dada la miserable escasez de todo ello en nuestro medio.

Traía también todas sus vestimentas pontificales y su joyería, compuesta de pectorales y anillos, algunos de considerable valor, como un anillo con “un ojo de esmeralda grande” y dos pectorales de diez esmeraldas cada uno, montadas en oro y otros anillos de piedras moradas (probablemente amatistas).Es muy probable que igual inventario se haría de las otras visitas y que iguales o parecidos arreos debían poseer los otros prelados, pero en el caso presente el escrito tiene más importancia ya que el obispo murió en Cartago entre el 8 y el 9 de junio de 1674 y debió levantarse una información exacta de sus bienes.

.Los funerales se efectuaron en la iglesia parroquial de Cartago con asistencia de la flor y nata de la sociedad de aquel tiempo y del pueblo, que lloró sinceramente a su prelado. Por los mismos días de la visita de Monseñor Bravo, la corona nombró al maestre don Juan Francisco Sáenz gobernador de la provincia y el 27 de abril de 1674 ya había tomado posesión de su alto cargo.

17.-CORECCIÓN  DE LOS MISIONEROS Y CLÉRIGOS.

El  20 de febrero de 1675, el oidor don Benito de Novoa Salgado, visitador, dictó ordenanzas que tocaban asuntos eclesiásticos, por lo menos inherentes a las personas. Según parece, por las disposiciones de Novoa,  se ponía en evidencia la poca edificación que daban los misioneros, cuyas costumbres, o habían degenerado de su austero rigor o más bien existían entre ellos descarriados de otras provincias, por cuya conducta  se juzgaba a todos, como ocurre en todas las épocas.

Entre las ordenanzas figuraba una prohibición hecha a los misioneros de castigar a los indios, y a éstos se les prohibió pagar más de tres pesos y dos reales por los matrimonios. En un informe del mismo visitador fechado el 7 de agosto del mismo año los cargos antes plasmados en disposiciones restrictivas, tenían ya un carácter más grave. “Los doctrineros —dice Novoa— se hacen del uso de la tierra haciendo maizales y tabacales y cobrando raciones dobladas y llevando por el casamiento de un indio 6 y 7 pesos; y cuando se casa la india la depositan en su cocina, cosa mal parecida, pues les deben enseñar atendiendo más á que parezcan caridad sus acciones que no á ganancia; y dejo otras cosas pecaminosas por no escandalizar los oídos de V. M.”*

Un asunto poco edificante fue también la oposición que los franciscanos hicieron a la llegada a Costa Rica de otros religiosos; el caso concreto fue su oposición a la fundación de un convento de P.P. Agustinos en Cartago el año 1668. La oposición de los franciscanos fue tan fuerte y tan enrevesadas sus razones para oponerse a su instalación , que los agustinos después de haberse instalado en una capilla y restaurado un local para convento terminaron por marcharse por donde había venido comprendiendo que allí no eran bien recibidos.

Resultado de imagen de IGLESIA DE BORUCA COSTA RICA.

IGLESIA DE BORUCA COSTA RICA.

18.- LA LABOR MISIONERA A TRAVÉS DEL SIGLO XVII.

La labor en el campo de las almas, durante el siglo XVII, tanto de curas como de misioneros fue ardua. Por ese tiempo la provincia, aún en medio de sus penalidades económicas, había entrado ya en las vías de una rudimentaria organización en el aspecto religioso; se notan características parecidas a las de otros países más adelantados, y a mediados del siglo es cada vez mayor el número de aquellas famosas “capellanías”, a raíz de las cuales tantos disgustos como pleitos y desaciertos se originaron   sin embargo se puede hablar de un visible progreso en la evangelización a lo que contribuirían no poco las frecuentes visitas pastorales que en número    de cinco se verificaron en el siglo XVII.

IMAGEN DE LA IGLESIA DE TURRIALBA

En general, el número de partidas de bautismo que se conserva del siglo XVII asciende a 2170; las matrimoniales a 397 y las defunciones a 1074 entre niños y adultos.

En lo concerniente a la confirmación, existe una seguridad mayor en cálculos numéricos, ya que no sólo pueden concluirse por las partidas conservadas sino por tratarse de un sacramento cuya administración tuvo menos frecuencia. Por entonces la mayoría de los niños que nacían de españoles o de indios (si estos eran cristianos) se bautizaban.

IGLESIA DE TUCURRIQUE.

Tanto en el siglo XVI como en el XVII el número de sacerdotes que atendieron en diversas épocas y lugares las parroquias y doctrinas del país, no llegó a 100.

Frecuentemente se substituían entre los religiosos, que eran el mayor número, unos por otros, venidos de España o de otros países americanos. El clero secular era el más escaso y lo componían a lo sumo los curas de Cartago y uno u otro sacerdote residente allí mismo en calidad de coadjutor o de maestro; los religiosos tenían en sus manos el resto de las doctrinas del país so las parroquias.

Iglesia de Cot

IGLESIA DE COT. COSTA RICA.

En distintas épocas hubo en Cartago clérigos de órdenes menores y subdiáconos y diáconos, que acompañaban las más de las veces en calidad de pajes a los obispos, cuando venían en visita pastoral. Algunos minoristas fueron ordenados en Cartago

En 1680 Monseñor de las Navas y Quevedo fundó el Colegio Seminario de San Ramón, en León de Nicaragua. Allí cursaron sus estudios sacerdotales la mayoría de los integrantes del clero posterior, en medio de no pocas vicisitudes por las cuales atravesó la institución a través de la Historia. Con el correr de los años dicho seminario llegó a convertirse en la Universidad de León.

IGLESIA DE  QUIRCOT.

Ocho nuevas parroquias con verdadero carácter de tales se fundaron durante el transcurso del siglo XVII. Fueron: Boruca, en 1629; Turrialba, en 1650; Tucurrique, Cot, Quircot y Tobosi en1680; Bagaces, en 1687 y Térraba entre 1696 y 1700. Cada una de ellas poseía su iglesia, provista de las mismas condiciones modestísimas que los templos tuvieron desde sus orígenes en Costa Rica. Varios templos nuevos se construyeron en este siglo como el de Bagaces y la de Ujarraz, por ejemplo.

IGLESIA DE TOBOSÍ. COSTA RICA.

También durante el siglo XVII se construyeron varias ermitas o iglesias pequeñas; las principales eran la del Santísimo Rosario, la de los Angeles y la de San Nicolás de Tolentino, todas costeadas o al menos edificadas bajo los auspicios de las correspondientes cofradías.

El resto del país estaba sembrado de pequeñas iglesias, en realidad ranchos de paja, donde un misionero tenía su sede y celebraba con relativa frecuencia la santa misa. En tiempos de donMiguel Gómez de Lara se construyó buen número de tales iglesias,de adobes, como las de San Bartolomé de Barba, Curridabat y San Luis de Aserrí.Otros lugares que poseían iglesias por el estilo eran Cot,  Quircot,etc.,

IGLESIA DE BAGACES. COSTA RICA.

Las cofradías habían tomado ya en el siglo XVII un auge considerable, que tenía a veces papel decisivo en muchas cuestiones. Puede decirse que eran las únicas asociaciones piadosas que existían entonces y ellas eran las que sostenían el culto y el escaso esplendor que era dable en aquellos tiempos de Dios.

19.-.- INDEPENDENCIA Y CREACIÓN DE LA DIÓCESIS DE COSTA RICA.

Costa Rica se independizó del Imperio Español el 15 de septiembre de 1821, el ayuntamiento de Cartago emitió el acta del 29 de octubre, declarando su independencia, y, el 1 de diciembre, una Junta de Legados promulgó el Pacto Social Fundamental Interino o Pacto de Concordia, considerada la primera Constitución de la nación pues estableció el derecho absoluto de la provincia de constituir su propia forma de gobierno, se reconocieron los derechos civiles de los habitantes, se proclamó la libertad de comercio y se estableció que el gobierno quedase a cargo de una Junta Superior Gubernativa.

DOLOROSOS ENFRENTAMIENTOS TRAS LA INDEPENDENCIA.

A través de diversas vicisitudes y de guerras tanto exteriores como interiores Costa Rica logró su independencia total y su constitución como república independiente.

Casi de forma paralela a la independencia inicial como estado independiente, la Iglesia Costarricense luchó por su independencia eclesiástica  solicitando a la santa sede la creación de Costa Rica como diócesis independiente.

CATEDRAL DE SAN JOSÉ DE COSTA RICA.

TRAS LA CREACIÓN DE LA DIÓCESIS DE COSTA RICA.

El 28 de febrero de 1850 se creó en Costa Rica con la creación de la diócesis de san José. El 7 de octubre de 1852 se firmó un concordato con la santa sede, en el que reconocía las religión católica como la religión oficial del estado. Tras la firma del Concordato entraron algunas órdenes e instituciones  religiosas como la Congregación de la misión, los lazaristas, los jesuitas quienes abrieron un Colegio en Cartago, entraron también algunas comunidades de religiosas.

Después de la creación del obispado, se plantea la inquietud de que Costa Rica debe tener su propio Seminario, para que los candidatos al sacerdocio no tengan que viajar a León o a Guatemala para formarse.

 Este asunto se liga a la declaración de la Universidad de Santo Tomás como Universidad Pontificia, punto tratado en el documento del Concordato, antes mencionado  y el Breve firmado en 1853. el año siguiente.

.           Los esfuerzos de Braulio Carrillo y de José María Castro Madriz, son pilares para el logro de la República soberana y, más adelante, de la independencia eclesiástica. Ambos factores muy significativos en la construcción del Estado Nacional en Costa Rica.

20.- EL PRIMER OBISPO DE LA NUEVA DIÓCESIS.

El primer obispo de la diócesis fue  don . Anselmo Llorente y Lafuente, quien hizo su entrada en San José en 1852. Anselmo Llorente, un nativo de la ciudad de Cartago, proveniente de una de las familias más antiguas de Costa Rica, con relaciones en los círculos de poder político y económico, pues sus sobrinos Francisco María Iglesias y Julián Volio jugarán un papel importante en la administración de Juan Rafael Mora

            Le sucedió en 1880 padre paúl  Bernard Thiel. La diócesis de San José fue elevada a sede arzobispal y metropolitana el 16 feb. 1921, dándole como sufragáneas la sede entonces erigida de Alajuela y el vicariato apostólico de Limón. El 19 ag. 1954 se erigió la diócesis de San Isidro del General, con la sección oriental pacífica, y el 22 jul. 1961, la de Tilarán, con la provincia de Guanacaste y parte de Puntarenas y Alajuela. Los paúles alemanes siguen con el vicariato apostólico de Limón.

Costa Rica como excepción con relación a otros estados americanos en el momento de la independencia no tuvo grandes tensiones con la Iglesia en este periodo.

21.-SANTOS Y MÁRTIRES DE COSTA RICA.

 EN LAS SELVAS DE QUEPOS. COSTA RICA.

EL PADRE FRAY JUAN PIZARRO.

El padre Pizarro había venido en 1564 con fray Lorenzo de Bienvenida y cuatro padres más; era originario de Extremadura y pertenecía a la provincia de San Miguel. Fue varón famoso por sus virtudes y de un celo apostólico a toda prueba, tanto, que le llevó a la trágica muerte que tuvo. Según la versión más común de los hechos, el padre Pizarro se fue a Quepo, lugar denominado por el gobernador Artieda como “aun no bien doméstico”, con ánimo de conquista espiritual y sin permitir que le acompañara ninguna escolta de soldados. Se hizo acompañar únicamente por tres muchachos indios bautizados, confiado tan sólo en la Providencia.

Llegó a Quepo y allí, se encontró con que los indios se encontraban en su maayor parte borrachos, los reprendió  y  según nos cuenta el gobernador Artieda  en carta al rey, de marzo de 1582 azotó a un hermano del cacique y a otros indios principales; eso provocó la furia de los demás indios, que lo apresaron y mataron.

            Según los historiadores es más que improbable que el religioso llevara a cabo la acción que le imputaba el gobernador, entre otras causas porque él se encontraba prácticamente solo en medio de todos los indios que estaban divirtiéndose locamente ( Cf Historia Eclesiástica de Costa Rica  Ricardo Blanco Segura.)

 CACIQUE DE COSTA RICA.Cacique Garabito del Escultor Gibran Jalil Tabash González

LA MUERTE DE FRAY RODRIGO PÉREZ-

.           Fray Rodrigo Pérez era, en toda la extensión del término, un sacerdote santo. Las referencias que de él nos quedan así lo atestiguan y había consagrado su vida al servicio de Dios y de las almas.

En una de sus correrías fuera de Aoyaque, fue apresado por Juan Serraba, uno de los caciques rebeldes de las inmediaciones, quien dio parte del suceso a sus compañeros que estaban indignados por la austeridad de vida del padre Pérez y por el orden y moderación que éste trataba de poner en sus disolutas costumbres paganas.

Serraba escondió al padre quien, mientras aquel buscaba a los suyos,se puso a confesar a un muchacho y así fue sorprendido por los indios quienes empezaron a lapidarlo.

Ante tan inusitada hostilidad fray Rodrigo inquirió las causas del ataque, alegando en contra el bien que procuraba sembrar entre los indios, y un tal Ladino le contestó que era “porque me habéis quitado dos mancebas y casándose una de ellas y porque me pedís los cuerpos de los caciques que sacamos de la Iglesia y enterramos en el monte”.

A esto respondió el padre Pérez con muy buenas y cristianas razones, doliéndose más que de su muerte, de la venganza que tomarían los españoles para mal de los indios.

Estos, más enfurecidos todavía, la emprendieron contra él a flechazos mientras el padre no cesaba, de encomendarse a Dios y a la Virgen; un flechazo en el pecho, una lanzada en el costado y finalmente un golpe de macana en la cabeza acabaron con su vida.

El cadáver, atado al cuello por el cordón de San Francisco fue arrastrado por las peñas y arrojado al río

SOR MARIA ROMERO MENESES.

Orientada en familia hacia los estudios artísticos, pronto revela su talento para la música y la pintura. A los doce años, en el colegio de las Hijas de María Auxiliadora, recién llegadas a su ciudad, empieza a conocer a don Bosco:

Hace su opción: Hija de María Auxiliadora (1923), y en el nombre de esta su Madre y “su Reina” – como ama invocarla – realiza una incansable actividad apostólica, dando vida a grandiosas obras sociales, especialmente en Costa Rica, a donde es enviada en 1931

Con viva sensibilidad evangélica y eclesial, conquista para su misión apostólica a las jóvenes alumnas que se vuelven “misioneras” (misioneritas, las llama Sr. María) en los pueblitos de los alrededores de la Capital, entre niños semi abandonados y familias desheredadas.

Luego, también adultos, empresarios adinerados y renombrados profesionales quedan conquistados por su devoción mariana, que obtiene gracias estrepitosas, y se sienten por lo tanto comprometidos a colaborar efectivamente a las iniciativas asistenciales que Sr. María, bajo la acción del Espíritu, va proyectando continuamente con la audacia de la más auténtica fe en la Providencia.

Sr. María sueña para sus pobres siempre nuevas soluciones a las urgencias apremiantes: obtiene primero visitas médicas gratuitas, gracias a la acción voluntaria de médicos especialistas, y con la colaboración de industriales del lugar organiza cursos de formación profesional para jóvenes y mujeres que en la pobreza hubieran encontrado una pésima consejera.

En esta forma logra dar vida en poco tiempo a un ambulatorio múltiple, con varias especialidades, para asegurar la asistencia médico-farmacéutica a muchas personas y familias privadas de toda garantía social. Al mismo tiempo crea cerca instalaciones adecuadas para Ia acogida de los pacientes – a veces familias enteras – como también salas para la catequesis y la alfabetización en los momentos de espera, además la capilla y un gracioso jardín, y hasta el balcón con los canarios.

 

Para las familias sin techo, reducidas con frecuencia a una vida precaria bajo los puentes de la periferia, hace construir – siempre con la ayuda de una sorprendente Providencia – “verdaderas” casitas, en las cuales limpidez y propiedad, junto con los colores de un pequeñísimo jardín, tienen la función pedagógica de recuperar personas amargadas, restituir dignidad a vidas envilecidas por el abandono, abriendo los corazones a horizontes de verdad, de esperanza y de nueva capacidad de inserción social. Surgen así las ciudadelas de María Auxiliadora: una obra que continúa todavía, debido al interés de sus colaboradores a través de la Asociación de laicos Asayne (Asociación de Ayuda a los Necesitados).

Su ideal: amar profundamente a Jesús, “su Rey”, y difundir su devoción junto a la de su divina Madre. Su íntima alegría es la posibilidad de acercar a la verdad evangélica a los niños, a los pobres, a los que sufren, a los marginados. La más ambicionada recompensa a sus sacrificios es a de ver reflorecer la paz y la fe en una vida “perdida”.

Haciéndose como el Apóstol, “toda para todos” y olvidándose de sí para conquistar cada vez nuevos amigos a su Jesús, se entrega hasta el último de sus días: el primero en el que decidió darse un poco de descanso. La esperaba allí el descanso eterno, con “su Rey” y “su Reina”. Era el 7 de julio de 1977.

(Biografía del Vaticano)

Fue declarada Venerable por el Papa Juan Pablo II el 18 de Diciembre del año 2000.Para muchos, Sor María fue todo un “Don Bosco” pero en femenino. En boca de su pueblo, fue una auténtica Santa y toda Latinoamérica, en especial Nicaragua y Costa Rica, celebró con un gran júbilo el día de su beatificación, que tuvo lugar el 14 de Abril de 2002 por parte del Papa Juan Pablo II.( Cf.Copy rigth 1195-2012. Cecill Torres Villar)

 CATEDRAL METROPOLITANA DE SAN JOSÉ DE COSTA RICA.

22.- LA IGLESIA CATÓLICA EN COSTA RICA EN EL SIGLO XXI.

 Con el fin de dar una visión de la realidad de la iglesia católica en Costa Rica presentamos ahora algunas de sus actividades como medio para alcanzar este fin.

 RELIGIOSAS DE COSTA RICA.

a) Algunos datos.

 La religión oficial es el catolicismo, determinado así por la Constitución de 1949. Alrededor del 76% de la población es católica romana, incluso si no son practicantes . La mayoría son seguidores que asisten a la iglesia con la misma regularidad de la mayoría de los seguidores en América del Norte, que se limita a las fiestas especiales como Navidad y Semana Santa y a la recepción de sacramentos como el bautismo y el matrimonio.

La minoría no católica mayor son los protestantes que representan cerca del 13%. Además en el país hay unos 96.000 budistas, unos 3000 judíos,2 unos 1500 musulmanes3 y unos 1000 neopaganos mayormente wiccanos y asatruar, además de hindúes, bahais, rastafarios, taoístas, jainistas y sijs.

 

b) Mensaje de la Conferencia Episcopal de Costa Rica ante las elecciones nacionales del 2010.

            Amadísimos costarricenses:

1. El próximo domingo 7 de febrero, los costarricenses hemos sido convocados a elegir a nuestros gobernantes. Ante este acontecimiento cívico, los Obispos, como pastores, queremos recordar al pueblo católico, y a todos los hombres y mujeres de buena voluntad, la obligación moral de participar en la elección de quienes regirán los destinos de nuestra querida Nación.

2. En nuestra Exhortación Pastoral “Caminos hacia una auténtica democracia”, afirmamos que la política es una noble actividad, cuando la misma se orienta por los caminos de la justicia, del respeto de la vida humana, del matrimonio, de la familia, de la libertad religiosa y de la búsqueda del bien común.

3. Tenemos todavía la oportunidad de discernir, con la ayuda del Señor, sin apasionamientos, haciendo uso de la recta razón y en búsqueda de lo mejor para nuestra Patria, sobre cuál de los (as) candidatos (as), nos ofrece un plan realista para el desarrollo integral de la República , o “Proyecto País”.

4. Como nos recuerda el Papa Benedicto XVI: “El orden justo de la sociedad y del Estado es una tarea principal de la política.” Son muchos los problemas que atentan contra este orden y que preocupan en la actualidad a nuestro pueblo:

POBREZA EN COSTA RICA.

las grandes diferencias regionales, la inseguridad ciudadana y la violencia social, el irrespeto a la vida humana, la pobreza persistente, la inestabilidad del núcleo familiar, la brecha en la educación, la desigualdad económica, el desempleo, la corrupción, el narcotráfico, el daño al medio ambiente, la debilidad e insuficiencia de algunas instituciones del Estado, la inestabilidad jurídica, el desorden moral y relativismo ético, entre otros temas, que precisan de soluciones claras y propuestas realistas, justas y dentro de un marco ético.

Este es el momento oportuno para que los partidos políticos dediquen un amplio espacio en su campaña para atraer el voto electoral, para exponer, en un lenguaje asequible al pueblo, cuáles son sus propuestas concretas para responder a los problemas mencionados, que afectan seriamente a los costarricenses.

5. Les recordamos a los ciudadanos que confiesan la fe en Cristo, en especial a los cristianos católicos, que nuestra identidad de discípulos no es un dato marginal que se diluye en el ejercicio de la ciudadanía, si no que la fe cristiana tiene implicaciones ineludibles en el terreno de la moral política y en la vida pública.

6. Exhortamos a todas las personas de buena voluntad a analizar, con anterioridad, y discernir atentamente, a la luz de la razón y la ética, los contenidos de los distintos programas de gobierno, eso les permitirá dar su voto razonado y responsable.

7. “El desarrollo necesita cristianos con los brazos levantados hacia Dios en oración” Pidamos a Dios el don de la sabiduría divina para nuestros futuros gobernantes, con las palabras del rey Salomón: “Concede, pues, a su siervo un corazón que entienda para juzgar a tu pueblo, para discernir entre el bien y el mal,” 

8. En este momento importante de nuestra historia, invitamos a todo el Pueblo de Dios a invocar el auxilio del Señor y la protección maternal de la Negrita de los Ángeles, para que una vez más sintamos su presencia intercesora y nos lleve al fortalecimiento de nuestra democracia, en paz, justicia y libertad.

Unidos en oración ferviente por nuestra querida Patria, firman los Obispos de Costa Rica.

 

ENTREGA DE TÍTULOS EN LA UNIVERSIDAD CATÓLICA.

c) Universidad católica de Costa Rica.

Un saludo cordial a todas las personas que están interesadas en nuestra institución. Somos una Universidad “nacida del corazón de la iglesia”, como dijo el recordado Juan Pablo II, refiriéndose a que realmente las instituciones de educación superior nacieron en la iglesia Católica, junto a la Catedral de París.

Llevamos el nombre del primer obispo que tuvo Costa Rica: Mons. Llorente, un costarricense que había sido nombrado rector de la Universidad San Carlos de Guatemala, y fue electo para ocupar la sede del obispado de Costa Rica.

La Universidad Católica de Costa Rica es una institución joven, pero con un camino recorrido que no se puede ignorar. Hoy se requiere pensar la Universidad Católica desde su esencia misma y su razón de ser en el s. XXI, dado que la primera institución de educación superior  en Costa Rica nació al amparo de la Iglesia Católica, también desde su corazón: la Universidad de Santo Tomás, que ostentó además el título de” Pontificia”, una herencia que, aunque pocas veces reconocida, recoge la Universidad de Costa Rica.

Entre nuestros retos y nuevos desafíos citamos:

1.-El impacto que debemos conseguir en la sociedad; por ello formamos profesionales conscientes de su “responsabilidad social”.

2.-El desarrollo del binomio academia-investigación, pues una auténtica academia se sustenta en la producción del conocimiento mediante la investigación científica.

3.-El hecho innegable de que la docencia requiere especial atención, por lo que deseamos hacer de los miembros del personal docente, profesionales en la pedagogía y la didáctica, sin importar la formación de base que posean.

TODO EN FUNCIÓN DEL SERVICIO A LOS POBRES.

4.-La necesidad de hacer efectivo el avance en cuanto al aprovechamiento de los recursos tecnológicos, no solo en la aplicación de estos en los procesos de enseñanza y aprendizaje, sino también en la multiplicidad de opciones que pueden derivarse de su uso, para optimizar la gestión universitaria.

5.-El imperativo de marcar una diferencia por lo que hacemos, en tanto lo hacemos con calidad, de manera que un estudiante nuestro jamás perderá de vista que la educación superior inicia por el aporte de la iglesia a la sociedad.

6.-Somos parte de la Federación Internacional de Universidades Católicas (FIUC), y tenemos convenios internacionales que posibilitan a nuestros estudiantes escoger entre 213 universidades alrededor del mundo, para continuar, ampliar o diversificar su experiencia de aprendizaje.

La Universidad Católica de Costa Rica les abre las puertas, en espera de que pronto sean parte de nuestra comunidad académica.

 P. Fernando A. Muñoz M., Rector.

Iglesia de Tacares

d) Vida Parroquial. Parroquia de Tacares.

 Avisos parroquiales.

 1.Se les invita a participar de la jornada de señoras los días: 3, 4,5 de mayo para inf: con Socorro al 24-58-21-24 o al 86-11-29-83 o Nidia Araya al 24-58-31-36.

2.Se invita a participar del viacrucis el próximo 15 de marzo a las 7:00 p.m. En los diferentes sectores calle latas, urd. Doña Luisa, calle flores, calle el porvenir.

3.El Pbro., José Alberto Barquero convoca a reunión a la comisión de la mountain naight el próximo lunes 11 de marzo a las 7: 00 p.m.

4.Se convoca a reunión al Equipo Pastoral de Carrillos Alto a las 7:00 p.m. en el salón amarillo.

5.La Renovación y el Grupo Mariano de la Parroquia del Centro les invita a la Noche de Reflexión y Alabanza este martes 12 de marzo, 2013 a las 7:30pm en el Templo Parroquial, con doña Jenny y Jenny María Hidalgo.

6.El Pbro. Fernando Barrantes convoca a reunión a la Pastoral Social del centro el próximo jueves 14 de marzo a las 3:00p.m.

Lema: Parroquia de Tacares

“Casa y Escuela de Comunión”

 VOLVERÉ A LA CASA DE MI PADRE Y LE DIRÉ…

“IV DOMINGO DEL TIEMPO CUARESMA”MARZO 2013.

LA ALEGRIA DE DIOS AL PERDONAR.

 De cara a la parábola del Padre Misericordioso que con asombrosa benevolencia diriges la frágil naturaleza humana.

            En este relato está en juego la acción maravillosa del Padre por recuperar a su hijo. El Padre es la compasión infinita fue tan derrochador en el amar como el hijo prodigo en gastar y malgastar.

            Al verlo llegar le dice hijo mío, la mirada el abrazo sus besos todo nos habla del verdadero Dios que debemos intentar encontrar en esta cuaresma.

            El evangelista Lucas que tiene una visión optimista del ser humano entiende que la humanidad es sujeto del amor misericordioso del Padre y da a comprender que la conversión es obra gratuita de Dios. En esta parábola se expresa de forma hermosa el carácter gratuito de la conversión porque lo que mueve al hijo a regresar a la casa es el recuerdo del Padre, el Dios que nunca abandona a sus hijos.

            Nuestra atención de bienestar puesta en el hijo mayor no tiene mentalidad de hijo, no ama a su hermano tiene egoísmo, se ha quedado en casa del Padre pero está enfermo de soberbia. Él lo único que quiere es que su Padre sea sin misericordia para con su hijo, se escandaliza de que su padre le dé oportunidad al pecador.

            El Padre no permitió que el hijo extraviado terminara su confesión, sale a su encuentro para hacerle menos penosa y hacer su regreso más humano, el “Cardenal Nouwen Escribio” el miedo a Dios es una de las grandes tragedias humanas, el evangelio de hoy nos ayuda a cambiar ese temor que le tenemos a la confesión por la confianza que da el saberse esperado y abrazado por un Padre que nunca regaña, ni nos amenaza.

            En conclusión Lucas acentúa la participación del ser humano en el acto de conversión pero la parábola recibe toda su extraordinaria fuerza en la actitud amorosa del Padre.

            No compartimos la actitud del hermano mayor que asume una posición de enjuiciar y este gesto se observa en total contraste con el amor del Padre. Es la hora de llamar a la reconciliación, un corazón arrepentido Dios no lo rechaza.

Pbro. Fernando Barrantes Solano. ( San Lucas 15,1-3.11-32).

 LA VIRGEN DE LOS ÁNGELES .

23.-LA DEVOCIÓN A LA VIRGEN MARIA.

 Oh Soberana Reina de los Ángeles, Madre amorosa que te dignaste escoger a nuestra amada Patria para que fuera el trono de tus misericordias, te damos gracias por los innumerables beneficios recibidos de tu intercesión poderosa y te suplicamos que nos protejas en todos los momentos de nuestra vida, sobre todo cuando nos aflijan las preocupaciones; a esa hora, Oh Virgen y Madre de Dios, haz valer tus prerrogativas de Reina y de Madre ante la Santísima Trinidad; socórrenos desde el cielo con amor de Madre y con esplendidez de Reina. Vela por nuestra amada patria, Oh Reina Soberana de los Ángeles y sálvala por amor a Cristo, Nuestro Rey y Señor. AMEN.

ROMERÍA A LA VIRGEN DE UJARRAZ.

Nuestra Señora de Ujarráz,  es otra  de las advocaciones de la Virgen María en Costa Rica, de su imagen dice Ricardo Blanco Segura: tanto por su manufactura como por la situación de la provincia en los años cuando se encontró por primera vez en Costa Rica y los regalos que Felipe II dio a fray Lorenzo de Bienvenida, el lugar para las conclusiones es más amplio, y la posibilidad, hecha seguridad, de que se trata de un regalo del rey no es dudosa, con detrimento de las leyendas de su aparición milagrosa, muy desprovistas de veracidad en el campo de los hechos.”

 24.-FUENTES. La Principal : Historia Eclesiástica de Costa Rica por Ricardo Blanco Segura. A quien agradecemos los datos aportados en esta obra y que hemos utilizado en muchos casos de forma literal, tal como se encuentra en línea.

Historia de la Iglesia en Costa Rica. Enciclopedia GER. Canal Social.

Vikipedia: Costa Rica.

Pagina Conferencia Episcopal de Costa Rica.

Página de la Universidad Católica de Costarica.

Página de la Parroquia de Tacares.

sanchoamigo.

 

SÍNTESIS DE LA HISTORIA DE LA IGLESIA CATÓLICA  EN COLOMBIA.

MAPA POLÍTICO DE COLOMBIA.

 Después de mirar con detención el mapa político de Colombia nos disponemos a presentar una Síntesis de la Historia de la Iglesia Católica en Colombia, a través del  siguiente esquema.

 1.- Los misioneros  pisan el suelo de Colombia.

2.- Evangelización de las zonas costeras del norte.

3.-Hacia la zona central.

4.- La evangelización llegando  a todo el territorio.

5.-Con la Evangelización llegó también la cultura.

6.-La iglesia católica tras la independencia.

7.- Santos y mártires de  la iglesia  en Colombia.

8.- Los otros mártires cristianos en Colombia

9.-Pinceladas de la vida de la Iglesia en el Siglo XXI.

 10.- Consagración de Colombia a la Virgen.

TEMPLO DE SANTA MARIA LA ANTIGUA DEL DARIEN.

1.- LOS MISIONEROS PISAN EL SUELO DE COLOMBIA.

 El Español Alonso de Ojeda lideró a los exploradores que llegaron a la península de la Guajira en 1499, lo que constituye el primer contacto de los europeos con la actual Colombia.

             Once años más tarde  se inició la Historia de la Iglesia católica en Colombia con la fundación y evangelización  de la segunda ciudad  fundada en tierra firme por los españoles en América, nos referimos a Santa María La Antigua del Darien, en el actual departamento   del Chocó de Colombia  Vasco Núñez de Balboa fue su fundador en el año 1510, según lo cuenta el dominico Fray Bartolomé de las Casas en una de sus crónicas.

            El nombre de la ciudad ya  hace referencia a la cristianización  en la historia de su fundación, porque en la zona había un valeroso cacique de nombre Cemaco  quien  atacó  a los españoles, con unos 500 hombres armados de lanzas y  flechas envenenadas,  fue entonces cuando los españoles hicieron promesas a la Virgen de la Antigua  venerada en Sevilla de que   si salían vencedores en la batalla librada con el Cacique le consagrarían  a la Virgen aquel lugar,  los españoles  salieron vencedores en la batalla,  pero  tuvieron  157  bajas y los indígenas más de 400, Cemaco logró escapar. Vasco Nuñez de Balboa cumplió su promesa a la Virgen y fundó allí la aldea de Santa Maria la Antigua del Darién, de la que fue,  Alcalde , tras un breve periodo del gobierno de  Enciso.

            La evangelización de la aldea se iniciaría  el año 1514 con la llegada de Fray Juan de Quevedo primer obispo de Colombia. Acompañaban al prelado seis religiosos franciscanos, con su comisario, llamado fray Diego de Torres, y 17 clérigos.

            Salieron estos de Sanlúcar de Barrameda en una expedición mandada por Pedro Arias Dávila  quien  en 1513 fue nombrado gobernador y capitán general de Castilla del Oro, que comprendía territorios de los actuales países de Nicaragua, Costa Rica, Panamá y la parte norte de Colombia.

            Inicialmente las relaciones entre el obispo y el gobernador Pedrarias fueron cordiales, pero luego comenzaron a enturbiarse, principalmente por causa del juicio de residencia que el gobernador le hizo a Vasco Núñez de Balboa, de cuyo lado, presuntamente culpable, se puso el prelado.

File:Monumento a Vasco Núñez de Balboa - Flickr - Chito.jpg

MONUMENTO A VASCO  NÚÑEZ DE BALBOA.

 Durante el mandato de Balboa se construyó la iglesia y la ciudad prosperó, alcanzando, entre colonos españoles e indígenas, una población de unos  quinientos habitantes. En 1514, Santa María la Antigua era ya sede episcopal y su primer obispo Juan de Quevedo

             Los sinsabores producidos por esta contienda oprimieron tanto al obispo, que apenas a un año de estar en su paupérrima diócesis, solicitó al rey su licencia para volver a España en abril de 1519;  fray Juan  de Quevedo regresaba a España  donde pudo  exponer los problemas que aquejaban la evangelización y el trato injusto a los indios, en la célebre reunión convocada y presidida por el emperador Carlos v en Molíns del Rey, en la cual también estuvo presente fray Bartolomé de las Casas.(  Cf.Biblioteca Virtual Luis Angel Arango )

2.-EVANGELIZACIÓN DE LAS ZONAS COSTERAS DEL NORTE.

            La evangelización  continuaría  tras  la Fundación de Santa Marta en 1525 y Cartagena de Indias  en el 1533. Dominicos y franciscanos inicialmente y posteriormente Jesuitas y Agustinos llevarían a cabo la cristianización  de estas zonas.

Hotel en el parque Tayrona

CHOZAS  EN SANTA MARTA. COLOMBIA.

En 1528, fray García de Loaysa, envió veinte religiosos a América con destino a Santa Marta. Esta expedición iba dirigida por fray Tomás Ortiz, y uno de sus miembros fue fray Jerónimo de Loaysa que había sido designado obispo de Santa Marta tras la creación de la misma en sede  episcopal.

            Fray Jerónimo de Loaysa ya en Santa Marta,  impulsó la construcción de la Catedral, fundó un convento dominicano  y comenzó a desplegar su obra misionera entre los indios chibchas: bondas, taironas, guairas y buriticas, presto a poner en práctica lo aprendido del padre Vitoria y de la escuela dominica en materia de evangelizar a los indios y de emprender su defensa.( Cf.www.mcnbiografis .com)

     CARTAGENA DE INDIAS.

 Como se ha dicho anteriormente en junio de 1533, se fundó la ciudad de Cartagena de Indias  dado que  se pensó que su situación permitía la creación de un puerto  útil para la colonización .Por lo mismo  tres meses más tarde, se tramitó la creación de una diócesis en esta sede,. Como primer obispo, se eligió al dominico salmantino Fray Tomás de Toro preconizado el 24 de abril de 1534. Su gobierno fue breve, pues falleció dos años después,  pero se  enfrentó  con los encomenderos,  en especial contra Pedro de Heredia , debido a sus excesos con los indígenas.

    CATEDRAL DE CARTAGENA DE INDIAS.        

Creada la diócesis Cartagena de Indias de convirtió en un centro misional de primer orden.

            Conocemos la serie de obispos de la Diócesis de Cartagena de Indias  entre los cuales se encuentran:

             FRAY FRANCISCO DE BENAVIDES Y VELASCO 1543 – 1551. De la orden de San Jerónimo, Fue elegido obispo en 1543, durante su obispado la ciudad fue saqueada por dos ataques piratas, uno realizado por el corsario español Alonso Vejines, como venganza a los azotes que había recibido, maltrató al prelado y prendió en llamas a la ciudad, todo ello en el año 1551.

            FRAY GREGORIO DE BETETA, OP 15521556. Fraile dominico, ordenado en el Convento de San Esteban en Salamanca y uno de los 20 que vinieron al Nuevo Reino de Granada, para la conversión de Indígenas en las provincias de Santa Marta, Urabá y Cartagena, y siendo profesor y párroco de uno de los pueblos de Cartagena, fue llamado para ocupar la diócesis de Cartagena,

             DR. JUAN DE SIMANCAS 1561 – 1570.  Llegó en 1560 para ser consagrado en Santa Fe, fue designado para la diócesis de Cartagena el 5 -12 – 1561.Después  de gobernar la diócesis por espacio de 10 años, afectado por el clima, abandono la diócesis sin licencia y retornó a España donde murió en 1570.

             FRAY LUIS ZAPATA DE CÁRDENAS, OFM 1570. De la orden Franciscana elegido obispo de Cartagena en 1570 y de allí promovido a la archidiócesis de Bogotá.

            FRAY DIONISIO DE LOS SANTOS, OP 1573 – 1577.  De la orden de Santiago, elegido en 1573, murió el 9 – 09 – 1577. Su designación acaeció el 25 -06 – 1574.

            FRAY JUAN DE MONTALVO, OP 1579 – 1586. De la Orden de Santo Domingo,  Elegido obispo de Cartagena el 6 – 10 –  1578, llegó a la ciudad en 1579, fue miembro del sínodo celebrado por el arzobispo de Santa fe.. En 1583 presenció el ataque y saqueo de la ciudad por Sir Francis Drake, y afectado por esta calamidad enfermó y murió el 10 – 09 – 1586.

             FRAY ANTONIO DE HERVÍAS 1590 – 1593. Dominicano, Obispo de Cartagena, cargo para el que fue elegido el 28 de septiembre de 1587, donde murió en 1590.

             FRAY JUAN DE VIVERO, O.S.A. 1590. De la Orden de San Agustín, y elegido obispo de la ciudad de Cartagena, a la cual renunció.

            FRAY JUAN DE LADRADA, OP 1596 – 1613. Fraile  dominico, Fue designado el 29 de enero de 1597 y consagrado Obispo de Cartagena en 1596.

Reconstruyó la catedral destruida por Drake, estableció el primer coro de niños, regaló a la catedral un palio para ser llevado en las procesiones, asistió a la fundación del colegio de regulares de fundado por los Jesuitas y la fundación del convento de los agustinos descalzos en el cerro de la Popa.( Cf. Web. Conferencia episcopal. Combia )

            Los métodos misionales  empleados en la evangelización de estos territorios eran básicamente los mismos para todos, aunque más o menos acentuados y con las peculiaridades de cada Orden.

File:Catedral-Cajica-Cund(Col).JPG

 NUESTRA SEÑORA DE LA CONCEPCIÓN EN CAJICÁ.            

Devociones, cofradías, fiestas religiosas, lucha contra la idolatría, fueron empresas comunes a todas ellas. La educación catequética fue la parte más importante de la empresa misional, como base insustituible de un posterior catolicismo.

             El método memorista (repetición y canto) y el intelectual (explicación) se adoptaron con óptimos resultados. Con el aprendizaje de las lenguas indígenas se ayudó y facilitó esta dificilísima labor. Así, consta que a principios del siglo XV, 300 niños de la doctrina de Cajicá habían aprendido la síntesis del catecismo.

            La táctica para atraer a los naturales se basó inicialmente en los regalos y el buen trato, después en el esplendor litúrgico y las representaciones religiosas. Todo contribuía así al definitivo arraigo de la fe en los nuevos pueblos.

3.- HACIA  LA ZONA CENTRAL.

 Como en otros casos en el acceso a la zona central  la presencia de la Iglesia fue fundamental  en el proceso español del descubrimiento y  la conquista, al lado de los descubridores y conquistadores  va siempre algún eclesiástico con la mirada puesta en la evangelización de los nuevos territorios y sirviendo, en la mayor parte de los casos, de freno a las tropelías  de los conquistadores.

File:Juan de Castellanos.png

EL SACERDOTE JUAN CASTELLANOS . CONTRATÓ LA IGLESIA DE SANTIAGO  DE TUNJA.

            El clérigo Andrés de Vela acompaña en el descubrimiento del Pacífico a Núñez de Balboa; el agustino Vicente de Requejada,  al   alemán Nicolás de Federmann; el mercedario  Hernando de Granada, a Sebastián de Belalcázar  y el P. Francisco de Frías y los mercedarios Martín de Robledo y Juan de Torreblanca, al mariscal Jorge Robledo en sus expediciones por el territorio de Antioquia y Caldas.

            En esta cronología aparece fundada Anserma en el Departamento de Caldas., con el nombre de “Santa Ana de los Caballeros“, el 15 de agosto de 1539, por el Capitán Jorge Robledo,

             Anserma tiene  el honor de haber sido el primer sitio de la  actual Gran Caldas, donde se celebró la Santa Misa, que la dijo el ya nombrado  el sacerdote mercedario Fray Martín de Robledo, pariente del fundador y su confesor Pero con Robledo iba también como capellán de las huestes, Fray Francisco de Frías.

             En Tunja «Ciudad muy noble y muy leal» según el título otorgado a la ciudad  por el emperador Carlos V, dentro del departamento de Boyacá fray Vicente de Requejada oficiara la primera misa en 1539; el templo recibió el nombre y consagración de Nuestra Señora de Guadalupe.

            Más al sur del país  establecìó  el Papa Paulo III, en agosto de 1546, el obispado de Popayán  designando a Juan del Valle como primer obispo, que por sus actuaciones ha merecido extensa biografía.

            En 1557, el obispo Juan del Valle solicitó a la Corte de España el permiso de edificar una iglesia “capaz y decente”. Y en 1558, hizo la erección del cabildo  de  la primera catedral con los clérigos Francisco Jiménez de Rojas como Deán, Francisco Rojas Granadino como arcediano y Francisco de Cuellar como chantre.

            Suceso importante en la historia de Colombia fue la fundación de Santa Fe de Bogotá . El historiador fray Pedro Pablo de Villamor decía en una de sus Memorias escritas en 1723, refiriéndose al origen de Santafé: «Su primera fundación fue con nombre de villa y hecha en los alcázares donde estaba fundado el lugar deleitoso recreo de los Reyes de Bogotá, llamado Thybzaquillo.»

File:Don Gonzalo Jiménez de Quesada.JPG

      RETRATO DE GONZALO JIMENEZ DE TEJADA.

En el año 1538 Gonzalo Jimenez de Quesada  escogió el nombre y el sitio donde se levantaría la nueva ciudad, en ese lugar celebró la primera misa el dominico fray Domingo de las Casas, y en unión del otro capellán de la empresa, -el doctor Segaspés- se ocupo asiduamente en catequizar y bautizar á los indígenas del imperio Chibcha. Fray Domingo dijo la primera misa en Santafé de Bogotá, el 6 de Agosto de 1538 y los toscos ornamentos que uso aquel día, se exhiben en la Catedral de la ciudad cada año, el 6 de Agosto. Después de la misa, Las Casas recogió una fuerte suma de oro para fundar una capellanía para que se dijesen misas por las almas de los Conquistadores que habían muerto durante el viaje, aunque no se sabe cual fue el paradero definitivo de tal suma.

            Al año siguiente en marzo del 1538 llegaron otras tropas españolas al mando del alemán Nicolás de Federmán  y Sebastián de Belalcázar , entre los tres se llevó a cabo la fundación jurídica  de la ciudad en el mes de abril del mismo año 1539.

PRIMER CONVENTO FRANCISCANO DE SANTA FE.

            Dominicos y franciscanos serían los primeros evangelizadores   y posteriormente los agustinos  que fundan en Santa Fe (1575). En 1597 forman ya provincia independiente, que en 1601 consta de los conventos de Santa Fe, Cartagena, Tunja, Pamplona, Leiva, Mompós, San Cristóbal, Mérida y Gibraltar. Finalmente, los jesuitas  llegaron a   Santa Fe en 1599.

            De singular importancia fue la creación  de la archidiócesis  de Santa Fe en el año 1562;  a partir de su fundación  la vida de la Iglesia se enriquece notablemente , fervorosos  obispos como el franciscano Juan de Barrios  programan las actividades de la diócesis  entre las que destaca la celebración del primer Sínodo.

Las actas sinodales se refieren al cultivo espiritual, intelectual y material de los indígenas a los que se les señalen sus obligaciones religiosas a través de la predicación y la catequesis principalmente. Se remarca especialmente  las obligaciones sociales de los conquistadores se discute la licitud de la conquista obligando a los que han arrebatado los bienes de los indígenas su devolución.

4.- LA EVANGELIZACIÓN LLEGANDO  A  TODO EL TERRITORIO.

            Como explicación del título de este  párrafo nos vamos a centrar en la labor misional  que los padres Jesuitas y posteriormente de   los Agustinos , llevaron a cabo en los Llanos Orientales

            Los Jesuitas con la metodología de entonces, “las Doctrinas”, se establecieron en las extensas regiones de los Llanos Orientales en 1625. Su territorio misional cubría parte de Venezuela, Casanare, Arauca, Vichada y Meta hasta Apiay.

            Monseñor Hernando Arias de Ugarte, Arzobispo de Santafé de Bogotá, hombre virtuoso, santo, consejero de Papas y Reyes españoles, en el año 1619 emprendió la visita pastoral por los Llanos Orientales de Casanare

            Al regresar a Bogotá en 1624 hizo su propuesta misionera a los Padres de la Compañía de Jesús para llevar a cabo una fundación en el Casanare con la aprobación del Virrey Juan de Borja.

            En 1625 los Jesuitas entraron al Casanare  siendo pioneros en la evangelización personal y social durante 141 años

EL CASIQUIARE.    

Ellos descubrieron el canal natural Casiquiare entre el Orinoco y el Amazonas.

            En 1646 los Padres Jesuitas Andrés Ignacio y Alonso Fernández y el francés Denis Mesland organizaron una misión en Guayana. En 1664 Denis Mesland y otro famoso Jesuita francés: Pierre Pelleprat, planearon unir las misiones de Amazonas con las de Guayana y los Llanos del Orinoco. El plan fue conocido por el Provincial Jesuita de Santafé quien escribió a Ignacio y Fernández: “Procure vuestra reverencia con toda diligencia saber si en este río Orinoco entra algún brazo de la vanda del río del Pará que sería de grande importancia saber si puede haver comunicación de una vanda a la otra sin salir al mar” (Sic) ( Cf.Pedro de Mercado en “del Rey Fajardo” 1966, 70)

A los Jesuitas, pues, se debe el descubrimiento del brazo o canal natural llamado Avatiparaná o Casiquiare, entre el Alto Orinoco y el Rionegro, que comunica con el Amazonas.

            Los misioneros Jesuitas fueron muy eminentes en santidad, hábiles conocedores de las artes y ciencias humanas necesarias para enseñar a los indígenas. Digno de recuerdo el Padre José Dadey, verdadero sabio de su época, lingüista, músico virtuoso que en Fontibón creó una Schola cantorum para preparar a los futuros misioneros en el canto sagrado, polifonía y manejo de instrumentos musicales. Dadey construyó en Fontibón el primer órgano con materiales campesinos como cañabrava. Después trasladó su ciencia y artesanías musicales al Casanare donde los indígenas aprendieron a tocarlos con maestría.

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  PLANTACIONES DE ALGODÓN.       

Los Jesuitas como otros misioneros  trajeron animales domésticos, plantaron muchos frutales, algodón y cacao del que aún quedan extensos bosques silvestres en la selva de Amanavén.

            Pero la misión también se preocupó en la importación de caballos y ganado para formar importantes hatos e incrementar la economía. Hoy nadie recuerda este gran beneficio.

            Como nota especial fue el Padre Gumillas quien trajo el café al Casanare desde Abisinia hacia el año 1731. Otra base de nuestra riqueza económica nacional..

            En los años 1670 a 1678 el personal misionero que trabajaba en el Orinoco quedó muy reducido, ya que los Padres fueron requeridos para prestar su servicio educativo en los colegios del Nuevo Reino.

            Para cubrir este vacío de misioneros la Comunidad acudió a España. Llegaron como nuevos “doctrineros” destinados al Orinoco (Vichada) los Padres Ignacio Fiol, Cristóbal Radiel, Gaspar Beck, Agustín de Campos, Julián Vergara, José Sylva y Alonso de Neyra quienes ocuparon las misiones de: Turrare, Adoles, Peroa, Cusia, Maciba, Duma y Catarubén. Casi todos los indígenas eran Adoles, Sálibas y Achaguas que según anota el Padre Juan Rivero “les robó el afecto por su docilidad y buenas prendas para recibir la fe”.

            Tras la expulsión de los Jesuitas serían los padres Agustinos Recoletos quienes asumirían la tarea de la evangelización en estos lugares .El primer período, se enmarca entre los años 1750 y 1810 y comienza con la salida de los jesuitas y la consiguiente necesidad de misioneros para los llanos, la labor fue asumida en gran medida por los religiosos Agustinos Recoletos, quienes se lanzaron en la aventura de la fundación de nuevas poblaciones a orillas del río Meta y del actual Arauca con lo cual se ganaron el aplauso de muchos que como el virrey Caballero y Góngora alababa el “celo con que estos religiosos se dedican a aprender la lengua de los indígenas”, más tarde su sucesor José de Espeleta, también mostraría su admiración hacia el trabajo de los frailes recoletos.

VENDEDORA DE PATATAS EN COLOMBIA. PINTURA.

5.- CON LA EVANGELIZACIÓN LLEGÓ  TAMBIÉN LA CULTURA.

            La evangelización conllevó en Nueva Granada , como en la mayor parte de las posesiones españolas , el desarrollo de la formación y cultura de los naturales,  ésta nació y se desarrolló  en los conventos y doctrinas, origen de escuelas, colegios y universidades. Los sacerdotes, religiosos y prelados fueron sus iniciadores, defensores y propagadores.

            La Iglesia fue la principal educadora  de América y a sus misioneros debemos además,  las noticias y situación  de los primitivos pobladores, sin excluir las lenguas por ellos habladas plasmadas en  las gramáticas de lenguas indígenas.

            El arzobispo Lobo Guerrero fundó el colegio de S. Bartolomé en 1605 y fray Cristóbal de Torres el de N. S. del Rosario, todavía existentes.

             Los primeros maestros de escuela primaria fueron los frailes doctrineros dominicos, franciscanos, jesuitas, mercedarios y agustinos.

            En el Sínodo convocado por fray Juan de los Barrios, muy pocos años de fundada Santa Fe y apenas establecida la Real Audiencia, los dominicos fundaron cátedra de latinidad en 1563 para los hijos de los conquistadores y encomenderos. Más adelante se transformará en Estudio con facultad de Arte y Teología. En 1580 surgió la Univ. Tomista (restaurada en 1966) en el convento dominico del Rosario, y dos años más tarde el arzobispo Zapata de Cárdenas fundó el primer seminario.

IMPRENTA EN EL COLEGIO DE SAN BARTOLOMÉ DE LOS JESUITAS.

En 1604 fundaron  los jesuitas su Colegio Máximo  convertido al año siguiente por el arzobispo Lobo Guerrero en seminario, y en 1623 la Univ. Javeriana. La Compañía coloco como centro de su acción evangelizadora la creación de Colegios , los levantados en  Cartagena (1605), Tunja (161 l), Honda (1620), Popayán (1640), Pasto (1713), Buga y Santa Fe de Antioquia (1743), así lo demuestran.

            Una síntesis de la Historia de una Iglesia  con cerca de cinco siglos de existencia no puede dedicar en un medio como éste,  una  atención a todos los acontecimientos  que intervinieron  en la evangelización  durante la  conquista y la colonia en Nueva Granada, pero  no queremos dejar sin reflejar la presencia que las comunidades de religiosas tuvieron en ella. Inicialmente  en la evangelización de Colombia y de toda la América Hispana, fueron las monjas de vida contemplativa quienes estuvieron presentes en la evangelización de esos territorios.

            Ya en el siglo XVI se pueden reseñar  la creación de conventos de monjas  especialmente dominicas y franciscanas, posteriormente agustinas  y de otras órdenes. A partir del siglo XVIII y en los  siglos XIX y XX las monjas y religiosas desempeñaron  un papel similar al de los varones en la cristianización de las tierras .

6.- LA IGLESIA CATÓLICA TRAS   LA INDEPENDENCIA.

            La independencia de Colombia fue un proceso largo y sangriento manifestado en las varias fases de una guerra. La primera fase de la Guerra, de 1810 a 1816, se caracterizó por constantes luchas internas entre los defensores de la independencia.

            En 1811 las provincias de la Nueva Granada se conformaron en un nuevo Estado independiente, consistente en una confederación débil de aquellas provincias que se habían declarado independientes en 1810.

            En 1816 los españoles ganaron de nuevo el control del país, con lo cual instala el llamado régimen del terror.

            Si bien durante este periodo varios grupos republicanos se mantuvieron activos, ejerciendo un poder efectivo en los Llanos, principalmente en la Guayana venezolana y en el Casanare, no sería sino hasta 1819 cuando se emprende el proceso final de expulsión del dominio español.

            En 1819 un ejército republicano comandado por Simón Bolívar cruza las montañas que separan las provincias de Casanare y Tunja, y tras las batallas de Paya, Pantano de Vargas y Puente de Boyacá tiene vía libre para tomar el control de Santa Fe, ciudad a la que llega el 10 de agosto de 1819.

La independencia colombiana

    INDEPENDENCIA A SANGRE Y FUEGO. 

  En lo que se refiere a las relaciones entre la Iglesia y el nuevo Estado se produjeron diversas alternativas.

            En los comienzos  los libertadores continuaron manteniendo el Derecho de Patronato que los Papas habían concedido a los reyes de España lo que fue un motivo de confrontación  debido a la intromisión de los poderes civiles en las cuestiones eclesiásticas.

            Los fundadores de la nueva nacionalidad  entre los cuales se encontraban no pocos clérigos afines con el ideal de la independencia,  proclamaron que la Iglesia católica era la religión de Colombia.

            Las diversas constituciones que hubo en Colombia desde el 1811 hasta la de 1991 mantuvieron esta proclamación digamos de privilegio de la Iglesia Católica.

             Las relaciones entre la Iglesia y el Estado se regularon a través de diversos Concordatos entre la Santa Sede y el Estado colombiano.

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REGORIO XVI QUE  RECONOCIÓ LA INDEPENDENCIA DE COLOMBIA.

Por el concordato de 1887 firmado entre el card. Rampolla y Joaquín F. Vélez, ministro colombiano ante la Santa Sede, se reanudaron las relaciones entre Colombia . y el Vaticano iniciadas el 26 nov. 1835 con el reconocimiento de la independencia por parte de Gregorio XVI, sin embargo las posturas liberales y laicistas    de diversos gobiernos tensaron las relaciones entre la Iglesia y el Estado, llegando a situaciones de violencia, en el fondo había una confrontación  ideológica entre dos fuerzas que podíamos llamar,  quizás de manera impropia, conservadora y laica,  representada la primera por la Iglesia y la segunda por el Estado.

            Esta confrontación  apareció reflejada en El Concordato de 1973 y la Constitución de 1991  que supusieron  un cambio en profundidad del estatuto jurídico  de las relaciones entre las dos instituciones.

            “La Constitución del 91 no reconoce  a la Iglesia Católica como ‘la religión de la nación’ que consagraba la Carta de 1886. Sin ser atea, porque invoca ‘la protección de Dios’ en el Preámbulo y reconoce la libertad de cultos (Art. 19) sin ningún límite, y que  no reconoce también la supremacía que la Iglesia Católica mantenía a través del Concordato, cuando señala que ‘todas las confesiones religiosas e iglesias son igualmente libres ante la ley’. Si a ello agregamos la libertad de educación religiosa del artículo 68 y la suspensión de los efectos civiles del matrimonio católico por divorcio, que prevé el artículo 42, podemos concluir que la Iglesia Católica, pierde así el reconocimiento centenario de ser un elemento cultural cohesionante de la nacionalidad colombiana”. ( Cf. LEMOS SIMMONDS, Carlos. Reflexiones sobre nuestra Constitución. Prólogo de la Constitución Política de Colombia.)

            La celebración del Concilio Vaticano II que reconoció la libertad religiosa, la autonomía de lo temporal, la andadura hacía el ecumenismo… influyeron también  en la actitud de la jerarquía católica colombiana en orden a la recepción de estas variaciones constitucionales en el Estado de Colombia.

 7.- SANTOS Y MÁRTIRES DE LA IGLESIA COLOMBIANA.

 La mayor de riqueza de la Iglesia Católica en el mundo en general y en Colombia en particular, son sus santos y santas, sus mártires y la multitud de personas, hombres y mujeres, sacerdotes, religiosos y religiosas, y anónimo pueblo cristiano  entregados a la realización del Reino de Dios a través de todo sus historia, con relación a la Iglesia de Colombia nos referimos a algunas de estas personas.

            El país cuenta con tres grandes evangelizadores, nacidos en España, que se han santificado en su trabajo pastoral en Colombia, además tenemos la inmensa bendición de venerar en los altares a 9 colombianos que ostentan el título de Beatos.

SAN LUIS BELTRÁN

Nació en Valencia, España, en 1526. A los 18 años ingresó en  la Orden de Santo Domingo y en 1547 fue ordenado sacerdote por Santo Tomás de Villanueva. Cinco años después fue nombrado maestro de los novicios.

              En 1562, San Luis Beltrán fue enviado a predicar el Evangelio a los indígenas de América y llegó al puerto de Cartagena, Colombia. Sólo hablaba español pero Dios le concedió el don de lenguas, profecía y milagros. Durante su trabajo en América convirtió a miles de indígenas.

            Varios años después, en 1569, regresó a España donde se dedicó a la formación de los nuevos misioneros encargados de continuar su tarea evangelizadora en América.

            Tras una dolorosa enfermedad San Luis Beltrán, patrono de Colombia, murió el 9 de octubre de 1581 y fue canonizado en 1671.

SAN PEDRO CLAVER.

 Nació en 1581 en España. Al terminar sus estudios en la universidad de Barcelona, y tras recibir las órdenes menores, el santo fue aceptado por la Compañía de Jesús.  Gracias a la influencia y consejos de San Alfonso Rodríguez -portero de la Casa  jesuita donde San Pedro vivía- el santo decidió ofrecerse para trabajar en el Nuevo Mundo.

            En 1610 viaja a para asumir las misiones de evangelización en las Indias Occidentales, específicamente en la colonia de Nueva Granada, como se llamaba entonces la actual república de Colombia.

            En 1615 fue ordenado sacerdote en la ciudad colombiana de Cartagena de Indias, y fue allí donde el santo, al ver la entrega y servicio del P. Alfonso Sandoval por los miles de esclavos negros provenientes del África, tomó la decisión de convertirse en “esclavo de los negros para siempre” y pese a su timidez, san Pedro se entregó a aquella misión con tenacidad y mucho entusiasmo.

             Sus labores empezaban con la visita casi diaria a las barracas en el puerto, donde conversaba y predicaba la palabra de Dios, logrando la conversión y el bautismo de miles de ellos. Además, atendía a numerosos enfermos y moribundos, a quienes llevaba medicinas y alimentos, y a los niños, algunos dulces y caramelos.

            Su obra evangelizadora también se extendió por los valles y haciendas donde el santo iba a predicar y velar por el cuidado de sus “negros”, no sin antes vencer dificultades y penurias por parte de los hacendados.

            La intensa actividad del santo deterioró su salud, y luego de bendecir a su sucesor en su misión apostólica falleció el 8 de septiembre de 1654, día de la Natividad de Nuestra Señora, en medio de grandes muestras de amor y cariño popular. Fue canonizado el 1888, al mismo tiempo que su gran amigo San Alfonso Rodríguez..

 SAN EZEQUIEL MORENO.

  Nació el 9 de abril de 1848 en Alfaro, Rioja, España. En el seno de una humilde familia con gran devoción católica. Sus padres fueron Félix Moreno y Josefa Díaz.      El 21 de septiembre de 1884 ingresó como religioso en el convento español de los agustinos recoletos en Montegudo, Navarra.

            Al año siguiente hizo su profesión religiosa en el teologado de Marcilla. En 1870 viajó a Manila, Filipinas, donde se desempeñó como misionero.

             Al año siguiente fue ordenado sacerdote y destinado a Mindoro donde continuó sus actividades misioneras. Poco tiempo después se enfermó de paludismo y regresó a Manila.

            Más tarde fue nombrado superior del convento de Monteagudo y vuelve a España para dedicarse a la formación de los futuros religiosos misioneros.

            En 1888 viajó a Colombia al mando de un grupo de misioneros agustinos recoletos. En el país empezó a reactivar las misiones y en 1893 fue nombrado Obispo titular de Pinara y vicario apostólico de Casanare, en 1895 fue nombrado Obispo de Pasto. San Ezequiel desempeñó su nueva misión con la eficacia y generosidad que lo caracterizaban pero tuvo que superar numerosos obstáculos.        En 1905 se le diagnosticó cáncer y ante las reiteradas súplicas de los fieles y de los religiosos de su Orden, al año siguiente volvió a España para operarse. La operación no tuvo éxito y San Ezequiel, firme en su fe, se retiró al convento de Monteagudo, España, donde murió el 19 de agosto de 1906.

            Su fama de santidad creció rápidamente, sobre todo en Colombia. Fue beatificado por el Papa Pablo VI en 1975 y el 11 de octubre de 1992 fue canonizado por el Papa Juan Pablo II. San Ezequiel Moreno es considerado como el especial intercesor ante Dios por los enfermos del cáncer y uno de los más grandes apóstoles de la Evangelización de América.

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 El “Padre Marianito”, tal como se le conoce, nació en Yarumal, municipio al norte del departamento colombiano de Antioquia, el 14 de octubre de 1845, en el seno de una familia profundamente católica.

            Creció en un ambiente campesino del que recibió profundas experiencias que luego marcarían su vida con sencillez y reciedumbre de espíritu, además de la radicalidad de su entrega incondicional a su ministerio sacerdotal.

            En 1860 ingresa al Colegio de San José de Marinilla (Antioquia), donde estudia matemáticas, geografía, historia y lengua castellana. Aprueba con óptimos resultados sus estudios y decide ingresar al Seminario de Medellín con el fin de hacerse sacerdote.

            En 1869, a los 24 años de edad, entró en el recientemente abierto, Seminario de Medellín, donde se preparó con mucho empeño al sacerdocio. El 14 de julio de 1872 recibió la ordenación sacerdotal. Su trabajo pastoral se desarrolló especialmente entre los campesinos, los pobres y los humildes.

            A la edad de ochenta años, pronto a cumplir ochenta y uno, y después de casi cuarenta y tres años de dedicación pastoral a la parroquia de Angostura, muere el 13 de julio de 1926.

            El 10 de octubre de 1980, la Congregación para la Causa de los Santos acoge e inicia el proceso de beatificación del Padre Marianito.

            El 3 de marzo de 1990, son proclamadas sus virtudes heroicas y empieza a ostentar el título de Venerable. Más adelante, el 26 de marzo de 1999, el Papa Juan Pablo II asiste a la ceremonia de lectura y aprobación de decretos de reconocimiento de milagros y firma el correspondiente a un favor obrado por intercesión del Padre Marianito.

             El domingo 9 de abril del año jubilar de 2000 se llevó a cabo la ceremonia de beatificación. En la Plaza de San Pedro, S.S. Juan Pablo II expresó: “Si el 9 de abril de hace cincuenta y dos años marcó el inicio de violencias y conflictos, que por desgracia duran aún, que este día del año del gran jubileo señale el comienzo de una etapa en la que todos los colombianos construyan juntos la nueva Colombia, fundamentada en la paz, la justicia social, el respeto de todos los derechos humanos y el amor fraterno entre los hijos de una misma patria.”

BEATA LAURA MONTOYA.

            La Madre Laura nació en Jericó (Antioquia – Colombia), en 1874 en el hogar de Juan de la Cruz Montoya y Dolores Upegui, una familia profundamente cristiana. Recibió el Bautismo cuatro horas después de su nacimiento.

            Dos años tenía Laura cuando su padre fue asesinado, por defender la religión y la patria, en medio de la cruenta guerra fratricida que vivía el país en aquel momento.

Juan de la Cruz Montoya dejó a su esposa y sus tres hijos en orfandad y dura pobreza, a causa de la confiscación de los bienes por parte de sus enemigos. De labios de su madre, Laura aprendió a perdonar y a fortalecer su carácter con cristianos sentimientos. Tras muchos esfuerzos llega a ser una erudita en su tiempo.

            La Beata Madre Laura falleció en Medellín, en 1949. En 1893 se graduó como maestra. Profesora y pedagoga notoria, se dedicó a formar a dentro de la fe cristiana y católica.

            A la edad de 30 años, siendo subdirectora de un colegio de niñas, decidió trasladarse a Jardín (Antioquia) para trabajar con los indígenas Embera Chamí y desde entonces el resto de su vida al apostolado y las misiones.

            Practicó igualmente la literatura, escribiendo con un estilo comprensible y atractivo. Cultivó también, mientras desarrollaba su carrera pedagógica, la mística profunda y la oración contemplativa.

            Asistida por monseñor Maximiliano Crespo, obispo de Santa Fe de Antioquia, fundó en 1914 en Dabeiba, una comunidad religiosa llamada Misioneras de María Inmaculada y Santa Catalina de Siena.

            Con esta fundación, la Madre Laura, quizá sin comprenderlo ella misma, se convirtió en un modelo de misionera en toda la Iglesia de América Latina. Las Misioneras de la Madre Laura, como se conoce popularmente a la congregación que fundó, se encuentran hoy trabajando en por lo menos quince países.

            Abierto en 1963 el proceso para beatificarla, en Medellín, el tribunal eclesiástico católico comenzó a examinar a fondo virtudes y posibles milagros realizados por la Madre Laura.

            En el año 2006 este proceso, que duró cuarenta años, culminó en Roma, S.S. Juan Pablo II promulgó el decreto de beatificación de la Madre Laura el 25 de abril de 2004.

Mártires colombianos de la Orden Hospitalaria de San Juan de Dios.

 LOS BEATOS MÁRTIRES HOSPITALARIOS.

  Estos siete jóvenes se encontraban durante el verano de 1936 en España compartiendo su formación y su experiencia hospitalaria.

            Ante la inseguridad reinante en España durante de la guerra civil, los superiores decidieron enviarlos de regreso al país. Mientras viajaban por tren desde Madrid a Barcelona, fueron interceptados por milicianos.

            El cónsul colombiano, que los esperaba, al no encontrarlos en la terminal los buscó en la prisión donde le habían dicho que fuera. Cuando al día siguiente se presentó de mañana en la prisión para recogerlos, ya no estaban en la cárcel, sino que habían sido muertos en la madrugada del 9 de agosto de 1936.

             El portero del comité popular en dónde se encontraba la cárcel, contó admirado el extraordinario comportamiento de estos Hermanos durante sus horas de prisión, que, con mucha calma y confianza en Dios, rezaron sus oraciones y confortaron a otros encarcelados antes de su martirio. Estos jóvenes supieron permanecer fieles a la fe y a su vocación de hospitalarios, dando testimonio de ello con su muerte.

            El 25 de octubre de 1992 S. S Juan Pablo II los beatificó junto con otros 63 Hermanos Hospitalarios de San Juan de Dios, además de 50 Misioneros Hijos del Corazón de María.

            Los Mártires Hospitalarios colombianos son los siguientes

– Beato Esteban (Gabriel) Maya Gutiérrez (Pácora, Caldas) 19 marzo 1907 – 9 agosto del 36 (29 años)

– Beato Rubén de Jesús López Aguilar (Concepción, Antioquia) 12 abril de 1908 – 9 agosto del 36 (28 años)

– Beato Arturo (Luis) Ayala Niño (Paipa, Boyacá) 7 abril de 1909 – 9 agosto del 36 (27 años)

– Beato Juan Bautista (José) Velásquez Peláez (Jardín, Antioquia) 9 julio de 1909 – 9 agosto del 36 (27 años)

 – Beato Melquíades (Ramón) Ramírez Zuloaga (Sonsón, Antioquia) 13 febrero de 1909 – 9 agosto del 36 (27 años

– Beato Gaspar (Luis Modesto) Páez Perdomo (La Unión, Huila) 15 junio de 1913 – 9 agosto del 36 (23 años)

 – Beato Eugenio (Alfonso Antonio) Ramírez Salazar (La Ceja, Antioquia) 2 sept. 1913 – 9 agosto del 36 (22 años).

 Además de los procesos de canonización de los Beatos Marianito y Madre Laura hay algunos otros procesos que se vienen adelantando con mucho entusiasmo y alegría.

• María Jesús Upegui Moreno (1837 – 1921) El 19 de marzo de 1901 fundó la congregación de Adoración y Servicio, las “Siervas del Santísimo y  la Caridad”.

• Madre María Berenice Duque (1898 – 1993) El 14 de mayo de 1943 funda la congregación de “Hermanitas de la Anunciación”.

• Monseñor Miguel Ángel Builes (1888 – 1971) Obispo de Santa Rosa de Osos desde 1924 hasta su fallecimiento en 1971.  Fundador de cuatro comunidades religiosas: Instituto de Misiones de Yarumal (1927), Hermanas Misioneras de Santa Teresita (1929), Hermanas Teresitas Contemplativas (1939) y Hermanas Hijas de la Misericordia (1951).

Padre Jesús Antonio Gómez (1895 – 1971) Director espiritual del Seminario Conciliar de Medellín.

 • Hermana Isabelita Tejada (1887 – 1925) De las misioneras de María Inmaculada y Santa Catalina de Siena (Lauritas).

Monseñor Jesús Emilio Jaramillo Monsalve: 22 años de su martirio y aún se le recuerda

 Monseñor Jesús Emilio Jaramillo (1916 – 1989) Obispo de Arauca. Secuestrado, torturado y asesinado por la guerrilla marxista del ELN.

Dos de los procesos de Canonización que actualmente se adelantan, son los de dos fundadoras: la Madre María Jesús Upegui y la Beata Laura Montoya o Madre Laura, como cariñosamente la llamamos. Lo particular del caso es que ambas eran parientes. La Sierva de Dios María Jesús Upegui era tía de la Beata Madre Laura.

FIELES EN  EN UNA CELEBRACIÓN  CARISMÁTICA 

8.-LOS OTROS MÁRTIRES CRISTIANOS EN COLOMBIA.

 “A mediados del siglo XX en Colombia se presentó lo que en la historiografía se ha denominado como el periodo de “la Violencia”.

             En el marco de dicho fenómeno social y político se evidenció una persecución contra los miembros de agrupaciones protestantes en razón de sus creencias dogmáticas la cual parece haber sido inspirada y liderada desde ciertos sectores del clero católico.   .

            Por medio de esta disertación se explica por qué dichas minorías religiosas fueron objeto de la represión tanto oficial como eclesiástica toda vez que esas agrupaciones no representaban una amenaza real para la supremacía de la Iglesia Católica colombiana.

            Esta investigación ha sido estructurada en tres partes, así: en el primer capítulo, denominado “el problema”, se busca ofrecer un panorama del estado del protestantismo colombiano entre 1930 y 1950; en el segundo capítulo, titulado “Discursos”, se analiza la narrativa católica oficial respecto del protestantismo en Colombia, con el ánimo de evidenciar la incidencia que la argumentación eclesiástica habría tenido en el ejercicio de la violencia contra los protestantes; en el tercer capítulo, denominado “Vías de Hecho”, se estudian múltiples casos de agresiones contra los protestantes a partir de la conceptualización que del fenómeno violento construyó Johan Galtung.

            Para concluir, por medio de esta investigación se pone de manifiesto cómo, durante las décadas de 1930 y 1940 el Catolicismo colombiano emprendió una empresa de denuncia, condena y difamación contra el protestantismo, lo que jugó un papel fundamental como catalizador de la violencia contra los grupos religiosos minoritarios en múltiples niveless

(Cf.http://www.academia.edu/…/Guerra_y_religion_en_Colombia. )

            Esta violencia llegó a unos niveles que los católicos, aplicándola a sus fieles, la habrían calificado de martirio, no debe extrañar por ello que tal como hemos calificado este párrafo, se pueda hablar de  otros mártires cristianos en la reciente historia de Colombia.

 9.-  PINCELADAS DE LA VIDA DE LA IGLESIA  EN  EL SIGLO XXI.

1.- Población católica.

            Aunque el Estado no mantiene estadísticas oficiales al respecto una encuesta del 2001 revelada por el diario el Tiempo, indica que un 80% de la población se declara católica, seguida por otros cultos de origen cristiano con un 11.5%, mientras que en menor medida otra porción de los habitantes se identifica con el judaísmo, el rastafarismo, el islamismo, y algunos otros no se identifican con religión alguna.

2.- Conferencia episcopal.

            Del 4 al 8 de febrero se realizará la edición número 94 de la asamblea plenaria del episcopado colombiano, 90 obispos y Arzobispos de 76 jurisdicciones eclesiásticas del país se reunirán en la sede de la Conferencia Episcopal de Colombia para reflexionar sobre la fe…la fe anunciada, la fe recibida, la fe celebrada, la fe vivida.

3.- Nombramiento de nuevo obispo.

            El papa Benedicto XVI nombró un nuevo obispo para Quibdó. Se trata del padre Juan Carlos Barreto Barreto, del clero de la diócesis de Espinal, hasta ahora rector del Seminario Mayor diocesano en esta jurisdicción. El Padre Barreto nació en El Guamo, Tolima, el 26 de diciembre de 1968. Estudió Filosofía y de Teología en el Seminario Mayor Misionero de “Espíritu Santo” de de la diócesis de Sonsón-Rionegro. Se ordenó sacerdote el 30 de enero de 1993 en la diócesis de El Espinal.

4.- Persecución  y asesinatos de presbíteros.

            El Episcopado colombiano expresó su dolor y preocupación por el asesinato del padre Gualberto Oviedo Arrieta, párroco de Nuestra Señora del Carmen en Capurganá (Chocó), cuyo cuerpo fue encontrado en su vivienda. Al parecer, fue ultimado con un machetazo en la cabeza.

            Con el homicidio de Oviedo Arrieta, que pertenecía a la Diócesis de Apartadó (Antioquia) y quien se destacó por su trabajo comprometido con las comunidades más pobres de esta región del país, asciende a 6 el número de sacerdotes asesinados en Colombia en lo corrido del 2011.

            “Una cifra altamente preocupante, que manifiesta el estado de violencia y de deterioro moral que vive nuestra sociedad“, afirmó monseñor Juan Vicente Córdoba, secretario general del Episcopado, subrayando “el valiente compromiso de nuestros presbíteros con la denuncia profética de las injusticias y con la causa de los más pobres del país”.

            Monseñor Córdoba instó a las autoridades a brindar una eficaz protección a los agentes pastorales de la Iglesia. “Estos hechos de violencia deben ser investigados con rigor y sancionados con todo el peso de la ley, evitando que queden en la impunidad”, concluyó.

            Casos ocurridos entre enero y septiembre:

– En Capurganá (Chocó), fue asesinado el párroco Gualberto Oviedo Arrieta. Se desconocen los móviles del crimen. Su cuerpo fue hallado el lunes 12 de septiembre.
– El Padre Reynel Restrepo Idárraga, párroco de la población de Marmato (Caldas), quien llevaba dos años en esa localidad, fue acribillado en la tarde del pasado primero de septiembre cuando viajaba en una motocicleta por la vía que une las poblaciones de Belén de Umbría con Guática.

            -El 12 de mayo, el sacerdote eudista Gustavo García, Capellán de la Universidad Minuto de Dios, fue asesinado en Bogotá por un hombre durante un asalto para despojarlo de su teléfono celular.
-En la noche del 12 de febrero, el sacerdote Luis Carlos Orozco Cardona fue asesinado en la población de Rionegro (Antioquia).
– El 27 de enero pasado fueron hallados en la localidad de Kennedy, en Bogotá, los cuerpos de los sacerdotes Rafael Reátiga Rojas (de la Diócesis de Soacha) y Richard Armando Piffano Laguado (de la Diócesis de Fontibón).

5.-Convocatoria para creación de Schola cantorum.

Se abre convocatoria pública para quienes deseen formar parte del Coro de la Arquidiócesis de Cali. Requisitos:
* Hombres y mujeres a partir de los 18 años de edad.
* Cualidades musicales básicas: Ritmo y Afinación.
* Cualidades humanas básicas: Responsabilidad, Fraternidad, Disciplina.
* Vida cristiana activa.
* Espíritu de servicio y generosidad.
* No se requieren estudios musicales previos.
La Audición se realizará en la Parroquia San Fernando Rey, el sábado 16 de febrero, a las 3:00pm

´6.-Pastoral afrocolombiana

.Tiene como fin  constituir comunidades eclesiales con rostro propio negro,a partir de su propia organización social, conocimiento de su historia,afirmando su identidad y viviendo su sentido de libertad a la luz de la Palabra de Dios. (EPA II, 1983.) ¿Qué es? El pueblo afrocolombiano que, desde su cultura y su fe católica, busca una vida mejor.

            ¿Para qué? Para contribuir al proceso de evangelización entre las negritudes, acompañándolos en su proceso histórico, asumiendo su situación social, los valores de su cultura y afirmando su identidad, en busca de una inculturación auténtica de fe.

            Para promover la liberación integral en el amor: liberación en lo socio-cultural, en lo económico, en lo polític y en lo religioso con una verdadera conciencia de solidaridad comunitaria y de pertenencia responsable a la Iglesia.

Ofrecer a la Iglesia universal los dones de la negritud.

Inculturar la fe entre las negritudes

Delegado: P. Vicente Peregrino IMC, Misionero de la Consolata.

7.- Pasionistas en Misiones Populares.

             Los esfuerzos de la congregación por hacer de la misión algo más cercano a los pueblos, lleva a la viceprovincia de Santa Fe a impulsar procesos de misión muy efectivos en las comunidades donde ella es invitada y hace presencia pastoral. Es el caso de Colombia Huila, centro pastoral de la viceprovincia.

            Desde hace 8 años se viene desarrollando un proceso de pastoral parroquial y misionero. Con la presencia de varios religiosos que se ha logrado concretar un solido equipo de trabajo en conjunto con las diferentes casas religiosas de la viceprovincia, quienes quieren dejar en claro que la misión es una prioridad de la vida misma del Pasionista.

             Esta Semana Mayor de 2012, fue sin duda una experiencia que congrego un grupo nutrido de religiosos, postulantes y sacerdotes de la viceprovincia, los cuales desplegados por todo el municipio en sus diferentes veredas se logro hacer viva la experiencia pascual, algo que no se había hecho desde ya hace muchos años.

            Hay que resaltar este esfuerzo de la viceprovincia por la misión, acampamiento constante de tres religiosos en este municipio, los cuales actualmente desarrollan trabajo en el casco urbano, en las diferentes actividades pastorales que esta exige, junto con la obra social de la Viceprovincia, el Hogar de paso Santa Gema, donde día a día acompaña a un grupo de niños y niñas de las veredas del municipio. Junto a esto la visita a las veredas o comunidades del área rural.

             El fortalecimiento del carisma en su cuarto voto, se hace en el constante acercamiento a las realidades donde se descubre la pasión de Cristo, en las personas que viven en los lugares más distantes de acciones pastorales, allí es donde la congregación esta llamada a dar respuesta y ofrecer su carisma.

7.- Universidad católica .

            Los estudiantes de La Aurora continúan con el compromiso social y ambiental de la recolección de tapas plásticas.

            Esta iniciativa de recoger tapas plásticas para destinar los ingresos a proyectos solidarios es un trabajo cooperativo entre estudiantes y padres de familia interesados en aportar con un gesto cotidiano que mejora el reciclaje de residuos y se colabora en proyectos solidarios. Invitamos a toda la comunidad educativa a continuar con esta conciencia ecológica y felicitamos a los niños y niñas que se dedican a esta labor desde su cotidianidad.

8.- Colegio Javeriano .

            Señores, sean bienvenidos al Grupo Scout No. 2 Javeriano, es una gran experiencia – aventura para sus hijos e hijas y lo será para ustedes también. El correo del grupo es grupo2javeriano@gmail.com Esta dirección electrónica esta protegida contra spam bots. Necesita activar JavaScript para visualizarla , y a través de él enviaremos las circulares, informaciones y citaciones a reunión de padres. Adicionalmente, en facebook tenemos un grupo al que esperamos se unan: manada zam-zammah y la página del grupo en facebook: Grupo Scout No2 Javeriano (http://www.facebook.com/scoutjaverianopasto?fref=ts).

9.-Iglesia católica colombiana critica proceso de paz con guerrilla FARC

Agence France Presse

            BOGOTA — La jerarquía de la Iglesia católica colombiana criticó este viernes el proceso de paz emprendido en noviembre pasado por el gobierno del presidente Juan Manuel Santos con la guerrilla comunista de las FARC.

            “Empezamos mal. Yo diría que el proceso empezó mal porque hemos pensado primero en que haya libertad de secuestrados, que siempre es lo que hemos pedido”, dijo monseñor José Falla, secretario de la Conferencia Episcopal.

            “La Iglesia siempre ha pedido que liberen a los secuestrados como condición para lograr la paz”, agregó, y además resaltó que también hay que aceptar que “hay niños que están reclutando” para la guerrilla.

            Los delegados de las FARC que se encuentran en Cuba para las negociaciones que se realizan sin mediar un cese al fuego, anunciaron el jueves que “se reservan” la opción de tomar como prisioneros a policías y militares que se rindan en combate.

            Con ese anuncio reaccionaron a la acusación del gobierno de haber secuestrado el pasado viernes en el suroeste de Colombia a dos patrulleros de la Policía, plagio cuya autoría los rebeldes pusieron en duda.

            En febrero de 2012 las FARC anunciaron que renunciaban a la práctica del secuestro de civiles, y entregaron a los últimos 10 policías y militares que afirmaban mantenían en su poder, una exigencia que Santos había hecho públicamente para considerar la posibilidad de un proceso de paz.

            El secretario de la Conferencia Episcopal de Colombia además se declaró en contra de que el gobierno acepte la pretensión de las FARC de un cese bilateral al fuego, como mecanismo para continuar las negociaciones sin las tensiones de la guerra.

“Yo pienso que no puede haber un cese bilateral mientras no haya una claridad en cuanto a unas condiciones ya establecidas de paz, porque sería volver a experiencias ya anteriores como fue el Caguán”, dijo en referencia al anterior intento de negociación con las FARC hace una década, que concluyó en fracaso.

            /igLas FARC llevan 48 años de lucha armada contra el Estado colombiano, y actualmente cuentan con unos 8.000 combatientes, tras los duros golpes militares sufridos en los últimos diez años.Cf.Read more here: http://www.elnuevoherald.com/2013/02/01/1397974lesia-catolica-colombiana-critica.html#storylink=cpy)

10. Centro de Evangelización integral.

            Corporación La Comunidad es un Centro Católico de Evangelización Integral, que pretende captar la atención de las personas que nunca se han interesado por la fe en Dios y la fe cristiana con el fin de hacerlos verdaderos discípulos de Jesucristo. También pretendemos atraer a quienes se han desencantado de la fe cristiana por diferentes motivos objetivos.

Procuramos alcanzar un equilibrio entre la fe y la razón, dialogando con nuestro mundo plural y multicultural sin negociar nuestros principios. A nosotros nos interesan los seres humanos más que la misma religión, la cual muchas veces deshumanizándose, tal y como la experimentó Jesús en su tiempo, termina por alejar a muchos de la fe en Dios (Marcos 3, 1-6).

Teniendo en cuenta que los pobres son los primeros destinatarios del Reino de Dios, procuramos alcanzar a las élites de la sociedad para que por medio de ellos, podamos llevar un evangelio completo o con muchas respuestas tangibles a las necesidades de cada hombre y mujer de nuestra sociedad.

            Además de conducir a cada persona a tener un encuentro personal con nuestro Señor Jesucristo a través de La Palabra de Dios, dentro de la Iglesia católica, nos interesa llevar a cada creyente a trascender la dimensión personal de la fe hasta un compromiso social y político, tal y como lo vivieron los primeros cristianos y como lo propuso el Papa Benedicto XVI en su discurso inaugural de la V Conferencia Latinoamericana y del Caribe, realizada en Aparecida Brasil.

            Es así como nuestra Comunidad se compone de personas de todas las clases sociales, edades y niveles de educación en toda su diversidad. Entre nosotros tenemos gobernantes, empresarios, profesionales, obreros, personas con una vida común y corriente y personas que vivían al margen de la ley, hoy tienen un gran testimonio de vida con reconocimiento social.

Es notoria la presencia de sacerdotes y religiosas que nos visitan en nuestras reuniones para dar y recibir crecimiento espiritual y también somos visitados permanentemente por creyentes y ministros de otras iglesias, los cuales son muy bien acogidos por todos, algunos incluso se han quedado con nosotros.

Tenemos programación permanente para niños, adolescentes, jóvenes y adultos. Igualmente atendemos a toda la familia de manera particular, personalizada o en grupo. Hacemos reuniones en las casas donde formamos pequeñas comunidades de base con metodología celular. Hemos creado reuniones para parejas, empresarios y un gran proyecto político de alcance nacional, entre otros.

Atendemos un programa de rehabilitación para presos en la cárcel nacional de Bellavista y también con pos-penados y sus familias los cuales asisten a la comunidad. Hemos creado un proyecto educativo en la fe, realizamos trabajo social, trabajamos con la empresa pública y privada prestando servicios en desarrollo humano y organizacional, todo esto con fines evangelísticos.

Somos una comunidad de eclesiología católica, pero nos distinguimos de otras comunidades católicas especialmente porque nuestra espiritualidad se origina en un marcado énfasis en la Biblia, interpretada desde el Magisterio de la Iglesia. Insistimos en la conversión permanente de las personas que entran en contacto con nosotros y que forman parte de la comunidad.
Tenemos como estrategia principal, la conversión de los gobernantes (políticos) para que nos faciliten la evangelización en las ciudades y de los empresarios de cada ciudad y así contar con los recursos necesarios para realizar las tareas que Dios nos ha ordenado (Mateo 5, 13-16). ( Cf. http://www.lacomunidad.com )

11.-Consagración a la Virgen patrona de Colombia.

Plegaria de S.S. Juan Pablo II de consagración a la Virgen de Chiquinquirá.

 1. ¡Dios te salve, María!

Te saludamos con el Angel: Llena de gracia.
El Señor está contigo (cf. Lc 1, 28).
Te saludamos con Isabel: ¡Bendita tú entre las mujeres, y bendito el fruto de tu vientre! ¡Feliz porque has creído a las promesas divinas! (cf. Lc 12, 27).

2. ¡Tú eres la llena de gracia.!

Te alabamos, Hija predilecta del Padre.
Te bendecimos, Madre del Verbo divino.
Te veneramos, Sagrario del Espíritu Santo.
Te invocamos, Madre y Modelo de toda la Iglesia.
Te contemplamos, imagen realizada de la esperanza de toda la humanidad.

3. ¡El Señor está contigo!

Tú eres la Virgen de la Anunciación, el Sí de la humanidad entera, el misterio de la salvación.
Tú eres la Hija de Sión y el Arca de la nueva Alianza en el misterio de la visitación.
Tú eres la Madre de Jesús, nacido en Belén, la que lo mostraste a los sencillos pastores y a los sabios de Oriente.
Tú eres la Madre que ofrece a su Hijo en el templo, lo acompaña hasta Egipto, lo conduce a Nazaret.
Virgen de los caminos de Jesús, de la vida oculta y del milagro de Caná.
Madre Dolorosa del Calvario y Virgen gozosa de la Resurrección.
Tú eres la Madre de los discípulos de Jesús en la espera y en el gozo de Pentecostés.

4. Bendita…

porque creíste en la palabra del Señor,
porque esperaste en sus promesas,
porque fuíste perfecta en el amor.
Bendita por tu caridad premurosa con Isabel,
por tu bondad materna en Belén,
por tu fortaleza en la persecución,
por tu perseverancia en la búsqueda de Jesús en el templo,
por tu vida sencilla en Nazaret,
por tu intercesión en Caná,
por tu presencia maternal junto a la cruz,
por tu fidelidad en la espera de la resurrección,
por tu oración asidua en Pentecostés.

Bendita eres por la gloria de tu Asunción a los cielos
por tu materna protección sobre la Iglesia,
por tu constante intercesión por toda la humanidad.

5. ¡Santa María, Madre de Dios!

Queremos consagrarnos a Ti.
Porque eres Madre de Dios y Madre nuestra.
Porque tu Hijo Jesús nos confió a todos a Ti.
Porque has querido ser Madre de esta Iglesia de Colombia y has puesto aquí en Chiquinquirá tu santuario.
Nos consagramos a Ti todos los que hemos venido a visitarte en esta celebración solemne de los cuatrocientos años de la renovación de tu imagen.
Te consagro toda la Iglesia de Colombia, con sus Pastores y sus fieles:
Los obispos, que a imitación del Buen Pastor velan por el pueblo que les ha sido encomendado.
Los sacerdotes, que han sido ungidos con el Espíritu
Los religiosos y religiosas, que ofrendan su vida por el reino de Cristo.
Los seminaristas, que han acogido la llamada del Señor.
Los esposos cristianos en la unidad e indisolubilidad de su amor con sus familias.
Los seglares comprometidos en el apostolado.
Los jóvenes que anhelan una sociedad nueva.
Los niños que merecen un mundo más pacífico y humano.
Los enfermos, los pobres, los encarcelados, los perseguidos, los huérfanos, los desesperados, los moribundos.
Te consagro toda esta nación de Colombia de la que eres, Virgen de Chiquinquirá, Patrona y Reina.
Que resplandezcan en sus instituciones los valores del Evangelio.

Imagen relacionada

 

6. ¡Ruega por nosotros pecadores!

Madre de la iglesia, bajo tu patrocinio nos acogemos y a tu inspiración nos encomendamos.
Te pedimos por la Iglesia de Colombia, para que sea fiel en al pureza de la fe, en la firmeza de la esperanza, en el fuego de la caridad, en la disponibilidad apostólica y misionera, en el compromiso de promover la justicia y la paz entre los hijos de esta tierra bendita.
Te suplicamos que toda la Iglesia de Latinoamérica se mantenga siempre en perfecta comunión de fe y de amor, unida a la Sede de Pedro con estrechos vínculos de obediencia y de caridad.
Te encomendamos la fecundidad de la nueva evangelización, la fidelidad en el amor de preferencia por los pobres y la formación cristiana de los jóvenes, el aumento de las vocaciones sacerdotales y religiosas, la generosidad de los que se consagran a la misión, la unidad y la santidad de todas las familias.

7. “Ahora y en la hora de nuestra muerte”

¡Virgen del Rosario, Reina de Colombia, Madre nuestra! Ruega por nosotros ahora.
Concédenos el don inestimable de la paz, la superación de todos los odios y rencores, la reconciliación de todos los hermanos.

Que cese la violencia y la guerrilla.
Que progrese y se consolide el diálogo y se inaugure una convivencia pacífica.
Que se abran nuevos caminos de justicia y de prosperidad.
Te lo pedimos a Ti a quien invocamos como Reina de la Paz.
¡Ahora y en la hora de nuestra muerte!

Te encomendamos a todas las víctimas de la injusticia y de la violencia, a todos los que han muerto en las catástrofes naturales, a todos los que en la hora de la muerte acuden a Ti como Madre y Patrona.
Sé para todos nosotros, Puerta del Cielo, vida, dulzura y esperanza, para que juntos podamos contigo glorificar al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo.
¡Amen!

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quijotediscipulo.

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SÍNTESIS DE LA HISTORIA DE LA IGLESIA CATÓLICA DE ARGENTINA.

 El título  del tema nos obliga a hacer dos precisiones, la primera que una historia que abarca cerca de cinco siglos de existencia  no tiene más remedio que ser extremadamente sintética para hacerla entrar en el estrecho margen de un tema, y la segunda que para encajarla en tal marco, el tema habrá que estirarlo  más de lo que suele ser corriente en un blog .

            Dicho esto anticipamos el índice que se seguirá en el desarrollo del tema.

1.-Punto de Partida.

2.- Una mirada al pasado.

3.- La Iglesia en el acceso a la independencia.

4.- El restablecimiento del catolicismo.

5.- Una Iglesia fecundada por el testimonio de sus santos.

6.- Centrándonos en el presente.

7.-Tipos del catolicismo argentina.

8.-Fuentes.

9.- Nombramiento del primer papa argentino.

 

ESTATUA DE CRISTO REDENTOR SIGNO DE HERMANAMIENTO ENTRE URUGUAY Y ARGENTINA.

1.-PUNTO DE PARTIDA.

            Pretendemos  historiar a la Iglesia Católica que  estuvo, está y posiblemente estará  en Argentina, entendiendo por Iglesia lo que de ella dice el Concilio Vaticano II

            “El Espíritu habita en la Iglesia y en el corazón de los fieles como en un templo (cf. 1 Co 3,16; 6,19), y en ellos ora y da testimonio de su adopción como hijos (cf. Ga 4,6; Rm 8,15-16 y 26). Guía la Iglesia a toda la verdad (cf. Jn 16, 13), la unifica en comunión y ministerio, la provee y gobierna con diversos dones jerárquicos y carismáticos y la embellece con sus frutos (cf. Ef 4,11-12; 1 Co 12,4; Ga 5,22). Con la fuerza del Evangelio rejuvenece la Iglesia, la renueva incesantemente y la conduce a la unión consumada con su Esposo [3]. En efecto, el Espíritu y la Esposa dicen al Señor Jesús: ¡Ven! (cf. Ap 22,17).Y así toda la Iglesia aparece como «un pueblo reunido en virtud de la unidad del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo»

            La Iglesia católica en cuanto pueblo de  Dios  está integrado por gentes todas ellas unidas e iguales en dignidad, aunque se diferencien en cuanto a la función  que en este pueblo desarrollan.”

File:Sebastian Cabot.jpg

 2.-UNA MIRADA AL PASADO.

Sobre el año 1519 comienza  la historia  de la Iglesia católica  de  Argentina.

Sebastián Caboto (1527), al realizar su entrada por el litoral, en la confluencia del Carcarañá con el Paraná fundó la primera población española. Allí un presbítero  celebró misa  para los españoles pero comenzó a predicar también  a los naturales.

            Después vendrían las expediciones de Pedro de Mendoza (1536) en la que llegaron 17 clérigos,  y  de esta forma se inició definitivamente la evangelización en el Río de la Plata.

            En el Tucumán actuó S. Francisco Solano. Los ensayos precursores de las célebres reducciones jesuíticas fueron realizados por franciscanos, destacándose fr. Luis de Bolaños

            El 14 mayo 1570, S. Pío V erigió las diócesis del Tucumán que comprendía  las actuales provincias de Córdoba, La Rioja, Catamarca, Tucumán, Salta, Jujuy y Tarija, instituyendo en Santiago del Estero la sede que, en 1699, fue trasladada a Córdoba.

   CATEDRAL  DE LA PLATA. ARGENTINA.

En 1620 la diócesis del Río de la Plata, con sede en Asunción, fue dividida al crearse la de Buenos Aires.

            El provincial de los jesuitas, Diego de Torres, se propuso introducir la enseñanza superior para preparar a los misioneros nativos, con este fin fundó en Córdoba el Colegio Máximo, que debido a los esfuerzos del obispo Trejo y Sanabria fue convertido en universidad, y llevar a su más alto desarrollo a las reducciones guaraníticas.

 COLEGIO MÁXIMO CONVERTIDO EN UNIVERSIDAD. CÓRDOBA . ARGENTINA.

Las misiones guaraníticas, fueron una creación  muy original por su estructura  y distribución; el doctrinero era cura, juez, maestro agricultor, músico y artesano. Las poblaciones, la arquitectura de los templos, la imaginería, los impresos ejecutados por las prensas misioneras, los cultivos, la música, las diversas  actividades realizadas en plena selva fueron algo que aún hoy sorprenden.

            A principios del siglo XVIII se puede decir  que la vida de las diócesis estaba bien desarrollada, aunque pervivía con las acciones misioneras. En  el año 1777 la expulsión de los Jesuitas  fue un  duro golpe para la Iglesia Argentina  salieron del país 470 jesuitas que estaban repartidos en 60 casas.

CASA DONDE SE DECLARÓ LA INDEPENDENCIA ARGENTINA. TUCUMÁN.

3.- LA IGLESIA EN EL ACCESO A LA INDEPENDENCIA.

  La gesta de la independencia de Argentina se inició con la revolución de mayo de 1810. En dicha gestación participó ampliamente el clero, tanto para favorecerla, como para rechazarla .

            Desde este punto de vista, darán idea estos datos escuetos referentes a la Argentina: En el momento de la independencia, la importancia numérica, cultural y espiritual del clero era extraordinaria. El 22 de mayo de 1810, en el cabildo abierto de Buenos Aires, del que salió el primer gobierno nacional, había veintidós sacerdotes.

 PARA LA DECLARACIÓN DE LA INDEPENDENCIA ARGENTINA.          

En el primer parlamento convocado en 1812, de treinta y tres diputados, eran quince los eclesiásticos.

             En el congreso de Tucumán de 1816, que aprobó la independencia, de veintinueve congresistas, los sacerdotes formaban la mayoría con dieciséis.

             La fórmula de la independencia fue redactada por el presbítero Antonio Sáenz y firmada por otro presbitero, Castro Barros, como presidente.

             Otro sacerdote firmó en 1814 el decreto sobre la bandera argentina, mientras que la primera constitución  La Asamblea de 1813, dio forma legal a la revolución independentista.

IGLESIA DE SANTO TOMÉ EN CORRIENTES. ARGENTINA..

Estos datos nos dan la clave  de cual era la actitud del clero y de su mentalidad, por un lado aquellos que se pusieron del lado de la revolución de una forma clara,   por otro las de los que la recibieron con temores y reticencias,  entre ellos, la mayor parte de los. obispos de los que  se puede decir que la mayoría mantuvo, cuando menos, actitudes de recelo, reticencias, sospechas, temores, tales actitudes se vieron corroboradas por los hechos. Pues con  la muerte del obispo de Salta (1817) se extinguió la jerarquía y los católicos argentinos quedaron sin contacto con Roma.

EL MILAGRO DE LA CATEDRAL DE SALTA. ARGENTINA POR  MATÍAS DEL  REY.

En el el ínterin, Bernardino Rivadavia, lleno de espíritu regalista , realizó en Buenos Aires, contra la opinión pública, la llamada reforma eclesiástica, que consistió en la destrucción de las órdenes religiosas y la apropiación de sus bienes.

            Las actitudes del pueblo argentino, en general, estuvo en desacuerdo con estas medidas y  desde luego ni siquiera se pudo decir la frase que Azaña diría  con relación a España: España ha dejado de ser católica. El pueblo argentino siguió siendo católico, manteniendo sus creencias, fiestas religiosas, devociones etc.

REDUCCIONES JESUITAS DE SANTA FE. ARGENTINA.

4.-EL RESTABLECIMIENTO DEL CATOLICISMO .

El restablecimiento de la presencia del catolicismo  orgánico  fue un camino lento  con altibajos, éxitos y fracasos.  Destacamos los siguientes pasos:

            1.- Pío VII reunía los informes sobre el estado en que se encontraban  las diócesis americanas. El Padre Luis Pacheco natural de Argentina  hizo llegar al Vaticano en 1821 sus Memoriales en los  que se describían la situación de algunas diócesis argentinas, comenzando  un diálogo sobre las mismas.

            2.-En 1823 Monseñor Juan Muzi,  en representación de la Santa Sede visitó a las autoridades argentinas, siendo recibido con frialdad  por las mismas,  no así el pueblo.

            A partir de este momento se inicia un proceso de restablecimiento de la jerarquía eclesiástica, ya que Pío VIII,  nombró vicarios apostólicos en  San Juan de Cuyo, Buenos Aires, Córdoba y  Salta.

     UNA POSTURA EQUÍVOCA.

Esta política logró salvar sin estridencias los diferencias y  llegar a un status en el que, cuando el país alcanzara su organización política definitiva  la Iglesia se encontrase con sus cuadros preparados para intervenir en las luchas ideológicas, que fueron configurando la nación.

            3.- Hacia 1850 comienzan a restablecerse  las misiones católicas llegan  religiosos y religiosas, especialmente  franciscanos que atendieron las Reducciones de Santa Fe  y  los salesianos las misiones de Patagonia.

            4.- En 1853  Argentina se dio la Constitución  que  serviría de guía para la gobernación del pais, en ella  aparece el sentimiento religioso  se invoca la protección de Dios, se exige la profesión católica  del presidente de la Nación, se sostiene el culto católico y se ampara la libertad de cultos.

CATEDRAL DE SALTA. ARGENTINA.      

5.-  En 1865 se creó el primer Arzobispado y a partir  de ahí la Iglesia comenzó a funcionar como una institución organizada que pudo hacer frente a dos fenómenos , uno político, por la imposición del pensamiento liberal, anticlerical y laicista y otro social producido por la inmigración  a gran escala, especialmente de españoles e italianos  que reforzaron  la actitud político-liberal anticatólica.

 6.- En 1884 se aprobó  la ley de enseñanza laica, a la que siguió la del matrimonio civil y la expulsión del delegado apostólico mons. Matera.

             Como respuesta se reorganizó la Asociación Católica, cuya finalidad era promover un movimiento nacional católico .

MISIONES SALESIANAS EN LA PATAGONIA.

En Buenos Aires la primera preocupación de mons. Aneiros fue la formación del Seminario. Como debían pasar años para recoger los frutos, se propuso llamar de Europa congregaciones religiosas, como los lazaristas, lourdistas, salesianos, redentoristas, pasionistas, etc. El espíritu de renovación enfervorizó a los conventuales que volvieron a la estricta observancia.

     CATEDRAL ALTA PATAGONIA. ARGENTINA.        

La primera Asamblea de los Católicos Argentinos se realizó con dos  temas que la caracterizaron:1.- la actividad política, que llegó a dar origen a uno de los grandes movimientos impersonales de la política argentina, cuyo resultado fue la formación de la Unión Católica, y 2.- el despertar de la acción social , que comenzó a dar grandes frutos en el campo de la lucha obrera  durante la primera parte del siglo XX, 1910-12-17  y que marcó una huella profunda en la vida de Argentina y en su legislación obrera.

            Desde el punto de vista político el gobierno de Hipólito Yrigoyen se vio favorecido con la simpatía del electorado católico y llevó a estos  al convencimiento de  que la forma más práctica de influir en las decisiones políticas era apoyar a los elementos cristianos existentes en los partidos  tradicionales.

            7.-  La década de los treinta señala el comienzo del tránsito hacia la madurez religiosa del catolicismo argentino. En su transcurso se crea la Acción Católica Argentina, se celebra el Congreso Eucarístico Internacional y se erigen  nuevas diócesis.

  CATEDRAL DE BUENOS AIRES.ARGENTINA.

Estos y otros acontecimientos demostraron la existencia de grupos que propugnaban un estilo apostólico más dinámico, con más preparación intelectual. Con este espíritu surgió un nuevo Movimiento.

            Alma de este  movimiento fue el presbítero Antonio Caggiano, con sus  numerosos asesores. Fue una inmensa escuela de formación cristiana. Miles de reuniones de estudio sirvieron para unificar la acción.

            El secretariado económico social universalizó los objetivos y los métodos. La celebración del Congreso Eucarístico, cuyo legado fue el  Cardenal Pacelli después Papa Pío XII, contribuyó a afianzar el catolicismo.

 CATEDRAL DE CÓRDOBA. ARGENTINA.   

En 1934 se crearon las diócesis de Azul, Bahía Blanca, Jujuy, La Rioja, Mendoza, Río Cuarto, Rosario, San Luis, Viedma y poco después la de Resistencia, elevándose a archidiócesis las de La Plata y Santa Fe.

            Las repercusiones  del Congreso determinó a Pío XII,  ya papa,  a honrar al arzobispo Santiago Copello con la púrpura cardenalicia y en 1959 elevarlo a canciller de la Iglesia.

File:Peron-copello.jpeg

  PERÓN Y EL CARDENAL COPELLO.

En cuanto a las relaciones entre la Iglesia católica Argentina y el gobierno del General Perón , hay que distinguir claramente dos épocas; la  primera de excelentes relaciones,  por lo que de una parte, el gobierno se sentía apoyado por la jerarquía de la Iglesia y por otra, ésta lograba del gobierno privilegios y sanción de sus doctrinas,  apoyo de la enseñanza católica, de restricciones  en la ley de libertad religiosas etc.

 Por causas las más diversas, este maridaje entre el gobierno peronista y la Iglesia se fue deteriorando  hasta el punto de llegar  al momento trágico de la quema de las Iglesias y la excomunión de Perón en el año 1955. Tras ello vendrían las intervenciones del ejército y la imposición de las dictaduras militares.

JESÚS PUESTO EN BRAZOS DE SU MADRE. POR ANTONIO DEL REY.           

El  estallido del conflicto, se  ha explicado de forma diversa.

1.- Como el final inevitable por la incapacidad de la Iglesia católica de convivir con cualquier tipo de poder estatal que pretendiera un mínimo de autonomía (Zanatta).

2.- Por la intención del peronismo de construir una iglesia nacional (Bosca).

EVA DE PERÓN.

3.- Por la concepción totalitaria del peronismo pretendiendo un férreo monopolio de lo simbólico, que chocaba con el catolicismo (Plotkin).

4.- Por  la competencia entre dos modelos de sociedad  por naturaleza antitéticos, uno de ellos construido por la Iglesia y el otro por el propio peronismo (Bianchi y Leonardo Paso)

5.- Como la consecuencia de un proceso de gran polarización impulsado por el gobierno que produjo reacomodamientos en la sociedad en general y conflictos en las filas católicas, y ocasionó que ciertos episodios adquirieran una nueva significación al quedar necesariamente encuadrados en la antinomia peronismo-antiperonismo.

SAN FRANCISCO SOLANO CON SU GUITARRA.

5.-UNA IGLESIA FECUNDADA CON EL TESTIMONIO DE SUS SANTOS.

 SAN FRANCISCO SOLANO.

            El primero de ellos es san Francisco Solano, franciscano, nacido  en Montilla (Diócesis de Córdoba) en marzo de 1549. Francisco fue el hijo de Mateo Sánchez Solano y Ana Jiménez. Franciscano  cuyps anhelos en misionar  en Africa, sus ansias misioneras , después de pasar en varios conventos españoles se cumplieron en el 1589, el rey Felipe II pidió a los franciscanos que enviaran misioneros a Sudamérica. Finalmente, y para alegría suya, Francisco fue el elegido para la misión de extender la religión en estas tierras. Después de un accidentado viaje al Perú, con naufragio y peligro de perecer en el trayecto, como su destino era Tucumán (Argentina) emprende este larguísimo viaje en compañía de ocho franciscanos más. Había que atravesar los Andes por el valle de JaujaAyacucho y llegar hasta Cusco; cruzar la meseta del Collao, la actual Bolivia por Potosí y entrar en los confines del norte argentino; de nuevo bajar hasta Salta y finalmente hasta las llanuras del Tucumán. Aquí permanece hasta mediados de 1595, como misionero.

   CATEDRAL DE SAN MIGUEL DE TUCUMÁN.

Recorrió los territorios de Tucumán hasta las pampas y el Chaco Paraguayo y Uruguay. Tenía y se sirvió del don de lenguas y llegó a adquirir las de los nativos a los que fue a predicar.

            Fray Francisco llegaba a las tribus más guerreras e indómitas y aunque al principio lo recibían al son de batalla, después de predicarles por unos minutos con un crucifijo en la mano, conseguía que todos empezaran a escucharle con un corazón dócil y que se hicieran bautizar por centenares y miles.

            El Padre Solano tenía una hermosa voz y sabía tocar muy bien el violín y la guitarra. En los sitios que visitaba divertía muy alegremente a sus oyentes con sus alegres canciones.

CATEDRAL METROPOLITANA DE SANTA FE.  

Francisco Solano misionó por más de 14 años por el Chaco Paraguayo, por Uruguay, el Río de la PlataSanta Fe y Córdoba de Argentina, siempre a pie, convirtiendo innumerables indígenas y también muchísimos colonos españoles.

            Finalmente murió el 14 de julio de 1610, día de San Buenaventura. Ese mismo día y a la misma hora se produjo un extraño toque de campanas en el convento de Loreto, en Perú.

SAN ROQUE  GONZÁLEZ DE SANTA CRUZ.

            Roque de Santa Cruz fue el primer santo criollo nacido en la zona del Río de la Plata. Fue un evangelizador incansable, explorador y fundador de numerosos pueblos que más tarde llegaron a ser ciudades de varios países sudamericanos.

            Practicó el pacifismo y murió como mártir por la causa de Cristo. Por la época en que sucedieron estos acontecimientos, muy anterior a la formación de las nacionalidades paraguaya y argentina, se le considera santo rioplatense.

            La familia González de Santa Cruz. Roque nació en la ciudad de Asunción en 1576 y fue el menor de los diez hijos de don Bartolomé González de Villaverde y doña María de Santa Cruz, quienes lo criaron en un ambiente de virtud y piedad. Recibió su primera educación en el seno de su familia y, según se cree, el obispo Fray Alonso de Guerra fue su profesor de letras, latín, vida espiritual y oración.

EL CORAZÓN INCORRUPTO DE SAN ROQUE GONZÁLEZ  DE SANTA CRUZ EN POSADAS. ARGENTINA.

Fue un joven de vida piadosa; a los 14 años de edad dirigió una procesión por el monte en honor a la Eucaristía y demostró su inclinación a una vida de devoción religiosa, de la que hacía partícipe a sus amigos “yéndose a los montes y despoblados a hacer penitencia”.

 El rasgo que se destacó en toda su vida fue su capacidad de sacrificarse por los demás, aparte de ser decidido y demostrar dotes de organizador.

            Cuando cumplió los 15 años, motivado por las numerosas vidas de santos que había leído, decidió entregarse a la oración y la penitencia. Se dedicó por completo a cultivar su vida interior y practicar el amor y la bondad al prójimo. Posteriormente ingresó al seminario y fue ordenado sacerdote, dedicándose a la formación espiritual de los indios que vivían en calidad de peones y labradores al otro lado del río Paraguay, en las haciendas de los “encomenderos”. Allí cumplió su apostolado realizando diversas actividades en múltiples lugares y circunstancias.

            Los encomenderos eran españoles que tenían recursos económicos y conocimiento de la administración de haciendas. A ellos se les “encomendaba” la gobernación de un número determinado de indios, quienes les pagaban por la casa y comida que recibían.

            La encomienda también tenía una función evangelizadora y urbanizadora, pues los encomenderos eran enviados a zonas inhóspitas, donde la iglesia no llegaba. Como el número de indios que se les encomendaba superaba los mil, las encomiendas se transformaban en verdaderos pueblos.

            Fundador de misiones jesuíticas. Roque se dirigió a la región del Chaco paraguayo como su primer campo de acción misional. El éxito de su actividad no fue el esperado, pero consiguió mejorar las relaciones de los indígenas con los habitantes de la ciudad. Dos años más tarde fue nombrado superior de la primera comunidad o “reducción” del Paraguay. Las “reducciones” eran las comunidades de pobladores que se reunían o congregaban en asentamientos de misión.

            La visión de San Roque sobre las reducciones se conserva en una carta enviada a su hermano Francisco: “Nosotros trabajamos por la justicia. Los indios necesitan estar libres de la esclavitud y de la dura servidumbre personal en la que ahora se encuentran. En justicia, ellos están exentos de esto por ley natural, divina y humana.”

            Su desempeño como misionero fue notable, ya que poseía una gran facilidad para comunicarse con los guaraníes en su misma lengua. Fue explorador incansable, el primero en navegar el río Uruguay hasta llegar a Buenos Aires. Allí fue recibido por el gobernador Francisco de Céspedes, autoridades eclesiásticas y por el pueblo, maravillados todos por su audacia como explorador navegante y por su celo apostólico.       Históricamente y por sus hazañas, que transcendieron su labor apostólica, se lo recuerda como “el conquistador sin espada”.

El Obispo de Asunción lo nombró Párroco de la Iglesia Catedral y después Vicario General de la Diócesis, pero Roque no aceptó este cargo porque quería continuar evangelizando a los indígenas. En mayo de 1609 ingresó a la Compañía de Jesús y así comenzó a ser el gran misionero del Río de la Plata.

            El deseo de llevar el Evangelio a todo el mundo lo animaba a seguir adelante. En 1613 reconstruyó la misión de San Ignacio, fundó nuevas misiones, las organizó y les dio estabilidad, de acuerdo con sus posibilidades. Las crónicas de la época lo presentan sumido en la pobreza más dura y en una intensa y desigual lucha contra enfermedades de distinto tipo, entre ellas el cólera.

            Gran devoto de la Virgen María. Roque se había consagrado a la Virgen María y con ella conquistaba corazones para Cristo, por lo cual la llamaba “La Conquistadora”. Muchas veces, con sólo levantar un cuadro con la imagen de nuestra Señora, los indios admiraban la belleza de María y sin pronunciar palabra se convertían. Toda su vida se dedicó al servicio de los indios que habitaban en las vastas regiones del Paraguay y otros territorios que actualmente forman parte de Argentina, Uruguay, Brasil y Bolivia.

            En 1611 fue destinado a la reducción de San Ignacio Guazú, donde permaneció cuatro años. Se dedicó a trabajar sobre las márgenes del río Uruguay y en los años siguientes fundó las reducciones de San Nicolás, San Francisco Javier, y los centros de Candelaria, y Concepción de la Sierra. Su labor se extendió hacia el sur, donde fundó Yapeyú, en la actual provincia argentina de Corrientes. Luego se dirigió tierra adentro, hacia los territorios de Brasil, como Asunción del Iyuí, Caaró, etc., permaneciendo en esa zona hasta 1628.

LA EXALTACIÓN DE SAN ROQUE GONZÁLEZ  DE SANTA CRUZ       

El martirio. Al extenderse hacia las riberas del Río Grande do Sul (en el sur del Brasil), los éxitos de Roque y sus compañeros misioneros, entre ellos dos jóvenes sacerdotes españoles, Alfonso Rodríguez y Juan del Castillo, provocaron la hostilidad de algunos grupos indígenas.

             El 15 de noviembre de 1628, Roque celebraba la Santa Misa cerca de Caaró, donde planeaba iniciar una nueva reducción. Al terminar la celebración eucarística salió al exterior acompañado de unos indios para colgar la campana de la Iglesia, y en ese momento un cacique mandó a un grupo de sus indios a asesinar a los misioneros y destruir la reducción. Los cadáveres fueron arrojados a una hoguera.

            Durante el martirio de San Roque y sus compañeros se produjeron hechos sorprendentes y milagrosos que la crónica religiosa relata de la siguiente manera: “Reunidos los indígenas alrededor de la hoguera humeante donde se consumían los cadáveres mutilados de los misioneros, aquéllos oyeron aterrorizados la voz de Roque que les decía: ‘Aunque me maten, no muero, porque mi alma va al cielo’, y al mismo tiempo les prometía ayuda espiritual.

            Ante semejante situación, el cacique, convencido de que era imposible que tales palabras fueran pronunciadas, ya que la cabeza de Roque se hallaba separada del cuerpo, mandó que le abrieran el pecho y le atravesaran el corazón con una flecha.

            Al enterarse del martirio de los tres misioneros, el capitán Manuel Cabral partió desde Itatí para castigar a los culpables, comprobando el hallazgo del corazón de Roque atravesado por una flecha. El corazón de Roque, tan lleno de amor divino para todos los hombres, se mantuvo incorrupto y cinco años más tarde fue llevado a Roma junto con el instrumento del martirio: un hacha de piedra.

            Cabe observar que ninguno de los misioneros murió a manos de los indios guaraníes de las reducciones, sino por orden probablemente de los “paulistas”, procedentes de São Paulo, Brasil, que eran cazadores de esclavos y para quienes los jesuitas eran enemigos, ya que defendían a los indios.

            El primer santo criollo rioplatense. Al cumplirse el tercer centenario de sus martirios, Roque de Santa Cruz y sus dos compañeros mártires, Alonso Rodríguez y Juan del Castillo, fueron beatificados.

            Más tarde, en 1960, el corazón de Roque y el hacha de su martirio fueron trasladados a Paraguay, donde ahora están expuestos en la Capilla de los Mártires, en el colegio de Cristo Rey. En la misma capilla hay una placa con los nombres de 23 misioneros jesuitas martirizados en la región.

            En el Paraguay se le tiene gran veneración a San Roque y se le tiene por Santo Patrono y Protector del país; su sepultura se encuentra en el Panteón de los Héroes.

             A esto se debe también que el actual puente carretero y ferroviario internacional sobre el río Paraná que une las ciudades de Posadas (Argentina) y Encarnación (Paraguay) lleve el nombre de San Roque González de Santa Cruz.

Más tarde, el 16 de mayo de 1988, el Papa Juan Pablo II lo proclamó santo mártir de la Iglesia, en Asunción del Paraguay, juntamente con sus compañeros y en 1999 fue proclamado Patrono Americano de las Misiones, junto con Santa Teresita de Lisieux.

JOSÉ  CARRIZO: “EL QUEMADITO.”Y LOS SANTOS POPULARES.

 El primer santo popular argentino del que se tenga memoria es de 1830 y se conoce como “El Quemadito”. La historia comienza después de la derrota de Oncativo cuando los unitarios asumen el poder en Catamarca y persiguen a los federales. En esas circunstancias hacen prisionero a José Carrizo y lo acusan de ser espía del General Quiroga. Se lo arrojó vivo a una hoguera, muriendo quemado. Se supone que este hecho tuvo lugar en el antiguo camino real entre Miraflores (Capallán) y Huillapima, y allí se erigió una cruz de madera clavada en el tronco de un quebracho que se conoció como “la Cruz del Quemadito”. Frente a esta cruz los lugareños rezaban y prendían velas pidiéndole, sobre todo, hallar sus animales.

 BEATO CEFERINO NAMUNCURÁ.

            El beato Ceferino Namuncurá Burgos nació en Chimpay, Río Negro el 26 de agosto de 1886 y murió en Roma el 11 de mayo de 1905, era un joven laico salesiano argentino de orígenes mapuches y criollos.
Nació en la reducción mapuche de Chimpay. Era hijo de Rosario Burgos (cautiva “huinca” chilena) y del cacique Manuel Namuncurá, un célebre líder que luchó heroicamente, en la batalla del 5 de mayo de 1883 contra el Ejército Argentino comandado por el general Julio Argentino Roca y nieto del caudillo mapuche Calfucurá.

            Al año de edad, en 1887, Ceferino salva su vida milagrosamente de perecer ahogado en el Río Negro, mientras jugaba en sus orillas. Ese mismo año, el 24 de diciembre en vísperas de Navidad, fue bautizado por el misionero salesiano padre Domingo Milanesio, gran defensor de los pueblos originarios. A los 11 años le pide a este salesiano que lo lleve a estudiar para luego regresar y así poder enseñar a los de su pueblo.
Su padre, siendo el cacique de la nación mapuche, es elevado al rango de Coronel de la Nación y lo lleva a Buenos Aires siendo recibido por el General Luis María Campos, su amigo y entonces Ministro de Guerra y Marina.

TEMPLO EN LA LOCALIDAD DE TIGRE. ARGENTINA.             

Ceferino ingresa en los talleres que la Armada tenía en la localidad de Tigre y permanece allí 3 meses, pero luego le escribe a su papá que lo saque porque no le gusta ese ambiente y esa profesión.

            El Coronel Manuel Namuncurá recurre a su amigo el Dr. Luis Sáenz Peña, ex presidente argentino, quien recomienda a Ceferino a los Salesianos. El 20 de septiembre de 1897 Ceferino es inscripto como alumno estudiante interno.
            Paulatinamente Ceferino se va adaptando al ambiente, se dedica en cuerpo y alma al estudio, aprende el idioma castellano y apasionadamente el catecismo. Es un excelente, divertido y paciente compañero.

            El 8 de septiembre de 1898 Ceferino recibe la Primera Comunión y, un año más tarde el 5 de noviembre de 1899, recibe el Sacramento de la Confirmación en la Iglesia Parroquial de San Carlos de manos de Monseñor Gregorio Romero. Una de las curiosidades en la vida de Ceferino Namuncurá es que él y Carlos Gardel (futuro actor y cantante de tangos) eran amigos y alumnos internos del colegio salesiano Pío IX, ambos integraron el coro, cantaron juntos en la capilla y en actos culturales.
A principios de 1902 su salud comienza a deteriorarse y por los estudios que le realizan encuentran que contrajo tuberculosis. Monseñor Juan Cagliero entonces, decide trasladarlo a Viedma, con la esperanza de que los aires nativos ayuden a recuperar la salud.

            Sin más, a comienzos de 1903, en el colegio “San Francisco de Sales” de Viedma comienza su estudio secundario como aspirante salesiano. El sacerdote médico Evasio Garrone juntamente con el enfermero del hospital el Beato Artémides Zatti cuidan de Ceferino.

            El 19 de julio de 1904 con 17 años, Ceferino es trasladado a Turín, Italia por Monseñor Cagliero, los salesianos pensaron que allá recuperaría la salud y podría continuar sus estudios de sacerdocio.

PAPA SAN PÍO X.

Estudia en el colegio salesiano de “Villa Sora” (Frascati, Roma). En Turín, el Beato Miguel Rua, el primer sucesor de San Juan Bosco, conversa varias veces por semana con el buen indiecito, pero el acontecimiento de su vida fue el 27 de septiembre de 1904, Ceferino visita al Papa Pío X, junto con Monseñor Cagliero, los sacerdotes José Vespignani y Evasio Garrone y otros salesianos. A Ceferino le encomendaron la tarea de pronunciar un breve discurso con unas emocionadas palabras y obsequia al Papa un Quillango Mapuche. Pío X se conmueve, lo bendice y le obsequia la medalla destinada a los príncipes.
            En marzo de 1905, la tuberculosis hace estragos en la salud de Ceferino y la cruel enfermedad avanza inexorablemente. Es internado en el Hospital de los Hermanos de San Juan de Dios y es atendido dos veces al día por el Dr. José Lapponi – médico personal de los Papas León XIII y Pío X.
            El 11 de mayo de ese mismo año muere a los 18 años de edad Ceferino Namuncurá acompañado por Monseñor Cagliero a quién dijo sus últimas palabras: “¡ Bendito sea Dios y María Santísima!, Basta que pueda salvar mi alma, y en los demás que se haga la santa voluntad de Dios”.

TEMPLO DEL FORTÍN MERCEDES.

Sus exequias fueron muy humildes, como su vida lo fue, enterrado el día posterior a su fallecimiento en el cementerio popular de Roma, en Campoverano, con la presencia de pocos salesianos y compañeros de estudio bajo el amparo de una simple cruz de madera con su nombre señala el lugar en que yacen sus restos.
En 1924 los restos de Ceferino Namuncurá son repatriados por orden del presidente Marcelo T. de Alvear y llevados al cementerio de Fortín Mercedes.
En 1930 sacerdote Luís J. Pedemonte comienza a propagar las virtudes y la devoción al “Indiecito Santo” con lo cual recoge y publica abundantes testimonios de gracias recibidas por aquellos que lo rezaban y lo conocieron.
El 2 de mayo de 1944 se inicia la Causa de Beatificación y el 3 de marzo de 1957 el Papa Pío XII aprueba la introducción de la Causa de Beatificación de Ceferino Namuncurá. Quince años más tarde el 22 de junio de 1972 el Papa Pablo VI lo declara Venerable. Fue el primer argentino que llegó a esa altura de santidad.

LA DEVOCIÓN A CEFERINO NAMUNCURÁ.

La devoción popular a Ceferino Namuncurá se fue difundiendo desde mediados de siglo XX por toda la Argentina. Es así que a fines de los 1960s ya era muy común encontrar estampitas dedicadas a San Ceferino en plena ciudad de Buenos Aires, de este modo su foto se hizo tan popular que muchas papeletas de propaganda en las cuales ofrecían y ofrecen sus servicios los “plomeros” — fontaneros—, albañiles y trabajadores de oficios afines tienen impresas el rostro del beato.
Desde 1991 sus restos descansan en el Santuario de María Auxiliadora de Fortín Mercedes.
El 7 de julio de 2007 el papa Benedicto XVI firmó el decreto que declara a Ceferino Namuncurá como beato. El pontífice recibió al cardenal José Saraiva Martins, el por entonces prefecto de la Congregación para la Causa de los Santos, y autorizó a la Congregación a promulgar una serie de decretos, entre los cuales el que declara beato a “Siervo de Dios Ceferino Namuncurá”.
            El 11 de noviembre de 2007 el enviado papal, cardenal Tarcisio Bertone, proclamó beato a Ceferino Namuncurá, ante mas de 100.00 personas en una ceremonia de beatificación en Chimpay, Río Negro, solar natal del joven salesiano.

Una junta médica del Vaticano consideró que la curación de Valeria Herrera, una joven madre de Córdoba, Argentina de 24 años en el año 2000 afectada por cáncer de útero fue un milagro por la intercesión de Ceferino Namuncurá.

             La mujer llego a poder concebir con posterioridad. Este es el antecedente que se tuvo en cuenta para su beatificación,  la misma que se llevó a cabo el 11 de noviembre de 2007 bajo el pontificado de Benedicto XVI.

BEATA MARÍA DEL TRÁNSITO CABANILLAS (1821-1885)

            La Beata María del Tránsito de Jesús Sacramentado, que nació y murió en la provincia de Córdoba, es la primera mujer argentina que alcanza el honor de los altares. «La llama que ardía en su corazón llevó a María del Tránsito a buscar la intimidad con Cristo en la vida contemplativa. Y no se apagó cuando por enfermedad tuvo que abandonar los monasterios en que estuvo, sino que continuó en forma de confianza y abandono en la voluntad de Dios, que siguió buscando incesantemente. El ideal franciscano se manifestó entonces como el verdadero camino que Dios quería para ella y, con la ayuda de sabios directores, emprendió una vida de pobreza, humildad, paciencia y caridad, dando vida a una nueva familia religiosa» (Juan Pablo II).

             María del Tránsito Eugenia de los Dolores, nombre que le pusieron en el bautismo, nació el día 15 de agosto de 1821 en la estancia de Santa Leocadia, actual Carlos Paz (Córdoba, Argentina).

             Su padre, Felipe Cabanillas Toranzo, descendía de una familia de Valencia (España), que emigró a Argentina durante la segunda mitad del siglo XVII y que logró reunir una cierta fortuna económica en su nuevo ambiente, pero que se distinguió sobre todo por su profunda religiosidad cristiana.

            En 1816, el señor Felipe Cabanillas se unió en matrimonio con la joven Francisca Antonia Luján Sánchez, de la que tuvo once hijos. Tres fallecieron prematuramente, cuatro contrajeron matrimonio y los otros cuatro se consagraron a Dios: uno como sacerdote secular y tres como religiosas en diversos institutos, continuando así una larga y gloriosa tradición familiar.

            La beata María del Tránsito fue la tercera nacida de la familia. Bautizada por D. Mariano Aguilar el día 10 de enero de 1822 en la capilla de San Roque, le impusieron los nombres de Tránsito, es decir, María del Tránsito o María Asunción, y de Eugenia de los Dolores. Recibió el sacramento de la confirmación con cierto retraso, el día 4 de abril de 1836, dada la lejanía del centro diocesano.

            Tras la primera educación familiar, María del Tránsito fue enviada a Córdoba, ciudad de nobles tradiciones culturales, con su famosa universidad del siglo XVII, fundada por el obispo franciscano Fernando Trejo y Sanabria, y los colegios de Santa Catalina (1613) y de Santa Teresa (1628).

            Desde 1840, al mismo tiempo que proseguía sus estudios, cuidaba de su hermano menor, que estaba preparándose para el sacerdocio en el seminario de Nuestra Señora de Loreto de la citada ciudad de Córdoba.

            En 1850, tras la muerte de su padre, D. Felipe Cabanillas, la familia entera se trasladó definitivamente a Córdoba, por lo que María del Tránsito se estableció con su madre, su hermano -ordenado sacerdote en 1853-, sus hermanas y cinco primas huérfanas, en una casita situada cerca de la iglesia de San Roque.

            María del Tránsito se distinguió por su piedad, sobre todo hacia la Eucaristía; llevó a cabo una intensa actividad como catequista e hizo muchas obras de misericordia, visitando frecuentemente a los pobres y a los enfermos en compañía de su prima Rosario.

            Después del fallecimiento de su madre, acaecido el 13 de abril de 1858, María del Tránsito ingresó en la Tercera Orden Franciscana e intensificó su vida de oración y de penitencia, dirigida espiritualmente por el padre Buenaventura Rizo Patrón, franciscano, que sería ordenado obispo de Salta en 1862.

            Pero ella anhelaba consagrarse totalmente a Dios. Por eso, en 1859, con ocasión de su profesión en la Tercera Orden de San Francisco, emitió el voto de virginidad perpetua y le surgió la idea de fundar un Instituto para la instrucción cristiana de la infancia pobre y abandonada.

    CAPILLA DEL CONVENTO DE CARMELITAS DE BUENOS AIRES.

En 1871 entró en contacto con la Sra. Isidora Ponce de León, que se interesaba vivamente por la erección de un monasterio de carmelitas en Buenos Aires. Al año siguiente, María del Tránsito la siguió hasta Buenos Aires e ingresó en el monasterio el 19 de marzo de 1873, el mismo día en que se inauguró.

            Pero su compromiso ascético resultó superior a sus fuerzas físicas, cayó enferma y, por razones de salud, tuvo que abandonar la clausura en abril de 1874. En septiembre de aquel mismo año, creyéndose suficientemente recuperada, ingresó en el convento de las religiosas de la Visitación de Montevideo, pero también allí cayó enferma pocos meses después.

            Aceptó todo con admirable resignación, abandonándose cada vez con más confianza en las manos de la Divina Providencia. Al mismo tiempo, volvió a pensar en una fundación educativa y asistencial al servicio de la infancia. Varios franciscanos la alentaron a ello y D. Agustín Garzón le ofreció una casa y su colaboración, al tiempo que la puso en contacto con el P. Ciríaco Porreca, OFM, de Río Cuarto.

            El 8 de diciembre de 1878, obtenida la aprobación eclesiástica de su proyecto de fundación y de las constituciones, y después de unos ejercicios espirituales predicados por el P. Porreca, María del Tránsito Cabanillas, en compañía de sus dos compañeras, Teresa Fronteras y Brígida Moyano, dio inicio a la Congregación de las Hermanas Terciarias Misioneras Franciscanas de la Argentina. A petición de la fundadora, el P. Porreca, franciscano, fue nombrado director del Instituto.

 COLEGIO DEL CARMEN DE RÍO  CUARTO. ARGENTINA.        

El 2 de febrero de 1879 María del Tránsito y sus dos primeras compañeras emitieron la profesión religiosa, y el día 27 de aquel mismo mes y año escribieron al P. Bernardino de Portogruaro, Ministro general de la Orden de Frailes Menores, solicitándole la agregación de su Instituto a la Orden Franciscana. El P. Bernardino de Portogruaro les respondió afirmativamente el 28 de enero de 1880.

 La nueva Congregación tuvo inmediatamente una gran floración de vocaciones, de manera que todavía en vida de la fundadora se inauguraron el colegio de Santa Margarita de Cortona en San Vicente, el del Carmen en Río Cuarto, y el de la Inmaculada Concepción en Villa Nueva.

            La beata María del Tránsito guiaba el floreciente Instituto con admirable sabiduría y prudencia, pero sus fuerzas físicas iban cediendo gradualmente a las fatigas de cada día y a los rigores ascéticos.

  TEMPLO EN SAN VICENTE. CÓRDOBA. ARGENTINA.         

 El 25 de agosto de 1885, en San Vicente de Córdoba (Argentina), murió santamente, como había vivido durante toda su vida, dejando en herencia heroicos ejemplos de humildad y de caridad, sobre todo al servicio de la infancia, de los pobres, de los enfermos y de sus hermanas.

            Su Santidad Juan Pablo II la beatificó el 14 de abril del 2002, y estableció que su fiesta se celebre el 25 de agosto.

(Cf. L’Osservatore Romano, edición semanal en lengua española, del 12-IV-02]

ARTEMIS ZATTI.

            Artémides Zatti nació en Boretto (Reggio Emilia) el 12 de octubre de 1880. No tardó en experimentar la dureza del sacrificio, tanto que a los nueve años ya se ganaba el jornal como peón. Obligada por la pobreza, la familia Zatti, a principios del 1897, emigró a Argentina y se estableció en Bahía Blanca.

            El joven Artémides comenzó enseguida a frecuentar la parroquia dirigida por los Salesianos, encontrando en el párroco don Carlos Cavalli, hombre piadoso y de extraordinaria bondad, su director espiritual. Fue éste quien lo orientó hacia la vida salesiana. Tenía 20 años cuando entró en el aspirantado de Bernal.

      VIEDMA UNA CIUDAD FECUNDADA POR EL TESTIMONIO SALESIANO.     

Asistiendo a un joven sacerdote enfermo de tbc, contrajo esta enfermedad. La paternal solicitud del P. Cavalli – que lo seguía de lejos – hizo que le buscaran la Casa salesiana de Viedma, de clima más propicio, y donde, sobre todo, había un hospital misionero con un estupendo enfermero salesiano que hacía prácticamente de «médico»: P. Evasio Garrone.

            Este invitó a Artémides a rezar a María Auxiliadora para obtener la curación, sugiriéndole hiciera esta promesa: «Si Ella te cura, tu te dedicarás toda la vida a estos enfermos». Artémides hizo de buen gusto tal promesa; y se curó misteriosamente. Más tarde dirá «Creí, prometí, curé».

             Estaba ya trazado su camino con claridad y él lo comenzó con entusiasmo. Aceptó con humildad y docilidad el no pequeño sufrimiento de renunciar al sacerdocio.

       

 EN HONOR  DE ARTEMIS ZATTI.

Emitió como hermano coadjutor su primera Profesión el 11 de enero de 1908 y la Perpetua el 8 de febrero de 1911. Coherente con la promesa hecha a la Virgen, se consagró inmediata y totalmente al Hospital, ocupándose en un primer momento de la farmacia aneja, pero después, cuando en 1913 murió el P. Garrone, toda la responsabilidad del hospital cayó sobre sus espaldas.

             Fue en efecto vicedirector, administrador, diestro enfermero apreciado por todos los enfermos y por todo el personal sanitario, que poco a poco le fue dando mayor libertad de acción.

            Su servicio no se limitaba al hospital sino que se extendía a toda la ciudad, y hasta a las dos localidades situadas en las orillas del río Negro: Viedma y Patagones.

            Artémides Zatti amó a sus enfermos de manera verdaderamente conmovedora. Veía en ellos a Jesús mismo, hasta tal punto que cuando pedía a las hermanas ropa para otro muchacho recién llegado, decía: «Hermana, ¿tiene ropa para un Jesús de 12 años?». La atención hacia sus enfermos alcanzaba rasgos muy delicados.

            Hay quien recuerda haberlo visto llevarse a la espalda hacia la cámara mortuoria el cuerpo de algún acogido muerto durante la noche, para sustraerlo a la vista de los otros enfermos: y lo hacía recitando el De Profundis.

            Fiel al espíritu salesiano y al lema dejado como herencia por D. Bosco a sus hijos – «trabajo y templanza» – desarrolló una actividad prodigiosa con habitual prontitud de ánimo, con heroico espíritu de sacrificio, con despego absoluto de toda satisfacción personal, sin tomarse nunca vacaciones ni reposo.

            Hay quien ha dicho que sus únicos cinco días de descanso fueron los que transcurrió…¡en la cárcel! Sí, conoció también la prisión por la fuga de un preso recogido en el Hospital, fuga que se la quisieron atribuir a él. Salió absuelto y su vuelta a casa fue un triunfo.

            Fue hombre de fácil relación humana, con una visible carga de simpatía, alegre cuando podía entretenerse con la gente humilde. Pero sobre todo, fue un hombre de Dios. Artémides Lo irradiaba. Un médico más bien incrédulo del Hospital, decía: «Cuando veía al señor Zatti, vacilaba mi incredulidad». Y otro: «Creo en Dios desde que conozco al señor Zatti».

            En 1950 el infatigable enfermero cayó de una escalera y fue en esa ocasión cuando se manifestaron los síntomas de un cáncer que él mismo lúcidamente diagnosticó.

             Continuó sin embargo cuidando de su misión todavía un año más, hasta que tras sufrimientos heroicamente aceptados, se apagó el 15 de marzo de 1951 con total conocimiento, rodeado del afecto y del agradecimiento de toda la población.

 LAURA VICUÑA DEL PINO.

 Nació en Santiago, Chile, el 5 de abril de 1891. Su padre, Don José Domingo Vicuña, pertenecía a una familia de la aristocracia criolla chilena, de gran influencia política y alto nivel social. Su madre, Doña Mercedes del Pino, era de una familia humilde. Esta diferencia causa tensión familiar desde el principio.

            Hay revolución en Chile, la familia está con el gobierno y debe huir de la capital y refugiarse a 500 km. Pronto su padre muere y queda su madre con dos niñas, Laura (con dos años) y Julia, en la indigencia. Emigran a la Argentina. El viaje es muy difícil y Doña Mercedes no tiene donde estar. Se junta en unión libre con Manuel Mora. En 1900 Laura es internada en el colegio de las Hermanas Salesianas de María Auxiliadora en el colegio de Junín de los Andes. Pronto destaca por su devoción. Sueña con ser religiosa.

            Cuando escucha de una maestra que a Dios le disgustan mucho los que conviven sin casarse, la niña cae desmayada de espanto. En la próxima clase, cuando la maestra habla otra vez de unión libre, la niña empieza a palidecer.

             Laurita, a su tierna edad, se duele muchísimo cuando Dios es ofendido. Ahora comprende la situación en que está su madre. Lejos de resentirse contra ella, decide entregar su vida a Dios por su salvación.

            Laura comunica el plan al confesor, el Padre Crestanello, salesiano. El le dice: “Mira que eso es muy serio. Dios puede aceptarte tu propuesta y te puede llegar la muerte muy pronto“. Ella está resuelta en su ofrenda. Recibe la comunión a los diez años. Ese día se ofrece a Dios y es admitida como “Hija de María”.

  BAHIA BLANCA. ARGENTINA.         

En casa, Manuel  Mora  el compañero de su trata de manchar la virtud de Laura pero ella se resiste, por lo que es echada de la casa, a dormir a la intemperie. Después de esto, Mora no quiere pagarle la escuela pero las hermanas la aceptan gratuitamente. Un día, cuando la niña vuelve a casa, Mora le da a Laura una paliza salvaje.
Hay una inundación en la escuela en pleno invierno. Laura pasa muchas horas con los pies en el agua helada, ayudando a salvar a las mas pequeñas. Cae enferma de los riñones con grandes dolores. La madre se la lleva a su casa pero no se recupera.

            Laura le dice a su madre: “mamá, la muerte está cerca, yo misma se la he pedido a Jesús. Le he ofrecido mi vida por ti, para que regreses a El“. Le pide que abandone a Mora y se convierta. Ella le promete cumplir su deseo. Sigue orando y ofreciendo sus sufrimientos intensos por su madre. “Señor: que yo sufra todo lo que a Ti te parezca bien, pero que mi madre se convierta y se salve”.

            Entra en agonía y dice: “Mamá, desde hace dos años ofrecí mi vida a Dios en sacrificio para obtener que tu no vivas más en unión libre. Que te separes de ese hombre y vivas santamente”. Mamá: ¿antes de morir tendré la alegría de que te arrepientas, y le pidas perdón a Dios y empieces a vivir santamente?

“¡Ay hija mía! Exclama doña Mercedes llorando, ¿entonces yo soy la causa de tu enfermedad y de tu muerte? Pobre de mí ¡Oh Laurita, qué amor tan grande has tenido hacia mí! Te lo juro ahora mismo. Desde hoy ya nunca volveré a vivir con ese hombre. Dios es testigo de mi promesa. Estoy arrepentida. Desde hoy cambiará mi vida”.
            Laura manda llamar al Padre Confesor. “Padre, mi mamá promete solemnemente a Dios abandonar desde hoy mismo a aquel hombre”. Madre e hija se abrazan llorando.
Desde aquel momento el rostro de Laura se torna sereno y alegre. Ha cumplido su misión en la tierra. Ha sido instrumento fiel de la Divina Misericordia. Ha triunfado el amor. Recibe la unción de los enfermos y el viático. Besa repetidamente el crucifijo.    A su amiga que reza junto a ella le dice: ¡Que contenta se siente el alma a la hora de la muerte, cuando se ama a Jesucristo y a María Santísima! Lanza una última mirada a la imagen de la Virgen que está frente a su cama y exclama: “Gracias Jesús, gracias María”, y muere dulcemente. Era el 22 de enero de 1904.
El Papa Juan Pablo II la declaró Beata en 1988.

            Sus restos están en el Colegio María Auxiliadora de Bahía Blanca Argentina.

JORGE ADUR.

 Jorge Adur era amable, sencillo, gracioso en la conversación, y con una entrega por los empobrecidos digna de admiración. Le llamábamos “el turco”. Ejercía su labor como educador de los seminaristas asuncionistas de Buenos Aires, alrededor de la parroquia Los Olivos.

   PARROQUIA DE LOS OLIVOS. BUENOS AIRES. ARGENTINA.

En la conferencia episcopal latinoamericana en Medellín, Colombia, se decidió que la adaptación del Vaticano IIdebía partir de una opción preferencial  por los pobres.

Muchos lo creyeron y dieron un giro a su vida. Adur, optó por acompañar el compromiso cristiano de los jóvenes en el mundo sindical, vecinal y político argentino.

            A Jorge Adur, lo apresaron en Chile, en la “Operación Cóndor”, y lo mataron. También al laico Alejandro Sakhman militante de la JIC. Se cayó desde un tercer piso de la comisaría bonaerense . Fueron asesinados por su coherencia con la fe en Jesús y su opción preferencial por los pobres. Son también mártires católicos. No son reconocidos por la jerarquía. Lástima.

MONSEÑOR ANGELELLI.

            El 24 de agosto de 1968, Mons. Angelelli asumió como Obispo de la Diócesis de La Rioja, en el noroeste de Argentina, designado por el Papa Pablo VI.

            Lo que aparecía como el camino al ostracismo, se transformó en el escenario episcopal que movilizó a los amplios sectores riojanos sumidos en la postergación, promoviendo la formación de cooperativas de campesinos y alentando la organización sindical de los peones rurales, los mineros y las empleadas domésticas.

            En La Rioja, Angelelli colaboró en crear sindicatos de mineros, trabajadores rurales y de domésticas, así como cooperativas de trabajo, de telares, fabricas de ladrillos, panaderos y para trabajar la tierra. Una de estas cooperativas solicitó la expropiación de un latifundio que había crecido a través de la apropiación de pequeñas parcelas porque sus propietarios no podían pagar sus deudas. El Gobernador Carlos Menem, prometió que iba a transferir dichas tierras a la cooperativa.

IGLESIA DE ANILLACO. RIOJA ARGENTINA.  

El 13 de junio de 1973, Angelelli fue a Anillaco, la ciudad natal de Menem para presidir las fiestas patronales de esta ciudad. Fue recibido por una turba liderada por comerciantes y terratenientes, entre ellos Amado Menem, hermano del gobernador, y sus hijos César y Manuel, quienes junto a otros propietarios se habían vuelto contra el obispo. La turba entró por la fuerza en la iglesia, y cuando Angelelli suspendió la celebración y salió de allí, ellos le lanzaron piedras.

  CARLOS MENEN          

El gobernador Menem retiró su apoyo a la cooperativa so pretexto de “agitación social”. Angelelli denunció a grupos conservadores, canceló las celebraciones religiosas de la diócesis, y declaró un entredicho temporal sobre Menem y sus partidarios.

            El Superior General de los jesuitas, Pedro Arrupe, y Mons. Vicente Faustino Zazpe, de la Arquidiócesis de Santa Fe, enviado por la Santa Sede en calidad de auditor, visitaron La Rioja y apoyaron a Angelelli, quien previamente había ofrecido su renuncia al Consejo Presbiteral y pedido al PapaPablo VI que lo ratificara o que le retirara su confianza. Casi todos los sacerdotes de la diócesis se reunieron con Zazpe para apoyar Angelelli y le dijeron que “los poderosos manipulaban la fe para preservar una situación de injusticia y opresión del pueblo” y para tomar ventaja de la “mano de obra barata, mal paga”.

            El 12 de febrero de 1976, el vicario de la diócesis de La Rioja y dos miembros de un movimiento de activistas sociales fueron detenidos por los militares. El 24 de marzo tuvo lugar el golpe de Estado que derrocó a Isabel Perón y a todos los gobernadores del país, incluyendo Carlos Menem de La Rioja.

            Angelleli peticionó al coronel del ejército Osvaldo Pérez Battaglia, nuevo interventor de La Rioja, para obtener información sobre el vicario y el paradero de los activistas. Al no obtener respuesta, viajó a Córdoba para hablar con Luciano Benjamín Menéndez, por entonces comandante del Tercer Cuerpo de ejército. Menéndez advirtió amenazante a Angelelli: “Es usted quien tiene que tener cuidado.”

            Existen indicios de que Angelelli sabía que estaba en la mira de los militares. Personas cercanas a él lo habían escuchado muchas veces decir: “Es mi turno.El 4 de agosto de 1976, conducía una camioneta junto con el padre Arturo Pinto, de regreso de una misa celebrada en la ciudad de Chamical en homenaje a dos sacerdotes asesinados, Carlos de Dios Murias y Gabriel Longueville, con tres carpetas con notas sobre los dos casos.

   EN EL PARAJE DE PUNTA DE LOS LLANOS.        

Según el Padre Pinto, un automóvil comenzó a seguirlos, y luego otro. Y en el paraje denominado Punta de los Llanos habrían encerrado a la camioneta hasta hacerla volcar. Después de permanecer inconsciente durante un tiempo, Pinto vio a Angelelli muerto en la carretera, con la parte de atrás de su cuello mostrando lesiones graves, “como si lo hubieran golpeado”.

            La zona fue rápidamente rodeada por la policía y personal militar. Se envió una ambulancia y el cuerpo de Angelelli fue trasladado a la ciudad de La Rioja. La autopsia reveló varias costillas rotas y una fractura en forma de estrella en el hueso occipital, en consonancia con un golpe dado con un objeto contundente. Los frenos de la camioneta y el volante estaban intactos, y no había marcas de proyectiles.

            El informe policial indicó que Pinto era quien había conducido el vehículo, que tuvo una pérdida momentánea del control, y al intentar volver a la carretera reventó un neumático.

 Según esta versión, Angelelli habría perdido la vida como consecuencia de los sucesivos vuelcos del camión. El juez Rodolfo Vigo aceptó el informe. Pocos días después, el fiscal Martha Guzmán Loza recomendó cerrar el caso, que calificó de “accidente de tránsito”.

 MARTHA GUZMÁN LOZA.    

Otros obispos (Jaime de Nevares, Jorge Novak y Miguel Hesayne) señalaron al caso como un «asesinato», incluso durante la dictadura, pero el resto de la Iglesia guardó silencio.

            El 19 de junio de 1986, ya bajo el régimen democrático, el juez de La Rioja Aldo Morales sentenció que había sido “un homicidio fríamente premeditado y esperado por la víctima”.

            Cuando algunos militares resultaron involucrados en la acusación, las fuerzas armadas trataron de bloquear la investigación, pero el juez rechazó sus reclamos. El caso pasó a la Corte Suprema de Justicia de la Nación Argentina, que a su vez lo derivó a la Cámara Federal de Córdoba. El tribunal de Córdoba dijo que era posible que las órdenes provinieran del Comandante del Tercer Cuerpo de ejército, Luciano Benjamín Menéndez.

CORTE SUPREMA DE LA NACIÓN ARGENTINA.           

En abril de 1990, la Ley de Punto Final puso fin a la investigación en contra de los tres militares acusados ​​de la muerte (José Carlos González, Luis Manzanelli y Ricardo Román Oscar Otero). Sin embargo esta ley fue derogada en 2005 junto con la Ley de Obediencia Debida, y en agosto de ese año el caso fue abierto nuevamente. La Corte Suprema dividió el caso en dos partes: la acusación contra los militares fue enviada a los tribunales de Córdoba, y la posible participación de civiles en el asesinato fue remitida a La Rioja. El ex comandante Menéndez fue llamado por el tribunal de La Rioja el 16 de mayo de 2006, pero decidió no declarar nada.

            En abril de 2009 se realizó una necropsia. El informe médico legal ratificó que las múltiples fracturas en el cráneo fueron la causa de la muerte. Asimismo, se divulgó cierta información que pretendía negar el homicidio.

            Al descartarse la presencia de proyectiles de armas de fuego, aspecto que nunca estuvo mencionado como evidencia en la causa, se quiso abonar la tesis de un simple y casual accidente vial, descartando la existencia de intencionalidad, es decir, de un atentado.

 EXPOSICIÓN EN EL CENTRO DE CÓRDOBA.ARGENTINA        

En 2010, el Centro Tiempo Latinoamericano de Córdoba, la sobrina de mons. Angelelli, María Elena Coseano, el propio Obispado de La Rioja, las secretarías de Derechos Humanos de la Provincia y de la Nación, y Arturo Pinto como víctima sobreviviente, se constituyeron en querellantes en el Juzgado Federal de la La Rioja.

            En la presentación, se resumió una vez más el relato varias veces repetido por el P. Arturo Pinto, único testigo directo, quien mencionó que la camioneta que manejaba el obispo fue encerrada bruscamente por un Peugeot 404, en una maniobra que le provocó el vuelco.

            Se reclamó la imputación de catorce militares y policías, encabezados por el dictador Jorge Rafael Videla y el entonces comandante del tercer Cuerpo de ejército, Luciano Benjamín Menéndez, como responsables mediatos del crimen.

            Después de la muerte de Angelelli, la Iglesia católica oficialmente aceptó la “historia del accidente automovilístico”, aunque oficiosamente algunos de sus miembros (mencionados abajo) hablaron en contra. L’Osservatore Romano reportó esa muerte como “un extraño accidente”.

            El cardenal Juan Carlos Aramburu negó que fuese un crimen. Diez años más tarde, aún después que la sentencia pasó por el juzgado del Juez Morales en la ciudad de La Rioja, la jerarquía de la Iglesia continuó evitando hacer referencia a la muerte de Angelelli como un asesinato.

            En el 2001, una declaración emitida por la Conferencia Episcopal Argentina estableció que “la muerte lo encontró mientras completaba una ardua misión, acompañando a la comunidad herida por las muertes de sus pastores”.

CONFERENCIA EPISCOPAL DE ARGENTINA.

El 2 de agosto de 2006, dos días antes del 30º Aniversario de su asesinato, el Presidente de Argentina Néstor Kirchner firmó un decreto declarando el 4 de agosto día nacional de duelo, dando un discurso en la Casa Rosada “conmemorando a los religiosos que fueron víctimas del terrorismo de Estado“. Estela Barnes de Carlotto, de las Abuelas de Plaza de Mayo que escuchó misa en homenaje al Obispo Angelelli, dijo atendiendo al velado “homenaje” de la Jerarquía católica: “No quiero que Monseñor sea hecho una estampa. Él está vivo en nuestra memoria.”

            El día del aniversario, el cardenal Jorge Bergoglio dijo misa en la Catedral de La Rioja en memoria de Angelelli. En su homilía él dijo de Angelelli “removió piedras que cayeron sobre él por proclamar el Evangelio, y se empapó de su propia sangre“, aunque no hizo mención explícita de la participación de la dictadura en su muerte.

            Bergoglio sentenció con una frase de Tertuliano: “[la] sangre de los mártires [es la] semilla cristianos “. Así, fue la primera palabra oficial de la Iglesia Argentina sobre Angelelli, y la primera vez que se lo invocaba en calidad de mártir.

            Después de la misa, 2 000 personas (incluyendo al gobernador de La Rioja Ángel Maza) rindieron homenaje a Angelelli en Punta de los Llanos, donde se produjo el crimen.

            Angelelli formó parte, junto con Carlos Horacio Ponce de León, Jorge Novak, Jaime de Nevares y Miguel Hesayne, del grupo de obispos que denunció más enérgicamente las violaciones a los derechos humanos durante el Proceso de Reorganización Nacional.( Cf. Wikipedia  Angelelli. )

LOS MÁRTIRES DE LA DICTADURA.

 Al celebrarse la Misa en ocasión del undécimo aniversario del quíntuple asesinato de los Padres Palotinos, en Argentina, el superior provincial, Padre Juan Mannion, dijo: “Aquí en nuestra patria asistimos al doloroso espectáculo de una Iglesia oficial que se rehúsa, pareciera ser, a asumir el martirio y el testimonio de obispos, sacerdotes, religiosas y laicos comprometidos, ajusticiados y asesinados por los sicarios de la seguridad nacional”.

            También el superior general de los Palotinos, Ludwing Mundz, declaró: “Nuestros cinco hermanos son mártires porque fueron testigos de la fe, son mártires porque ellos sabían que ser fiel a Cristo y ser fiel a su palabra en ese momento trágico de la historia significaba arriesgar la vida y ellos quisieron ser fieles al Señor en ese momento posconciliar en que la Iglesia despertaba a un diálogo nuevo con el mundo…

  EMILIO MIGNONE.         

Emilio Mignone, un laico cristiano que murió hace dos años y sobre quien mons. Gerardo Farrel dijo: “a este hombre la Iglesia jerárquica tendrá que pedirle perdón”, manifestó: “La Iglesia Católica sufrió un verdadero martirologio, negado por sus máximas autoridades; curioso caso de una Iglesia que niega a sus mártires”.

            En la Argentina, entre 1974 y 1983, fueron asesinados 19 sacerdotes católicos según la investigación hecha por Emilio Mignone que tuvo una hija catequista desaparecida (cfr. “Iglesia y Dictadura”), sin contar la cantidad de religiosas, religiosos, seminaristas, laicos y miembros de otras confesiones cristianas.

            El primero en ofrecer su vida “por Cristo y por los pobres”, según sus propias expresiones, fue el p. Carlos Mugica (11 de mayo de 1974). Una de las pocas voces episcopales que reconoció su sacrificio fue la del arzobispo de Rosario, Eduardo Mirás: “Ha quedado en el orden sacerdotal como el ejemplo de hombre entregado a su ministerio y que dio su vida especialmente por aquellos que son los preferidos por Cristo, los más necesitados y abandonados de la sociedad”.

            Los cinco religiosos palotinos, los dos curas de El Chamical (Gabriel Longeville y Carlos Murias), el p. Carlos Bustos, el p. Francisco Soares, las hermanas Alice Domon y Leonie Duquet, el laico Wenceslao Pedernera, junto al sacerdote uruguayo Mauricio Silva… son algunos de los nombres que también podrían ser rescatados del olvido y formar parte del gran martirologio latinoamericano de nuestro tiempo…( Cf. Primo Corbelli ).

SANTUARIO DE LA VIRGEN DE LORETO. CORRIENTES. ARGENTINA

6.-CENTRÁNDONOS EN EL PRESENTE.

1.-Los datos.

  Los sondeos de opinión se han interesado en el último tiempo por la identificación religiosa de los habitantes de Argentina: “De nuestras mediciones de opinión pública, entre mayo de 1991 y noviembre de 1997 la proporción de quienes se identifican como católicos pasa del 83% al 89% al tiempo que disminuye el de aquellos que se definen como ateos (pasa de 11% al 5%). Del resto de los entrevistados un 4% se declara evangélico, un 1% judío y otro 1% protestante” (Graciela Romer y Asoc., 1997). Se declara católico entre un 85% y un 89% de la población, lo que representa más de 32 millones y medio de personas. “

            Las Estadísticas de la Iglesia católica, ofrecen un cuadro más pormenorizado, 1998): El 72% de los habitantes de la Argentina se bautizan, el 50% celebra la primera comunión y el 30% la Confirmación.

            La asistencia dominical a la eucaristía tiene un promedio nacional de 4,9%, oscilando entre un 2% y un 8,4% según las regiones. Los católicos que dedican parte de su tiempo a actividades voluntarias o rentadas en las comunidades eclesiales representan el 39% de los que asisten a misa y sólo el 2% de los católicos en su conjunto.

             Dentro de este porcentaje, los mayores esfuerzos están destinados a actividades misioneras (19%), catequísticas (18%), juveniles (13%) y de movimientos y asociaciones (13%).

            Tiene 68 circunscripciones eclesiásticas  cada una con su arzobispo u obispo (diócesis y similares), 2.674 parroquias, 8.742 iglesias y capillas, 98 santuarios y 45 basílicas. 772 casas de religiosos, 1.803 de religiosas, 61 monasterios de clausura y 210 casa de ejercicios espirituales. 2.543 colegios, 7 universidades y 28 seminarios mayores. 455 publicaciones periódicas, 122 radios y 42 editoriales. 137 centros asistenciales, 25 centros de salud, y una amplia red de Caritas, centros de asistencia y promoción humana. Comunidades eclesiales de base, movimientos y asociaciones laicales, grupos y servicios, Hermandades y cofradías, 223 órdenes y congregaciones femeninas (con 9.113 religiosas) y 77 masculinas. 5.648 presbíteros (3.446 del clero diocesano), 519 diáconos permanentes y 1.281 seminaristas mayores.

2.-El significado de estos datos.

 Estos datos  permiten hacernos idea de la presencia de la Iglesia católica en la nación. Se trata de una presencia capilar, muy cercana a la vida cotidiana, y que entra en contacto con los niveles primarios del entramado social de millones de argentinas y argentinos.

            Esta presencia se extiende a través de amplias redes de vínculos, ideas, gestos y grupos. Es desde este marco vital que puede entenderse el peculiar influjo de la comunidad católica, tanto en los grandes acontecimientos (inundaciones, conflictos sociales, denuncias), como en las cada tanto “descubiertas” experiencias locales de respuestas a la crisis (movimientos cristianos presentes en las luchas populares, experiencias de resistencia y propuesta, acciones de mediación, etc.).

            Estas “emergencias” suelen sorprender a quienes siguen pensando a la Iglesia católica desde el imaginario de los medios de comunicación o a los que la reducen a opiniones o actuaciones aisladas de alguna autoridad eclesial.

            Se abre una discusión acerca de la “calidad evangélica” de esta presencia capilar. Para algunos, este “estar” con los más diversos sectores culturales, sociales y económicos es el modo básico de encarnación eclesial y es decisivo para el anuncio evangélico.

            En las últimas dos décadas, se habría mejorado sustancialmente la cercanía a la vida, el realismo y la inserción en los medios populares, superando la tradicional preponderancia de las comunidades católicas en las clases medias y altas del país.

            Se valora su misión de encuentro y diálogo entre sectores. Para otros, el querer estar con todos hace que la comunidad católica se muestre indecisa, dubitativa e incapaz de opciones claras.

            En cada espacio sociocultural donde se inserta, asume las pautas del grupo correspondiente, sin lograr una crítica evangélica de ideas y prácticas. Su intento de mediación terminaría por transformarla en acomodaticia y ecléctica, buscando quedar bien parada institucionalmente.

             Dos convicciones teológicas básicas parecen latir en el trasfondo. Por un lado, el misterio de la encarnación y la tradición sapiencial; por otro, el misterio de la Pascua y la tradición profética.

 7.-ALGUNOS TIPOS DE FIELES DE LA IGLESIA ARGENTINA  EN LA ACTUALIDAD.

 1.- LA FIGURA CARISMÁTICA. 

La renovación carismática católica y una serie de movimientos en esa línea, son los grupos religiosos que más han crecido en los últimos veinte años.

En Argentina  cuentan con cerca de 3.000 grupos de oración que reúnen alrededor de 50.000 personas. Pero su influjo a través de las celebraciones, campañas, medios de comunicación y música, es imposible de medir

 Se trata de un catolicismo de conversión, fruto de una experiencia de irrupción del Espíritu Santo en la vida de las personas. Este “Bautismo” provoca una actualización de la experiencia de los carismas de las primeras comunidades cristianas con sus efectos de cambio de vida, sanación física, psíquica y espiritual; descubrimiento de dones personales, paso de un catolicismo muerto a una nueva vida en Dios; una inédita experiencia de oración de los sacramentos y sacramentales, y un redescubrimiento de la misión de anunciar el evangelio y llevar hermanos a recibir los dones que Dios quiere darles.

Resaltan: la centralidad de la experiencia, del cuerpo, de la música, del grupo y de los liderazgos carismáticos. Desarrollan una pastoral fuertemente testimonial, misionera y perseverante. Pecadores, desorientados, enfermos, presos y crecientemente sectores afectados por diversas carencias son sus destinatarios principales.

2.-LA FIGURA CRÍTICA.

Se trata de la reconstitución y reconfiguración de una red de personas, revistas, organizaciones no gubernamentales, experiencias de militancia y compromiso cristiano, ligadas a sectores de la que fue llamada “corriente de protesta social” en los ‘60 y ‘70. Allí han ido confluyendo militantes retornados del exilio interno o externo, personas de las generaciones intermedias en búsqueda de un estilo cristiano diferente y jóvenes con preocupaciones diversas en demanda de espacios.

Es  un tejido complejo, diverso, imposible de uniformar. Entre los grupos más representativos se pueden mencionar a los Seminarios de formación teológica, la organización Nueva Tierra y su revista homónima.

En el campo de los agentes de pastoral están el Encuentro nacional de sacerdotes en la opción por los pobres, las comunidades religiosas insertas en medios populares y los Encuentros nacionales de comunidades eclesiales de base.

 CRISTIANOS COMPROMETIDOS.   

Además, el Centro bíblico ecuménico, el Grupo Angelelli y la revista Tiempo Latinoamericano. Pero, en su heterogeneidad, comparten algunos rasgos que hacen posible hablar de una cierta “figura” de cristianismo.

Se trata de una forma de vida evangélica que reivindica autonomía y derecho a la crítica respecto de las instancias oficiales de la Iglesia católica y sus autoridades. Insisten en la madurez, la responsabilidad, la conciencia y la libertad del cristiano. Subrayan los aspectos proféticos y críticos del cristianismo tanto respecto de la sociedad como de la Iglesia

Plantean una injerencia del cristianismo en el mundo por vía testimonial, de participación activa, de servicio, de promoción de la justicia y la dignidad. Reivindican lo político, aunque de diversos modos. Tienen como central al cristianismo un discernimiento de los signos de los tiempos, las coyunturas y los ciclos históricos. Tiende a crear espacios plurales que superen el encierro confesional.

CANTANDO AL SEÑOR DIOS NUESTRO.

3.-FIGURA TRADICIONALISTA.

            Es un estilo católico de larga tradición en Argentina. Descollante en los años ‘30 y ‘40 de la mano del nacionalismo católico, fue desplazado del centro de la escena en los ‘50.

            En el período posconciliar se mantuvo activo en sectores minoritarios pero influyentes (intelectuales, mundo educativo, fuerzas armadas). En los últimos años está viviendo una etapa de crecimiento y reorganización. Entre los grupos que hoy se destacan cabe mencionar a la Fraternidad de Agrupaciones Santo Tomás de Aquino (Fasta) fundada por Aníbal Fósbery, op (10.000 miembros); el Instituto de Cristo Rey, fundado en Rosario por el p. José Luis Torres Pardo (20 religiosos y rama femenina) y el Instituto del Verbo Encarnado, fundado por el p. Buela y recientemente aprobado como congregación religiosa (tres ramas y 900 miembros).

Entre sus ejes fundamentales están el reinado social de Jesucristo y la cultura católica. Con un estilo misionero, militante y combativo, buscan restaurar el verdadero catolicismo, que tuvo en la cristiandad medieval y en la hispánica sus momentos cumbres.

            La Argentina es católica por esencia y nacimiento, y la pastoral consistirá en alimentar, poner de manifiesto y, sobre todo, defender esta identidad. La modernidad plantea una doble amenaza a la que hay que responder: frente a la vida fácil, consumista y sin sentido, el heroísmo y la militancia. Frente a las nuevas colonizaciones, imperialismos y liberalismos, la Argentina católica.

            La pastoral educativa, la acción cultural, la ascesis, la entrega a la causa de la reconquista para Cristo, se unen a una mística de formación de sacerdotes, religiosas y laicos, y a la influencia sobre sectores dirigentes, para una restauración de la cultura católica en todos los órdenes.

POR EL DIÁLOGO ENTRE FE Y CULTURA.

4.-FIGURA REFORMADORA.

  Se trata de una figura muy presente en el catolicismo argentino con especial influencia durante el Concilio Vaticano II y su inmediata recepción.

            Entre sus representantes actuales se destacan: la amplia red de personas y grupos reunidos en torno a la revista Criterio y la Asociación Cristiana de Dirigentes de Empresa; el recientemente creado Centro Archidiocesano de espiritualidad y el Centro de espiritualidad Santa María, así como un conjunto de intelectuales que privilegian el diálogo entre cristianismo y modernidad.

            Es un estilo cristiano con un fuerte acento en vivir con intensidad una doble pertenencia: a la Iglesia y el mundo actual. Para ello, se busca cultivar con excelencia una intensa espiritualidad y una seria formación en las ciencias y las artes. Así, a través de un firme respeto por la autonomía de lo temporal, el diálogo y el pluralismo, se busca que el Evangelio ilumine y sea levadura de la cultura, desde el lenguaje y la lógica propia de cada ámbito de la realidad humana.

            La acción pastoral y evangelizadora tiene entre sus canales más importantes el debate de ideas y propuestas, el discernimiento cristiano y los diversos compromisos públicos en los ámbitos de la propia competencia.

             Además, buscará espacios de celebración litúrgica, oración, acompañamiento espiritual, catequesis y formación, capaces de acoger a los que viven plenamente en la cultura moderna.

            Insisten en permanecer abiertos y en diálogo con los debates y propuestas intelectuales, estéticas y éticas de los centros culturales más avanzados, en orden a discernir su aplicación a nuestras circunstancias.

 SANTUARIO DE LA VIRGEN DE LUJÁN. ARGENTINA

5.-LA FIGURA POPULAR.

 El poder evangelizador del pueblo, la experiencia cristiana vigente en su cultura y religiosidad, se expresan de muchos modos a los que hay que escuchar, descubrir, acompañar y ayudar a organizar desde la lógica misma del mundo popular.

            La pastoral es una acción protagonizada por todo el Pueblo de Dios, por tanto sus estilos, sus acciones y sus opciones no pueden hacerse desde el horizonte de los escasos “cristianos comprometidos”, ni de los concurrentes a la misa dominical. Cientos de experiencias se inscriben en este cauce.

 VIRGEN DEL ROSARIO.           

Por un lado, los grupos que, nacidos en los ‘60 y ‘70, continúan hoy: la pastoral de villas, las misiones populares, las peregrinaciones juveniles y la pastoral de santuarios. Por otro lado, han nacido nuevas experiencias como los galpones, el movimiento de columnas, los almacenes, los apoyos escolares, los chicos del pueblo, la carpa misionera, etcétera.

            Además se da la reivindicación de la potencia de resistencia del catolicismo popular, emergente en diversas protestas sociales denunciando atentados contra la vida y la dignidad.

File:Peregrinación Juvenil a Pie a Luján (Argentina, 2009).jpg

    PEREGINACIÓN JUVENIL AL SANTUARIO DE LA VIRGEN DE LUJÁN. ARGENTINA.       

Una de las novedades más destacadas en este marco fue la recientemente finalizada “Visita de Jesucristo y la Virgen de Guadalupe a los pueblos de América latina y El Caribe”, una peregrinación a pie desde la basílica de Guadalupe (México) hasta el santuario de Luján, que recorrió durante ocho años los caminos de América.

            Este es un testimonio clave de la vigencia, el dinamismo y la creatividad del catolicismo popular latinoamericano en su riqueza de experiencias, símbolos, gestos, formas de vinculación y mística.

            La vida del pueblo de Dios, el caminar del pueblo argentino, sus gestos, sus búsquedas, sus luchas, sus creaciones, son el ámbito privilegiado de la experiencia y el anuncio del Evangelio.

 7.-FUENTES.  A continuación ponemos las fuentes que hemos utilizado para la redacción de este artículo, la mayor parte de las cuales se han insertado total o parcialmente de forma literal por lo que agradecemos a sus creadores el haber podido compartir sus trabajos.

Historia de la Iglesia Católica Canal Social Enciclopedia GER. Argentina V. http://www.sanpablo.com.ar/vidapastoral/index.php?seccion=articulos: http://www.jesuitasparaguay.org.py/sanroque.html;www.aciprensa.com/santoral/16novs.hm; http://www.mopal.org/es/form/sant/roque_gonz.htm; http://www.corazones.org/santos/roque.htm. wikipedia la enciclopedia libre.

EL NUEVO PAPA NATURAL DE ARGENTINA TOMA EL NOMBRE DE FRANCISCO I.

Terminada la redacción del tema Síntesis de la Historia de la Iglesia Católica Argentina, se ha producido la elección del nuevo papa, natural de Argentina, razón por la que incluimos en el tema el títular de algunas noticias que en torno al mismo se han producido. Están tomadas de http://www.aciprensa.com

17/03/2013 – 12:28 pm .- El Papa Francisco envió un mensaje a Riccardo Di Segni, Rabino Jefe de la comunidad hebrea más antigua de la diáspora, la de Roma (Italia), en la que señala que espera colaborar con el diálogo entre judíos y católicos a la luz del Concilio Vaticano II.

Primer Ángelus del Papa Francisco: El corazón de Dios está lleno de misericordia para todos

17/03/2013 – 08:50 am .- En el primer rezo del Ángelus que presidió en la Plaza de San Pedro desde el comienzo de su Pontificado, el Papa Francisco aseguró que Dios “es el Padre amoroso que perdona siempre y cuyo corazón está lleno de misericordia para todos nosotros”.

Papa Francisco: El Señor jamás se cansa de perdonar

17/03/2013 – 08:20 am .- Al presidir esta mañana la Misa en la parroquia de Santa Ana, en el Vaticano, el Papa Francisco pidió a los fieles que siempre volvamos hacia Dios arrepintiéndonos de nuestros pecados, pues “el Señor jamás se cansa de perdonar: ¡jamás!”.

VIDEO: Entrevista exclusiva del Cardenal Bergoglio, hoy Papa Francisco, con EWTN

16/03/2013 – 01:48 pm .- En una entrevista exclusiva para Eternal World Television Network, EWTN, la cadena de radio y televisión católica más grande del mundo, el entonces Cardenal Jorge Mario Bergoglio, hoy Papa Francisco, compartió algunas reflexiones sobre el Año de la Fe, convocado por Benedicto XVI, la Iglesia en América Latina y las virtudes teologales: la fe, la esperanza y la caridad.

Papa Francisco explica por qué eligió este nombre

16/03/2013 – 12:47 pm .- El Papa Francisco explicó esta mañana, al reunirse con más de seis mil periodistas en el Aula Pablo VI, la razón por la que eligió el nombre de Francisco, señalando que, en un momento determinado “el nombre ha entrado en mi corazón: Francisco de Asís”.

Papa Francisco almorzará con Benedicto XVI el 23 de marzo

16/03/2013 – 12:45 pm .- Esta mañana la Oficina de Prensa de la Santa Sede publicó la agenda del Papa Francisco desde el 17 hasta el 24 de marzo, en la que figura un almuerzo junto al Obispo emérito de Roma Benedicto XVI, en Castel Gandolfo, el 23 de marzo.

El Papa Francisco mantendrá provisionalmente a jefes y miembros de Curia Vaticana

16/03/2013 – 12:10 pm .- En un comunicado publicado esta mañana por la Oficina de Prensa de la Santa Sede, se indicó que el Papa Francisco mantendrá provisionalmente en sus cargos a los jefes y miembros de la Curia Vaticana.

TEXTO COMPLETO: Discurso del Papa Francisco a periodistas en Roma

16/03/2013 – 10:41 am .- Queridos amigos

Papa Francisco a periodistas: La Iglesia no es de naturaleza política, sino espiritual

16/03/2013 – 10:20 am .- En su encuentro esta mañana en el Aula Pablo VI con más de seis mil periodistas de todo el mundo, llegados a Roma para cubrir el Cónclave, el Papa Francisco les recordó que “la Iglesia no es de naturaleza política, sino esencialmente espiritual”.

El Papa Francisco visita sorpresivamente a cardenal compatriota que sufrió infarto

15/03/2013 – 07:20 pm .- El Papa Francisco visitó la tarde de hoy (hora local) a su amigo el Cardenal argentino Jorge María Mejía, de 90 años de edad, que fue internado en la Clínica hospitalaria Pío XI de Roma tras sufrir un infarto.

VIDEO: El emotivo discurso de la senadora argentina que recibió Habemus Papam en plena sesión

15/03/2013 – 05:01 pm .- Mientras en la Plaza de San Pedro la multitud esperaba al nuevo Papa tras el humo blanco, en Buenos Aires el Senado de la Nación debatía rechazar un referéndum en las Islas Malvinas y tenía la palabra la senadora Liliana Negre de Alonso, quien profundamente emocionada interrumpió la sesión para saludar la elección del que llamó “un hombre que ha dado su vida por la Iglesia”.

EWTN transmitirá entrevista exclusiva al Cardenal Bergoglio, ahora Papa Francisco

15/03/2013 – 04:39 pm .- Este sábado 16 de marzo, el canal católico de televisión más grande del mundo, transmitirá la entrevista exclusiva que le realizó al entonces Cardenal Jorge Mario Bergoglio, ahora Papa Francisco, durante el programa “En Vivo desde el Vaticano”.

El Papa es capaz de enfrentar lo más sencillo y lo más complicado, dice Cardenal argentino

15/03/2013 – 12:35 pm .- El Cardenal Estanislao Esteban Karlic, Arzobispo Emérito de Paraná, Argentina, se emocionó al ver salir por el balcón de San Pedro a su compatriota y amigo el Cardenal Jorge Margio Bergoglio, el ahora Papa Francisco y lo describe como un Pastor “capaz de enfrentar las cosas más sencillas y también las cosas más complicadas”.

El Papa: Como el buen vino que mejora con los años, ancianos demos a jóvenes sabiduría de la vida

15/03/2013 – 12:20 pm .- En sus palabras durante el encuentro esta mañana con los cardenales electores y no electores, el Papa Francisco alentó a los purpurados a dar a los jóvenes la sabiduría de la vida que tienen los ancianos, que mejoran como el buen vino con el paso de los años.

Vaticano rechaza campaña de calumnias contra el Papa Francisco en Argentina

15/03/2013 – 11:15 am .- El Director de la Sala de Prensa de la Santa Sede, Padre Federico Lombardi, rechazó la campaña orquestada en Argentina contra el Papa Francisco, y desmintió una serie de falsas acusaciones que intentan desprestigiarlo por una inexistente vinculación con la dictadura militar de hace algunas décadas.

Es pastor humilde pero “bravo en la palabra”, dice sacerdote amigo del Papa Francisco

15/03/2013 – 11:04 am .- El Padre Miguel Alderete Garrido es un sacerdote argentino de Tucumán que se quedó asombrado al ver por el balcón de San Pedro del Vaticano a su viejo amigo el Cardenal Jorge Mario Bergoglio, como el nuevo Papa Francisco I.

El Papa Francisco sorprende a portero de los jesuitas con llamada telefónica

15/03/2013 – 10:31 am .- Pensó que era una broma. El joven portero de la casa general de la Compañía de Jesús en Roma nunca esperó recibir una llamada telefónica del Papa Francisco, quien con paciencia y cariño debió convencerlo de su identidad para poder hablar con el superior general de los jesuitas y agradecerle la hermosa carta que le envió en la víspera.

VIDEO Y TEXTO COMPLETO: Primera homilía del Papa Francisco, con los cardenales en la Capilla Sixtina

15/03/2013 – 09:51 am .- El 14 de marzo el Papa Francisco celebró una Misa de acción de gracias con los cardenales electores que lo eligieron en el Cónclave el día anterior. Esta es la homilía completa que pronunció ese día.

Papa Francisco podría hacer gira en América Latina, dice Cardenal Cipriani

15/03/2013 – 08:02 am .- El Arzobispo de Lima (Perú), Cardenal Juan Luis Cipriani, reconoció la posibilidad de que el recién elegido Papa Francisco pueda visitar algunos países de América Latina en los próximos meses, tras participar en la Jornada Mundial de la Juventud (JMJ) Río 2013, en Brasil.

María Elena Bergoglio: Es una bendición tener un hermano Papa

15/03/2013 – 05:49 am .- María Elena Bergoglio, hermana del Papa Francisco, no ocultó su emoción al saber que su hermano, el Cardenal Jorge Mario Bergoglio, fue elegido Pontífice y afirmó que “tener un hermano Papa es una bendición de Dios”.

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 2.-sanchoamigo ó Sancho Gobernador de una Ínsula , es también el autor  de los siguientes blogs, todo ellos en wordpres.com

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