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LOS POZUELOS DE CALATRAVA NO APARECEN EN EL MAPA PERO ESTÁ JUNTO A CORRAL DE CALATRAVA. LOS POZUELOS DE CALATRAVA.

El 9 de diciembre de 1575 se reunieron Alonso Hernández de la Lanza y Pedro Jiménez para cumplir lo que su Majestad manda hacer con relación a las respuestas de unas preguntas que por medio de su real célula hace a todos los pueblos de España. De estas respuestas hechas por los vecinos anteriormente nombrados se hace el siguiente resumen.

CALLE PEATONAL EN LOS POZUELOS DE CALATRAVA.

La villa de los Pozuelos de Calatrava tiene este nombre desde antiguo y no se ha llamado  nunca con otro nombre distinto , se ignora cual es el origen de dicho nombre.

¿PORQUÉ NO PODRÍA SER ESTE SU ORIGEN ?

 Este Lugar tiene una antigüedad de unos cien años, aunque se ignora cual el fundador del mismo. Hay que reseñar que el mismo tiene categoría de villa cuya sentencia y jurisdicción fue emanada de la Chancillería de Granada hará unos veinte años.

AYUNTAMIENTO DE LOS POZUELOS DE CALATRAVA.

El pueblo pertenece al reino de Toledo no teniendo voto en Cortes aunque se ignora quien es quien lo representan y habla por él en ellas, saben que   es de la Encomienda de Calatrava de la que es su gran maestre su majestad el Rey, y que pertenece al partido de Almodovar del Campo

.MARTINETE 1

EL MARTINETE EN LOS POZUELOS DE CVA. 

En lo que se refiere a los pleitos en grado de apelación el Lugar pertenece a la Chancillería de Granada, aunque por ser de la Orden de Calatrava puede también acudir al Consejo de las Ordenes en Madrid.

OTRA VISTA DEL MARTINETE.El martinete de Los Pozuelos de Calatrava es una fundición de hierro construida en torno a los años 40-50 del siglo XIX en la comarca histórica de Campo de Calatrava, junto al río Guadiana, a 4,6 km. al norte del municipio de Los Pozuelos de Calatrava (Ciudad Real).

PUENTE DE LAS OVEJAS EN EL GUADIANA. CERCA DE LOS POZUELOS DE CALATRAVA.

El primer pueblo que hay por don sale el sol es Ciudad Real que está a tres leguas de distancia. Al mediodía el pueblo más cercano es Villamayor que está a dos leguas de distancia. Cabezarados es el pueblo más cercano por donde se pone el sol y la villa de Piedrabuena la más cercana en dirección norte.

La villa está fundada en un llano, no es tierra montosa ni de serranía, no siendo una tierra enferma. A pesar de ello la villa no carece de leñas como lentisco, cornicabra, quejigos y jara , en cuanto a caza no hay mucha si no es de libres y conejos, y en cuanto a salvajinas tampoco abunda sino es algunos lobos y raposas

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NO HAY MUCHAS SALVAJINAS SI NO ES LOBOS Y…

El río más cercano a la villa es el Guadiana que es río caudaloso  y está a media legua del Lugar, fuera de éste no hay otro río que sea cercano.

No hay en la villa huertas ni regadíos y en cuanto a pesca no ha nada más que lo que da el Guadiana algunos peces y barbos.

El pueblo es escaso de aguas dulces y se abastece con algunos pozos , ni hay en él lagunas , ni corren por su término arroyos . Para moler se va a los molinos que hay en el Guadiana a los molinos que son de la Encomienda de Calatrava.

La villa de los Pozuelos tiene una dehesa boyal y en su término tierra de labranza, el arriendo de la dehesa se suele hacer cada año sobre unos 20.000 maravedís.

Lo que más se siembra en las tierras de su término son trigo, cebada y centeno.

En cuanto a la cría de ganado lo que más se cría es ganado cabrío y vacuno, no hay ganado lanar. En cuanto al diezmo de estos productos suele ser de unas 300 fanegas de trigo y cebada, y en lo referente al diezmo del ganado vale unos años entre 10.000 y 15.000 maravedís.

Lo que de más falta tiene el pueblo es de vino , aceite otras cosas necesarias como pescado.

CALLE MENÉNDEZ PELAYO EN LOS POZUELOS DE CALATRAVA.

La villa no tiene ni castillos, ni ruinas antiguas ni ninguna otra construcción antigua, sus casas son de tapial sobre cimiento de piedra, hay en ella unas treinta y cinco casas que son los vecinos que la villa tiene a la presente,  se sabe que antes ha tenido menos y la causa de su escasa población viene de no tener la esta villa mucho término que labrar ni tampoco para criar porque hay gran falta de agua. El término de la villa será de media legua a la redonda y no hay en él ni dehesas, ni caseríos ni ninguna otra clase de haciendas.

Los vecinos de la villa viven de labrar la tierra, son la mayor parte ellos labradores pobres, pues las tierras que labran son de renta pues no tienen tierras propias que labrar; hay entre ellos dos hijosdalgos que no se sabe de donde le viene la hidalguía, no tiene el pueblo otros tratos y mercaderías.

.IMAGEN DE SANTA  QUITERIA.

El pueblo en lo que toca a los eclesiástico pertenece al reino de Toledo. No hay en él ninguna catedral, sino sólo una iglesia que está dedicada al señor san Sebastián.

TEMPLO DE  NTRA. SRA. DE LA VISITACIÓN EN LOS POZUELOS

En el Lugar además de guardar los domingos y fiestas de aguardar que manda la Santa Madre Iglesia , hay otros días que se guardan, con san Sebastián , san Benito, san Gregorio y el día de la visitación de Nuestra Señora y estos días se guardan, el de san Sebastián por ser la advocación del pueblo, el de san Benito por la necesidad que había de salud en el pueblo , el de san Gregorio por la langosta y el de la Visitación de Nuestra Señora por devoción.

SANTA ISABEL RECIBE A LA VIRGEN MARÍA.

La Visitación de Nuestra Señora hace referencia a lo que nos cuentan los evangelios de que la Madre de Dios fue a visitar a su prima santa Isabel al enterar que estaba en cinta y esto es lo que dicen de esto los santos evangelios. Lucas 1:39-46

En aquellos días, se levantó María y se fue con prontitud a la región montañosa, a una ciudad de Judá;  entró en casa de Zacarías y saludó a Isabel.

Y sucedió que, en cuanto oyó Isabel el saludo de María, saltó de gozo el niño en su seno, e Isabel quedó llena de Espíritu Santo;  y exclamando con gran voz, dijo: «Bendita tú entre las mujeres y bendito el fruto de tu seno;  y ¿de dónde a mí que la madre de mi Señor venga a mí?  Porque, apenas llegó a mis oídos la voz de tu saludo, saltó de gozo el niño en mi seno.  ¡Feliz la que ha creído que se cumplirían las cosas que le fueron dichas de parte del Señor!»

Y dijo María: «Engrandece mi alma al Señor…

 OTRA IMAGEN DE LA VISITACIÓN DE NUESTRA SEÑORA.

La celebración de la fiesta es iniciativa de San Buenaventura, franciscano, en el 1263. El Papa Urbano VI (reinó del 1378-89), la extendió a toda la Iglesia, pidiendo el fin del cisma que sufría la Iglesia.

En el relato de la Visitación, san Lucas muestra cómo la gracia de la Encarnación, después de haber inundado a María, lleva salvación y alegría a la casa de Isabel. El Salvador de los hombres oculto en el seno de su Madre, derrama el Espíritu Santo, manifestándose ya desde el comienzo de su venida al mundo.

El evangelista, describiendo la salida de María hacia Judea, use el verbo anístemi, que significa levantarse, ponerse en movimiento. Considerando que este verbo se use en los evangelios pare indicar la resurrección de Jesús (cf. Mc 8, 31; 9, 9. 31; Lc 24, 7.46) o acciones materiales que comportan un impulso espiritual (cf. Lc 5, 27¬28; 15, 18. 20), podemos suponer que Lucas, con esta expresión, quiere subrayar el impulso vigoroso que lleva a María, bajo la inspiración del Espíritu Santo, a dar al mundo el Salvador.

El texto evangélico refiere, además, que María realice el viaje “con prontitud” (Lc 1, 39). También la expresión “a la región montañosa” (Lc 1, 39), en el contexto lucano, es mucho más que una simple indicación topográfica, pues permite pensar en el mensajero de la buena nueva descrito en el libro de Isaías: “¡Qué hermosos son sobre los montes los pies del mensajero que anuncia la paz, que trae buenas nuevas, que anuncia salvación, que dice a Sión: ‘Ya reina tu Dios’!” (Is 52, 7).

EL PASO DEL GUADIANA CERCA DE LOS POZUELOS.

Y esto es lo que se saca de los que dijeron los ante nombrados señores, recalcando que el Lugar no es villa pasajera, que no hay en ella ni minas de ninguna clase, ni castillos ni otras ruinas importantes y que  tampoco guarda reliquias en su iglesia de santos .

FUENTE : Relaciones topográficas de Felipe II y texto evangélico.

REDACCIÓN, SUBRAYADOS Y SELECCIÓN DE IMÁGENES  SERVIDAS POR GOOGLE: sanchoamigo.

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sanchoamigo.

SITUACIÓN DE HORCAJO DE LOS MONTES. HORCAJO DE LOS MONTES.

En el lugar de Horcajo que es de los Montes de Toleddo a 4 días del mes de febrero de 1576 , Pero Hernández de Navarreal y Martín Sánchez, vecinos de dicho lugar se encargaron de redactar las respuestas de la instrucción de su Majestad el rey con relación a todos los pueblos de España de las dichas respuestas se hace el presente resumen.

EL REY FELIPE II .     

El pueblo de Horcajo tiene este nombre desde siempre sin que se sepa haya tenido algún otro, es pueblo muy antiguo que hará unos 150 años en que se pobló, sin saber ni el por qué de tal nombre ni quien fue su fundador, sólo sabemos lo dicho y además que en la actualidad tiene la categoría de aldea de Toledo por estar en sus montes. 

AYUNTAMIENTO DE HORCAJO.

Si se sabe que la ciudad de Toledo vendió al rey Don Fernando que ganó a Jaén, esta tierra y este lugar cuando aún estaba despoblado comenzándose a poblar de aquí  a esta parte con la  licencia de Toledo.

        VISTA PANORÁMICA DE HORCAJO DE LOS MONTES.   

El Lugar de Horcajo tiene a Toledo por cabeza y allí van a pagar lo que les reparten, de impuestos y usos de los términos comunes.

            Para los pleitos en grado de apelación se acude a la Chancillería de Granada

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LA CHANCILLERÍA DE GRANADA.

            La aldea de Horcajo por la parte do sale el sol  la primer villa que encuentra es la de Retuerta, hacia el mediodía está Navalpino, Navas de Estena  al norte y Bodonal al poniente

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LA CHORRERA EN LOS MONTES QUE  HACEN HONOR A SU NOMBRE.

El Lugar está situado en tierra ahogadiza de valles y barrancos, es tierra fría en invierno y muy caliente en verano, su tierra es áspera y de montes pardos con jarales y aulagos y de poco raso.

 SEMILLAS DE ANÍS ÚTILES HASTA PARA LOS BEBÉS.

      La ventaja de la aldea está en que es abundante en leña, aunque no hay arboledas sino es de alcornoques que están en las montañas, hay una  sierra del Gavilán donde encuentran caza de todas especies, liebres, perdices, ciervos, corzos, lobos y zorros

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 EN ARROBA, ALCOBA Y HORCAJO SIGUE HABIENDO CAZA.

 El arrollo llamado Corazoncillo pasa junto al lugar y otro que se llama Estena está a legua y media, ambos llevan agua en invierno pero en verano se secan.

NACIMIENTO DEL ARROYO DE LA CHORRERA EN HORCAJO.

.En Río Frío, que está a dos leguas, hay cuatro molinos a donde muelen los vecinos de esta aldea, en el mismo no hay ninguna cosa útil para el lugar pues ni hay barcos, si puentes ni otra cosa alguna que produzca renta.

PRESA EN HORCAJO DE LOS MONTES.

Hay una fuente en el pueblo de la que beben los vecinos.

            Se suele coger en la aldea unas 5.000 fanegas de todo pan un año con otro y de ahí sacan el diezmo de lo que han de pagar. Los diezmos entre el arzobispo de Toledo y a los canónigos y al cura y a su Majestad en tres partes iguales. Los vecinos acuden a Toledo como a señores que son de todo lo que cogen y crían  y pagan diezmo de doce cosas, la única que no se paga es del vino que no se paga más que los alajores, o tributos,   y la parte del diezmo pontifical.

De lo que más falta hay en el pueblo es de pescado pues los ríos y arroyos cercanos carecen de ella. El pescado se trae de Andalucía.

Casa Rural El Olivar del Puerto

AHORA HAY EN HORCAJO ESTUPENDAS CASAS RURALES.

            Las casas del lugar son de piedra en sus cimientos y tierra de tapiales el resto, la madera se suele traer de Cuenca.

             La aldea tiene en la actualidad más de cien vecinos, nunca ha habido tantos como al presente.

TELARES EN HORCAJO DE LOS MONTES. C. REAL. ESPAÑA.

 No hay entre ellos ni hojosdalgos, ni mayorazgos ni ninguna otra clase de personas con privilegios. La mayor parte de estos vecinos viven de arar y coger el pan que Dios les da y    criar algún  ganado, lanar, cabrío y vacuno

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MUSEO ETNOGRÁFICO EN HORCAJO DE LOS MONTES.

            La mayoría del pueblo vive de su trabajo y hay algunos que si le falta éste no tendría de que vivir pues la mayoría son pobres.

PARROQUIA DE HORCAJO DE LOS MONTES

 En la aldea hay una iglesia que tiene como advocación a san Toribio, no tiene más que una nave y no hay en ella capillas. Hay también un cura propio el cual se lleva los derechos propios de los curas que tienen beneficio que podrá valer un año con otro  150 ducados.

            No hay en este Lugar ningún voto particular sino que se guardan los domingos y fiestas de guardar que manda la santa Madre Iglesia y el día del señor san Toribio que es el titular de la dicha iglesia.

SAN ANTÓN ES MUY VENERADO EN ESPAÑA Y TAMBIÉN EN HORCAJO.    

En el pueblo es también venerado san Antón, cuya vida de ermitaño es de muchos conocida.

Hay en el pueblo un hospital sin ninguna renta, se sostiene con la ayuda que da el cura de la parroquia al mismo y de las limosnas de los fieles.

 LA NUEVA ERMITA DE LA VIRGEN DE GUADALUPE EN HORCAJO.

Cada 8 de septiembre los feligreses acuden a la Ermita de la Virgen de Guadalupe para celebrar su fiesta. El resto del año, muchos turistas pasan por ella motivados por la fe o por la curiosidad que despierta su estructura. Lo cierto es que por su ubicación en pleno Parque Nacional de Cabañeros en un lugar de tránsito. Por ello, en el pueblo existen hoteles, albergues y casas rurales.

LA VIRGEN DE GUADALUPE DE HORCAJO TIENE QUE VER CON LA  EXTREMEÑA Y NO CON LA DE MÉXICO.

El Lugar es muy pasajero pues el camino real pasa por él con dirección de Toledo hacia Sevilla y a Extremadura, razón por lo que hay en la aldea una venta que se llama el Rubial y no tiene la dicha venta ninguna renta nada más lo que del hospedaje se saca.

senderismo ciudad real Disfruta de la naturaleza de Ciudad Real en verano

EL PUEBLO DE HORCAJO SIGUE SIENDO HOY UN PUEBLO PASAJERO, EL PARQUE DE CABAÑEROS ES LA CAUSA  DE TAL BENEFICIO.

Esto fue lo resumido de lo dicho por los vecinos ante dichos los cuales firmaron su escritura delante del escribano Diego Rodríguez Alonso.

FUENTE: Relaciones Topográficas de Felipe II .

REDACCION, SUBRAYADOS Y SELECCIÓN DE IMÁGENES TOMADAS DE GOOGLE: sanchoamigo.

REFUGIO PÚBLICO EN LA RUTA DE DON QUIJOTE POR LOS MONTES DE TOLEDO.http://farm5.staticflickr.com/

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sanchoamigo.

ALCÁZAR DE SAN JUAN Y DON MIGUEL DE CERVANTES.

Uno de los aspectos mas interesantes a destacar por un discípulo de don Quijote es la relación que su padre y creador tuvo con la gran y benemérita ciudad de Alcázar de san Juan.

Alcázar de San Juan, en el Corazón de la Mancha, guarda en su iglesia sanjuanista de Santa María la Mayor, la partida de bautismo de Miguel de Cervantes.

La ciudad está impregnada por la presencia cervantina, hablando ya de una tradición que se remonta al siglo XVII, como cuna de Cervantes.

Estatuas dedicadas a su personajes, Don Quijote y Sancho Panza, y al propio autor salpican la ciudad, como el monumento homenaje a Don Quijote y Sancho Panza, situado en la Plaza de España y el monumento a Cervantes en la Plaza de Santa María, frente a la iglesia del mismo nombre.

Por todo su nucleo urbano hay viejas construcciones y casonas donde aflora una bella piedra de color rosado y que atestiguan la pertenencia a destacados señoríos.

Datos como estos no los puede dejar en olvido el referido sanchoamigo.

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Molinos-Alcazar de San Juan (Ciudad Real)

LOS MOLINOS NO PUEDEN FALTAR EN EL PAISAJE MANCHEGO.

Alcázar de San Juan se encuentra situada en el centro de la región de Castilla La Mancha, y en el noreste de la provincia de Ciudad Real. Con unos 25.000 habitantes, es una de las ciudades más importantes de la región. Está delimitada por las localidades de Herencia, Campo de Criptana, Manzanares y Tomelloso, así como las localidades toledanas de Villafranca de los Caballeros, Miguel Esteban y Quero (Toledo).

En 2005 contaba con 28.783 habitantes Se encuentra a 644 metros de altitud media sobre el nivel del mar. Sus coordenadas geográficas son:comprende tres núcleos principales de población: Alcázar de San Juan, Alameda de Cervera y Cinco Casas.

ALCAZAR DE SAN JUAN-Castilla la Mancha. (Provincia de Ciudad Real)-Ruta de Don Quijote. Patos asistiendo atentos a su clase de Literatura.

EN UNA DE LAS LAGUNAS DE ALCÁZAR.

Al este de Alcázar de San Juan existen tres lagunas, llamadas “La veguilla”, “Laguna del camino de Villafranca” y “Laguna de las Yeguas”, donde durante todo el año pueden encontrarse aves como flamencos y garzas.

Conserva valiosos restos de su época romana, en la que se cree que fue fundada la villa con el nombre de Alces, campamento militar asentado en las cercanías del emplazamiento actual, aunque se halla en las afueras.

A CONTINUACIÓN EL TORREÓN DEL GRAN PRIOR.

Sus principales monumentos históricos son el Torreón del Gran Prior (o Juan de Austria, s. XIV), los Molinos de Viento, la Iglesia de Santa María la Mayor (ss. XIII-XV) y el convento de Santa Clara (s. XVI). En época árabe, la localidad recibió el nombre de Al-kasar, siendo renombrada a Alcázar de Consuegra y posteriormente Alcázar de San Juan, tras pasar a depender de la orden  de san Juan.

MIEMBROS DE LA ORDEN DE SAN JUAN HOY.

Las fiestas locales se celebran del 2 al 8 de septiembre, coincidiendo el final con la festividad de la patrona de la localidad, la Virgen del Rosario, y justo antes de empezar la recogida de la uva, la vendimia. Alcázar de San Juan celebra sus carnavales coincidiendo con las fiestas navideñas, entre el 26 y el 28 de diciembre.

.MONUMENTO A DON QUIJOTE Y SANCHO EN ALCÁZAR DE SAN JUAN.

La economía local estuvo sostenida durante muchos años gracias a la construcción de material ferroviario, ya que Alcázar de San Juan es un importante nudo ferroviario, que comunica Madrid con el Levante español, Andalucía y Extremadura.

ESTACIÓN DE ALCÁZAR DE SAN JUAN.

Actualmente, la cerámica, el cuero y la madera forman parte de la artesanía local.

Alcázar de San Juan posee clima continental gracias a su emplazamiento en la Meseta Central. Cultiva principalmente productos de secano, como trigo, cebada, olivas y uva, de la que se produce vino de la denominación  de origen la Mancha.

 

 

IGLESIA DE SANTA MARIA LA MAYOR.

 

En el siglo XVI la villa vivió un gran esplendor; en 1530 contaba 18.480 habitantes y vivían en ella muchos ricos hombres y cortesanos.

Las familias Cervantes, Valdivielso y Díaz Morante le dieron lustre; son célebres también los dos pintores Barroso y Sánchez Cotán; los religiosos Juan Cobo y Diego de Torres Rubio evangelizan las Indias orientales y occidentales.

CONVENTO DE SAN FRANCISCO EN ALCÁZAR.

. El 2 de marzo de 1532 se bendijo el Convento de San Francisco de Asís, de estilo gótico de transición, mandado construir por Diego de Toledo, Prior de la Orden de San Juan y duque de Alba, y en él se funda la franciscana Universidad de Alcázar. con cátedras de Medicina, Teología, Historia sagrada y Filosofía, ampliada en el siglo XVII con dos materias más, Gramática y Artes.

En el reinado de Cárlos I se divide la Orden de San Juan en dos grandes prioratos, el de Castilla con sede en Consuegra y el de León con sede en Alcázar, siendo el primer prior de este último último Antonio de Zúñiga y el primero del de Castilla Diego de Toledo. El prior de León no residía en Alcázar, sino en la Corte, y para los asuntos de Alcázar era representado por un caballero de San Juan con título de Gobernador y Justicia Mayor, a lo que se agregaban algunos además el de “Lugarteniente del Gran Prior.

TORTAS DE ALCÁZAR.

Es en este siglo cuando se crea en Alcázar la famosa fábrica de pólvora, la más importante del reino. Además un breve pontificio convierte la parroquia de Santa María la Mayor en colegiata y se crea en ella el Cabildo de San Pedro y San Pablo. En 1546 se levanta para atender la Ermita de la Inmaculada un convento atendido por monjas clarisas que vienen de Toledo, el Convento de Santa Clara; a ellas se atribuye la receta de las tortas de Alcázar. 

 PARROQUIA DE SANTA QUITERIA JUNTO AL COLEGIO DE SAN JOSÉ EN ALCÁZAR DE SAN JUAN.

En 1601 doña María de Pedroche dona una casa solariega para fundar un convento nuevo para estas clarisas porque se quedó pequeño el viejo; este convento nuevo es el de San José.( Cf. Wikipedia la Enciclopedia independiente en línea ).

UNA DE LAS IMÁGENES DE LA VIRGEN DEL ROSARIO A QUIEN SE LE CANTAN LOS MAYOR EN ALCÁZAR DE SAN JUAN.

Una  tradición  de los pueblos de LA MANCHA  es que llegando el dia 30 de abril es costumbre el pedir la LICENCIA A LA VIRGEN por las agrupaciones musicales y folklóricas  para cantar LOS MAYOS, típicas canciones de ronda que las rondallas de los pueblos manchegos hacen por lo general a las mozas y mujeres del lugar.

 En ALCÁZAR DE SAN JUAN  este acto de PETICION DE LICENCIA DEL MAYO, se hace con la participación de todas las agrupaciones musicales y folklóricas de ALCÁZAR en la COLEGIATA – PARROQUIAL DE SANTA MARIA LA MAYOR, a las plantas de nuestra MADRE PATRONA Y ALCALDESA DE ALCÁZAR DE SAN JUAN LA STMA, VIRGEN DEL ROSARIO CORONADA como la primera dama de ALCÁZAR que es ella, y a partir de este acto ya hay licencia para que todas las agrupaciones de ALCÁZAR puedan rondar con sus canciones de los mayos a las mujeres de la ciudad, estas canciones de ronda de los mayos esta muy arraigados en la gran mayoría de los pueblos de la mancha como ALCAZAR DE SAN JUAN en la que la noche del 30 de abril al 1 de mayo las personas del pueblo se echan a la calle para celebrar la llegada de MAYO y rondar a la Virgen y mujeres del pueblo.

OTRA BELLA IMAGEN DE LA VIRGEN DEL ROSARIO  DE ALCÁZAR.

Con el besamanos a la Imagen de la Virgen del Rosario de la Parroquia de Santa Quiteria de Alcázar terminamos el tema dedicado a este gran pueblo manchego que no se encuentra registrado en la Relaciones Topográficas de Felipe II, por lo que se ha confeccionado este tema recurriendo a otras fuentes.

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 sanchoamigo.

SÍNTESIS DE LA HISTORIA DE LA IGLESIA CATÓLICA EN URUGUAY.

SITUACIÓN DE URUGUAY EN AMÉRICA DEL SUR.

Estos son los puntos que desarrollaremos en el tema:

1.- Introducción.

2.-Descubrimiento, conquista y  cristianización´.

3.-La presencia franciscana.

4.- Los jesuitas y las Reducciones de Uruguay.

5.-Institucionalización de la Iglesia en Uruguay.

6.- Fundaciones Marianas.

7.- La Iglesia ante la independencia de Uruguay.

8.- La Iglesia tras los primeros pasos de la República Independiente.

9.- La Iglesia Uruguaya desde la independencia hasta la Ley de Separación Iglesia Estado.

10.- La Iglesia a partir de la La Ley de separación del Estado.

11.- La Iglesia Uruguaya en los finales del siglo XX.

12.-La Iglesia católica en Uruguay en nuestros días.

13.-Siervos y Siervas de Dios en Uruguay.

 

 BANDERA DE LA REPÚBLICA ORIENTAL DEL URUGUAY.

1.-INTRODUCCIÓN.

            Uruguay, oficialmente República Oriental del Uruguay, es un país de   América del Sur, situado en la parte oriental del cono sur americano. Limita al noreste con Brasil, al oeste con Argentina, y tiene costas en el océano Atlántico al sureste y sobre el  Río de la Plata  hacia el sur.

            Tiene  176 000 k.2 de extensión  siendo el segundo país más pequeño de Sudamérica en cuanto a territorio, detrás de Surinám De acuerdo a los datos del INE, según el censo de 2011, la población de Uruguay es de 3,29 millones de habitantes,[colocándose en  la décima mayor población entre los países de América del Sur. Siendo conocida anterior mente como Banda Oriental por su situación , siendo la tierra más oriental del  Virreinato del Río de la Plata.

 MAPA DE URUGUAY.

2.-DESCUBRIMIENTO, CONQUISTA Y CRISTIANIZACIÓN.

 El territorio en el cual se asienta la República Oriental del Uruguay estaba habitado, cuando lo descubre España (1516), por grupos indígenas de primitiva condición, pero que demostraron poseer un innato e indomable apego a su libertad e independencia defendiéndolas con bravura y tenacidad ante el paso del conquistador, siendo famosos, entre ellos, los indios charrúas por su intrepidez y agresividad en el combate, de donde provino la corriente expresión de “garra charrúa” entre uruguayos cuando de coraje y hazañas se trata.

            Por otra parte, se conservan en el Museo Histórico Nacional de Montevideo algunos utensilios y piezas guerreras de la época indígena, que ilustran sobre la misma.

En época de las grandes conquistas y siempre en busca del anhelado pasaje oceánico a “Las Indias”, Fernando V de España envía al Nuevo Mundo una expedición al mando de su Piloto Mayor Juan Díaz de Solís quien dirigiéndose con sus naves al sur del continente, arriba al Río de la Plata descubriendo su cuenca y el territorio del Uruguay (febrero de 1516), tomando posesión en nombre de la Corona Española.

  

RÍO URUGUAY.

Pero, apenas desembarcados en el territorio descubierto, Solís y la mayoría de sus hombres encuentran la muerte bajo las certeras flechas de los indígenas habitantes de las riberas platenses.

            Los supervivientes de la expedición, de regreso a España, bautizan el anchuroso río que Solís llamo ” Mar Dulce”, y los indígenas “Paraná-Guazú”(río grande como mar), nombrándolo ” Río de Solís”, en honor a su descubridor, nombre que a su vez no tardaría en ser reemplazado por el definitivo de Río de la Plata, motivado el mismo, por la falsa creencia de que allí se encontraba, la inexistente Sierra de Plata“, imaginación de los exploradores por los fabulosos tesoros hallados en México y Perú.

            Después  de Solís el  navegante Fernando de Magallanes antes de consumar su proeza a través de los mares, llega al Río de la Plata (1520) fondeando en una bahía, y dice la crónica que a la vista de su cerro el vigía exclamó: ” Monte vide eu” (un monte vi yo), de donde se originaría el nombre de la futura capital del Uruguay, fundada muchos años más tarde).

             La etapa de la conquista en la Banda Oriental -como se llamaba entonces al territorio del Uruguay por su ubicación al este del río Uruguay- fue sumamente lenta; atareados y atraídos los conquistadores por otras promisoras comarcas como el Perú.

            En 1617  Hernando Arias de Saavedra, conocido por Hernandarias, primer gobernador del Río de la Plata, descubre la riqueza existente en las praderas del territorio uruguayo introduciendo en el mismo los primeros ganados vacuno y caballar que bajo los beneficios del fértil suelo y templado clima se multiplican prodigiosamente, siendo el origen de la gran riqueza ganadera del Uruguay.

            Entre las consecuencias del hecho -nuevos colonos, fuente de alimentación, transporte- es de subrayar la aparición en medio de la “Banda Oriental” de un nuevo arquetipo humano: “el gaucho”.

            Libre sobre su caballo, cazador ecuestre del vacuno, el gaucho se enseñoreará del campo uruguayo, el cual recorrerá a lo largo y a lo ancho, conllevando hábitos y costumbres que todavía se cultivan, algunos de ellos, en el país.

            Otro hecho benefactor, aunque de índole diferente, bajo Hernandarias, fue la conquista pacífica de los indígenas emprendida por parte de los misioneros franciscanos y jesuitas quienes a través de sus famosas misiones asumieron la evangelización, defensa y promoción humana de los indios con quienes fundaron varios pueblos en territorio uruguayo.( Cf.http://www.guiadelmundo.org.uy/cd/countries/ury/History.html).

 IGLESIA DE SAN FRANCISCO EN MONTEVIDEO.

3.-LA PRESENCIA FRANCISCANA.

  En1538 los franciscanos Armenta y Lebrón dejan la expedición del veedor Alonso de Cabrera en la que venían embarcados, se quedan en esta región con tres laicos, siendo amparados por los nativos en su peregrinación hacia el Alto Paraná y el río Paraguay.

            Tras la predicación, administraron el Bautismo, siendo los viejos quienes con más ardor esparcieron entre los demás la fe que acababan de recibir, la cual se llegó a extender en un radio de unos 480 Km. Se había implantado una organización de la vida cristiana donde los frailes y sus ayudantes españoles llevan una vida con características indígenas. Este primitivo cristianismo, así establecido, no provocó choques culturales, pero tampoco pudo evitar la rapacidad de los esclavistas, que acabaron con él en un cuarto de siglo.

 También los franciscanos fundaron su misión en San Francisco de los Olivares de los Charrúas y San Antonio de los Chanás (1625) que junto a Santo Domingo de Soriano (1624), la estancia de Yapeyú, en el norte del país y la Calera de los Huérfanos, representan la primera evangelización del litoral del Río de

la Plata entre ellos Santo Domingo de Soriano (1624), el más antiguo del país, en el litoral oeste; y en el norte los siete pueblos de las Misiones orientales del río Uruguay.

RUINAS DE LA REDUCCIONES  JESUITICAS DE URUGUAY..

4.-LOS JESUITAS Y LAS REDUCCIONES DEL URUGUAY.

 En el s. XVII penetraron por la región septentrional los jesuitas, fundando las “Reducciones del Uruguay”

            Este conocido sistema elevó culturalmente a los indios, les hizo abandonar su vida nómada y adquirir una digna organización socio-económica, pero tales cambios provocaron fuertes tensiones internas y externas que lograron contrarrestar creando la milicia guaraní, que en repetidas ocasiones llegó a tomar la Colonia del Sacramento.

            Los jesuitas además de las Misiones, tenían Estancias para abastecer las residencias y los colegios de las ciudades, entre ellas la estancia del Arroyo de las Vacas o de Belén, fundada en 1742.

            Dentro de esa zona existían parte de las estancias de los pueblos de Yapeyu y de San Borja, situados el primero en la margen occidental del Uruguay vale aclarar que esas estancias no eran jesuíticas , sino de los pueblos catequizados y dirigidos por ellos aun asi parte del interés que tenia la corona en el desarrollo e incremento de la Reducciones guaraníes.

             Las fuentes históricas califican a la estancia del Río de las Vacas como la “mayor avanzada civilizadora de su tiempo en nuestro medio rural”. Hasta la segunda mitad del siglo XVII la Banda Oriental había quedado al margen de los intereses coloniales por su falta de metales preciosos.

            El  principal interés de los conquistadores a lo largo del siglo XVI era la búsqueda de metales preciosos. La cuenca del Río de la Plata constituyo una gran zona marginal de la empresa de conquista realizada en las primeras tres décadas del siglo XVI.

            En tanto el litoral Atlántico, hacia el sur, había motivado el primer interés hispano cuando se estaba buscando el canal de comunicación interoceánico. Pero a partir de la introducción del ganado, estas tierras atraen la atención económica dando lugar a las “vaquerías”, fuente limitada de corambre, grasa o cebo. En este contexto es que aparecen las primeras estancias de abastecimiento a las Misiones. En el Departamento de Colonia, Real Calera de las Vacas, mas tarde Calera de las Huérfanas existía la Capilla de Nuestra Señora de Belén.

            Esta si, era de origen jesuítico, aunque alguien haya querido negarlo. Una hermosa Capilla donde la escultura y la pintura de la época habían puesto en el rango de una preciada joya artística como no se encontraría otra en la region, se encontraria en lo que hoy es territorio de nuestro país, estando situada en la Estancia de las Vacas.

            A mediados del siglo XVIII en el actual departamento de Colonia (en la ruta 21, Km.241), a unos diez kilómetros de Carmelo , existía una prospera calera y estancia jesuitica. Ubicada entre los arroyos de las Vacas y de San Juan, teniendo una extensión de más de mil kilómetros.

File:Uruguay Estancia SanPedro.jpg

ESTANCIA DE SAN PEDRO EN ESTANCIA DE LAS VACAS. URUGUAY.

            En Buenos Aires había dos colegios de Padres de la Compañía de Jesús: el de San Ignacio y el de Nuestra Señora de Belén. A este se le había adjudicado por la autoridad española como garantía para su subsistencia y prosperidad, la mencionada Estancia de la Vacas. Y en ella se edificó la Capilla de Nuestra Señora de Belén, poniendo así bajo la advocación de la virgen del Colegio de gran belleza. Los jesuitas solicitaron esos terrenos para explotar la cal, debido a los cercanos yacimientos de caliza con que contaba la zona.

            En la mencionada estancia los jesuitas no perdieron de vista la importancia del ganado. De hecho fueron los primeros en introducir un híbrido de ganado sin cuernos. Como en otros poblados la Calera se estructuró en base a la capilla, que inicialmente fue construcción primitiva a partir de la cual se continuó construyendo.

            En la calera vivieron cerca de 300 personas en su periodo de apogeo. La población estaba constituida por un padre jesuita y la mayoría estaba compuesta por negros esclavos e indígenas.

             La expulsión de los jesuitas fue el comienzo del fin para la estancia de Belén, menos de veinte años después de su establecimiento. En el año 1767, expulsados los Jesuitas, la estancia pasa a depender de la Junta Municipal de Temporalidades de Buenos Aires, la que encarga su dirección a Don Juan de San Martín.

   PUERTA. PLAZA DE LA INDEPENDENCIA DE MONTEVIDEO.        

En cuanto a Montevideo, la ciudad de San Felipe y Santiago de Montevideo, fundada bajo órdenes del rey Felipe V, por el gobernador de Buenos Aires, Bruno Mauricio de Zabala, se levanta (1724-30) con el fin de contener la expansión portuguesa hacia el Río de la Plata, tal como había sucedido años antes con la fundación de la Colonia del Sacramento frente a Buenos Aires; de ahí su carácter de plaza fuerte de España, ciudad fortificada y amurallada con su ciudadela cuya puerta, aún en pie, puede verse emplazada en la actual Plaza Independencia.

 CATEDRAL DE MONTEVIDEO.

5.- LA INSTUCIONALIZACIÓN  DE LA IGLESIA URUGUAYA.

 Durante el s. XVIII Montevideo fue casi la única parroquia y fueron las circunstancias que atravesó este territorio durante la guerra de la Independencia las que motivaron la creación de una circunscripción eclesiástica en él.

            Don Antoine Joseph Pernetty, capellán de la expedición francesa de Luis-Antoine de Bougainville, es uno de los primeros testigos de la vida montevideana, a los pocos años de su fundación.

            En su visita a la primitiva Iglesia Matriz de Montevideo, en 1763, nos relata: “El rosario todavía está muy en boga y casi es la única plegaria que se acostumbra en Montevideo… blancos, negros y mulatos hacen todos gala de tenerlo.

También tienen devoción al escapulario del Monte Carmelo; hombres y mujeres lo llevan”.

            El primer gobernador eclesiástico fue Pedro Antoniode Portegueda y el primer obispo que visitó la BandaOriental, comenzando por Soriano fue don Manuel Antonio de la Torre (1772).

   COLONIA DEL SACRAMENTO. URUGUAY. 

 Su sucesor, fray Sebastián Malbar y Pinto, empieza su mandato con unavisita a Colonia del Sacramento, Soriano y Montevideo en 1779.

            El obispo que más influyó en el desarrollo parroquial de la vida católica fue el último obispo español de Buenos Aires, fray Benito de Lué y Riega, que visita detenidamente el Uruguay creando las parroquias de Santísima Trinidad de los Porongos, San José, Florida, Minas, Paysandú y Melo. El Cabildo de Montevideo en dos oportunidades, 1808 y 1809, elevó sendas  solicitudes a la Corona, pidiendo la erección de una diócesis en la Banda Oriental, cuya sede sería Montevideo.

            La Banda Oriental del Uruguay dependió entonces hasta 1620 del obispado de Asunción y en ese año recién creada la diócesis de Buenos Aires, empezó a depender de ella. La situación variará el 4 de agosto de 1832, cuando se crea el Vicariato Apostólico del Uruguay y sólo en 1878 se creará la diócesis de Montevideo.

PLAZA DE PANDO  ORIGINARIAMENTE NTR. SRA DE LA CONCEPCIÓN.

6.-FUNDACIONES MARIANAS.

 En 1775 se funda la actual ciudad de Rosario, justamente a partir de la erección de la capilla dedicada a nuestra Señora del Rosario.

             En 1781 el cura Manuel Castro Careaga llega a la villa de Soriano ypone la primera piedra del templo a la Virgen de la Merced (el templo más antiguo del país). Pero no contento con el lugar, se traslada con algunos vecinos para fundar otro pueblo a la orilla del Río Negro. Una nueva capilla, también dedicada a la Virgen de la Merced, dio el nombre a la nueva población: Mercedes, que quedó definitivamente fundada el 24 de Noviembre de 1789.

             En esos mismos años, Doña Teresa Gaytán donaba algunos terrenos cerca del arroyo Pando y allí nacía, alrededor de la capillade Nuestra Señora de la Concepción (1780) la actual ciudad de Pando, en 1788.

            El fundador oficial de Minas fue Pérez del Puerto,pero fray José Agustín Ramos estaba en “la Guardia de la Inmaculada y Pura de las Minas” como fundador de dicha capilla, mucho antes de 1783.

             En 1793 el mismo Pérez del Puerto con 27 familias de asturianos y gallegos, funda la actual ciudad de Rocha, bajo el título de Nuestra Señora de los Remedios.

            Aún la “Guardia de Melo”, que había nacido como campamento militaren 1795, construye enseguida su rancho-capilla dedicado a la Virgendel Pilar.

  FRENTE ACTUAL DE LA IGLESIA DE DOLORES.  

Otras veces la imagen de la Virgen María presidió solemnemente la fundaciónde una nueva población. Es el caso de los vecinos de Espinillo, que guiados por su cura, don Bonifacio Redruello, con una grandiosa procesión llevando la estatua de su patrona la Virgen de los Dolores, se trasladaron para fundar un nuevo poblado llamado Dolores. Otro caso más famoso todavía es el del cura Santiago Figueredo, que organizó el traslado de la población del Pintado, para fundar la ciudad de Florida,

en 1809 . Figueredo pidió fundar una población en un lugar más próspero, a los márgenes del Santa Lucía Chico, a unos 20 kms. de Pintado. Allí

se creó la villa de Florida, la última población fundada por españoles en estas tierras. Se marcó el centro urbano: plaza, calles y solares, se delimitó el ejido y se repartieron 23 “tierras de labor” (chacras) entre 134 vecinos con tres cuadras de frente por doce de fondo. Su nombre oficial fue San Fernando de la Florida en honor a Fernando VII.             Allí se trasladó, en una procesión solemne, la pequeña imagen de la Virgen de Antonio Días, que era venerada en el Pintado.

La humildad y la generosidad del indio Antonio Días puede considerarse como el origen remoto de la futura devoción de la Virgen de los Treinta y Tres.

File:Juan Manuel Blanes - Artigas en la Ciudadela.jpg

 JOSÉ GERVASIO ARTIGAS.

7.-LA IGLESIA ANTE LA INDEPENDENCIA DE URUGUAY.

 La Iglesia, elemento de cohesión colonial, fue también elemento de cohesión revolucionaria y criolla.

            En los primeros meses de 1811, la Banda Oriental se vio sacudida con la “Admirable Alarma”, que anunciaba el inicio de un largo proceso revolucionario que culminaría casi veinte años después con la constitución de un estado independiente.

Cuando Buenos Airesera ya un baluarte revolucionario y Montevideo mantenía aún firme su fidelidad a España, José Artigas se pone a la cabeza de la insurrección oriental de la cual será indiscutido caudillo, y por eso, Prócer de la Patria.

JUNTA GUBERNATIVA DE BUENOS AIRES.

            Estando en la guarnición de la Colonia del Sacramento, y aconsejado por el cura José María Enríquez Peña, decide plegarse a las filas revolucionarias, escapando de Colonia y poniéndose a las órdenes de la Junta Gubernativa de Buenos Aires.

            Desde varios años antes se percibían signos de disconformidad en relaciónal sistema colonial. Entre los más activos promotores de la revolución oriental, figuraron los Curas del interior, junto con laicos de reconocida adhesión a la Iglesia. Se destacan los párrocos de Florida, de San José, de Colonia, de Canelones, de Paysandú.

            El pbro.Gomensoro, párroco de Santo Domingo de Soriano, el día en que en Buenos Aires se constituye la Junta deMayo, desconociendo la autoridad del Virrey, asentabaen el Libro de Defunciones de su parroquia la siguienteacta: “El día 25 de este mes de mayo (de 1810) expiró en esta Provincia del Río de la Plata, la tiránica jurisdicción de los virreyes, la dominación déspota de la Península Española…”

            Desde el estallido revolucionario de 1811 el clero oriental se sumó a éste adhiriendo mayoritariamente al “partido criollo”. Muchos de aquellos sacerdotes serán activos protagonistas en las asambleas, congresos y gobiernos del período, así como también demostrarán ser buenos agitadores desde el púlpito.

            Su entrega a la causa revolucionaria fue demostrada oficiando de capellanes de las huestes patrióticas, de enfermeros en los campos de batalla y, muchas veces, llegando a empuñar ellos mismos la lanza o el sable.

            Muchos de ellos dejaron sus casas parroquiales y se unieron a sus feligreses para marchar tras el caudillo Artigas en la “Redota”, el éxodo de octubre de 1811.

            La actitud del clero provocó el malestar de las autoridades españolas residentes en Montevideo, que no dudaron en perseguir a los “curas revoltosos”. El gobernador de Montevideo Gaspar de Vigodet escribió al obispo Lúe quejándose de los curas y pidiendo sanciones.

Dentro de los muros de Montevideo existían gérmenes de insurrección. Un importante centro de irradiación del pensamiento revolucionario, lo constituía el convento y colegio San Bernardino, de la Orden Franciscana, donde se habían educado muchos de quienes serían los principales exponentes de la revolución, entre ellos el mismo Artigas.

             El Virrey Elío percibió el peligro que constituía esta comunidad, y optó por expulsarlos, el 21 de mayo de 1811, junto con cuarenta familias simpatizantes de las fuerzas artiguistas: “¡Váyanse con sus amigos los matreros!”. Entre ellos estaba el futuro Vicario Apostólico del Uruguay, Fray José Benito Lamas.

            Artigas tuvo siempre sacerdotes como íntimos colaboradores y consejeros, en especial Lamas, director de la “Escuela de la Patria” en el campamento de Purificación; Larrañaga, fundador y director de la Biblioteca Nacional con mobiliario y libros donados por el pbro. Pérez Castellano;  y su Secretario fray José Benito Monterroso.

            La revolución oriental encontró en los hombres de Iglesia a patriotas dispuestos a comprometerse con los intereses de la nación.

File:Mons. Jacinto Vera, Primer Obispo de Montevideo, 1878.jpg

 JACINTO VERA. PRIMER OBISPO DE URUGUAY.

8.- LA IGLESIA TRAS LOS PRIMEROS PASOS DE LA REPÚBLICA INDEPENDIENTE.

 En los primeros años de jerarquía eclesial, hasta el primer obispo Jacinto Vera, la preocupación pastoral se orientó en tres direcciones fundamentales:

            – El llamado “problema del clero nacional”, que planteaba a su vez varios aspectos a atender, como la provisión de vacantes en muchas parroquias del país.

            Se optó por la práctica de nombrar Curas Vicarios en lugar de Curas Párrocos, ya que de este modo no se daba intervención al Gobierno que reivindicaba para sí el Patronato, y se preveía además situaciones que exigieran la remoción de los Vicarios de sus puestos, sea para destinarlos a otros lugares, sea porque siendo la mayoría extranjeros a menudo residían por poco tiempo en el nuevo Estado, sea por problemas de disciplina, etc..

            – El apoyo a las vocaciones autóctonas y la formación de los seminaristas. El problema de la escasez de vocaciones nació con el Uruguay… y los esfuerzos que se han hecho desde siempre nunca dieron los resultados anhelados.

    COLEGIO PIO LATINO-AMERICANO EN ROMA

En cuanto a la formación, el Vicario Apostólico Jacinto Vera optó por la que brindaban los Jesuitas, primero en Santa Fe, Argentina, y luego encargándoles la dirección del Seminario uruguayo, así como enviando a algunos estudiantes al Colegio Pío Latino Americano en Roma.

            – La reactivación de la vida y la práctica cristianas del pueblo. Se trataba de retomar la continuidad de las celebraciones y la “dignidad del culto”, y de fomentar la enseñanza por medio de la predicación. Los mismos Vicarios Apostólicos dieron ejemplo, por medio de extensas misiones en  el campo cada vez que las condiciones político-militares lo permitían.

            En este sentido, sobresale entre todos Jacinto Vera, que fue verdaderamente un Obispo misionero. Se llamó a numerosas congregaciones religiosas, especialmente educativas y también “hermanas de caridad”, quienes cubrieron el país de escuelas primarias y tomaron a su cargo los centros hospitalarios más importantes.

             El objetivo consistía en poner una escuelita junto a cada Parroquia. El esfuerzo por traer e instalar congregaciones religiosas en el Uruguay fue continuado por los sucesores de Jacinto Vera.

File:Bernardo Berro.jpg

 BERNARDO BERRO. PRESIDENTE DE URUGUAY.

En cuanto a las  relaciones con el poder estatal Los Vicarios Apostólicos y el primer Obispo tuvieron que hacer frente a dos problemas:- La reivindicación del Patronato por parte del gobierno.

Este punto fue llevado en general pacíficamente en tiempos de Larrañaga (aunque hubo de superarse algún malentendido durante el período artiguista), pero los sucesivos gobiernos uruguayos fueron haciendo cada vez más una cuestión de honor el asunto del Patronato, hasta llegar a los graves conflictos bajo los gobiernos de Berro y de Santos.

 La autoridad eclesiástica mantuvo siempre un razonable equilibrio entre la defensa de la libertad de la Iglesia y el buen tono en sus relaciones con el Estado.

            – La difusión del racionalismo deísta en los ambientes universitario, político, periodístico. Este proceso se vertebró a través de la Universidad, se difundió ampliamente por la prensa, y se transformó en fuerza social y política por la presencia cada vez más influyente de las logias masónicas, y de inmigrantes europeos con fuertes sentimientos anticlericales.

             La Iglesia en general no encontró los medios adecuados para responder a este proceso: hubo recursos a la autoridad en forma de prohibiciones y condenaciones,

que cada vez hacían menos mella en los “espíritus librepensadores” y que ponían en evidencia una actitud meramente defensiva que absorbió los esfuerzos eclesiales

en mantener posiciones propias de otro contexto social; podríamos decir que recién con Mariano Soler se cambió de actitud y se pasó a la acción propositiva.

            Cuando en 1830 entra en vigencia la primera Constitución de la novel República Oriental del Uruguay, Larrañaga es nombrado por Roma como Vicario Apostólico. Jacinto Vera, primer obispo oriental.

 PRESIDENTES DE URUGUAY.

9.- LA IGLESIA URUGUAYA DESDE  LA INDEPENDENCIA HASTA LA LEY DE SEPARACIÓN IGLESIA ESTADO..

 Éste es el período en que el Estado uruguayo se termina de consolidar (la última guerra civil es en 1904), en que su economía se moderniza, convirtiéndose netamente en agroexportadora hacia Europa y principalmente Inglaterra, y en que su sociedad se integra por la alfabetización, el sistema de partidos políticos y un conjunto de leyes sociales que redistribuyen la riqueza, todo lo cual genera una clase media muy fuerte.

            Atrás quedó la debilidad endémica de un Estado zarandeado por guerras semi-internas como la Guerra Grande, la Cruzada Libertadora, la Guerra del Paraguay, la Revolución de las Lanzas, etc.; atrás quedaron también la década de dictadura militar (1875-1886) de Latorre y Santos, y la rudimentaria economía colonial.

            Hasta entonces, la Iglesia había sido una dimensión inseparable de la sociedad criolla. Pero tempranos conflictos con un Estado que quería afirmarse también a través del control eclesiástico, habían desencadenado un proceso de secularización que, cuestionando las formas de la inserción social eclesiástica, llevaría a modificar las mismas bases espirituales de la sociedad.

            El proceso de secularización de nuestra sociedad podría ser ubicado muy temprano, pero preferimos como fecha convencional de su punto de partida el decreto de secularización de los cementerios durante el gobierno del Presidente Berro, en 1860. A partir de allí, se suceden otros hechos significativos:

            1878 Ley de reforma escolar. Ley de creación del Registro de Estado Civil. 1885 Ley de Matrimonio Civil Obligatorio. Ley de Conventos. 1901 Prohibición de entrada al Uruguay de religiosos expulsados de Francia. 1906 Supresión de fondos para el Seminario. Supresión de los crucifijos de los hospitales. 1907 Supresión de la mención a Dios y a los Evangelios en el juramento de los parlamentarios. Ley de Divorcio Absoluto.

File:Mariano Soler.jpg

  EL ARZOBISPO DE MONTEVIDEO MARIANO SOLER.         

Después de la muerte de Mariano Soler (1908), viene la supresión de la enseñanza religiosa en las escuelas públicas (1909), la supresión de la enseñanza del latín en Secundaria (1910) y la supresión de la mención a Dios y a los Evangelios en el juramento de los ediles, en 1911. Finalmente se llega, en 1919 a la separación de la Iglesia del Estado y a la Ley de secularización

            . Ley de Conventos. 1901 Prohibición de entrada al Uruguay de religiosos expulsados de Francia. 1906 Supresión de fondos para el Seminario. Supresión de los crucifijos de los 1878 Ley de reforma escolar. Ley de creación del Registro de Estado Civil. 1885 Ley de Matrimonio Civil Obligatorio hospitales. 1907 Supresión de la mención a Dios y a los Evangelios en el juramento de los parlamentarios. Ley de Divorcio Absoluto.

            Todo esto se inscribe dentro del espíritu común de la época: se vivía por un lado el optimismo de fin de siglo, con su fe a ultranza en el progreso; y por otro, existía

como una convicción generalizada de que el Uruguay estaba por hacerse, y de que se podía lograr un “país modelo”, según la expresión usada por Batlle y Ordóñez.

             Se confrontaban distintos proyectos nacionales que pugnaban entre sí, mezclados con las rivalidades caudillistas y las violencias de divisas y revoluciones.

 PARTIDO DE LA UNIÓN CÍVICA DE URUGUAY.        

En este clima, se realizan los Congresos Católicos, momentos de participación en vista que la Iglesia pudiera “pasar a la ofensiva”, en la sociedad uruguaya, generando propuestas para la vida social.

            En el 1er. Congreso (1889), se crea la Unión Católica del Uruguay, con un gran protagonismo laical al servicio de un proyecto que hoy llamaríamos de pastoral de conjunto.

            En el 2do. Congreso (1893), se profundizan temas del primero, y se da nuevo impulso a la prensa católica.

            En el 3er. Congreso (1900), se prestó atención a la organización de la juventud, con la Federación de la Juventud Católica del Uruguay; Zorrilla planteó la posibilidad

de crear un partido político católico.

            En el 4º Congreso (1911), a más de tres años de fallecido Soler, se reorganizó la Unión Católica, creándose las “Tres Uniones”: la Social, la Económica y la Cívica; esta última sería  por fin, un partido político.

 EL PAPA LEÓN XIII.

10.-LA IGLESIA A PARTIR DE LA LEY DE SEPARACIÓN DEL ESTADO.

 Entre 1917 y 1919 se consagra la separación constitucional entre la Iglesia y el Estado, hecho que podría significar la “derrota” de la Iglesia en su lucha contra la laicización del país.

            En ese bienio se discute, se aprueba y entra en vigencia la segunda Constitución de la República, que declara que “el Estado no sostiene Religión alguna”, y reconoce a la Iglesia la propiedad de sus templos, salvo de los que forman parte de edificios estatales (como los hospitales). Con esto cesó toda relación oficial y orgánica entre el Estado y la Iglesia.

            El primer síntoma (positivo para la Iglesia) de esta nueva situación, fue el nombramiento de Obispos para las sedes vacantes, la metropolitana desde 1908 con la muerte de Soler, y las de Salto y Melo desde su creación, cuando fue erigida la Provincia eclesiástica del Uruguay en 1897 por falta de acuerdo con el gobierno.

            Los Obispos así designados fueron respectivamente Francisco Argone, Tomás Gregorio Camacho y José Marcos Semería.

            La aprobación de la reforma de la constitución en 1917, marcó simbólicamente el fin del período de los Congresos Católicos y el comienzo de una nueva etapa de la Iglesia nacional.

            Era necesario reubicarse y prepararse para nuevos desafíos. Provistas, por primera vez desde su fundación en 1897, las tres sedes episcopales, las comunidades se reagrupan en torno de sus respectivos pastores y la mirada de los católicos parecería que se vuelve hacia adentro. Siguen funcionando todas las instituciones de los Congresos pero, en vez de ser trincheras para incidir en el proyecto depaís, parecen transformarse en refugios para los católicos.

            Esto no significa que la Iglesia hubiera perdido completamente el dinamismo apostólico, sino que debía buscar otros objetivos, otros programas, otros instrumentos.

            Era necesario también, disponerse a convivir con una sociedad profundamente transformada y secularizada, y en ella reformular los modos en que realizará su misión evangelizadora.

            Como un hito de esta transición, nos encontramos con el documento“Estatutos de la Arquidiócesis de Montevideo y Diócesis Sufragáneas de Salto y Melo”, promulgado en 1918 por José Johannemann, redentorista alemán que había sido designado por Roma como Visitador Apostólico, en el que se plantea “una norma común de acción parroquial”, antecesora de la Pastoral de Conjunto.

            León XIII creó la provincia eclesiástica uruguaya, elevando a Montevideo a sede arquidiocesana y creando las diócesis sufragáneas de Salto y de Melo, por bula del 14 de abril de 1897.

            El entonces obispo montevideano, Mariano Soler, fue designado primer arzobispo; pero la designación de los otros dos obispos quedó frustrada en aquel momento por el asesinato del Presidente (ferviente católico) Idiarte Borda y el subsiguiente período de predominio anticlerical en el gobierno.

 JUAN JOSÉ ZORRILLA SAN MARTÍN.  

Los laicos católicos se lanzan también a la aventura de fundar un partido político. Juan Zorrilla de San Martín tuvo fundamental participación en la creación de la Unión Cívica del Uruguay. El primer diputado del partido, electo por Montevideo en 1920, fue Joaquín Secco Illa, arduo defensor de una legislación laboral más progresista.

            Otras figuras que se destacaron: Eduardo Cayota, principal dirigente de la activa Unión Demócrata Cristiana (fundada en 1904 y con amplia influencia en la lucha sindical); Tomás Brena, otro gran legislador social; Dardo Regules, uno de los hombres intelectualmente más influyentes de su época; Juan Pablo Terra, diputado y senador que desde el Movimiento Social Cristiano, intentó modernizar la Unión Cívica en materia ideológica y programática, lo que lo conduce finalmente a la fundar en febrero de 1962, el Partido Demócrata Cristiano.

 

11.- LA IGLESIA  URUGUAYA EN LOS FINALES DEL SIGLO XX.

 En el último tercio aproximadamente acontecieron en la Iglesia Católica Universal un conjunto de acontecimientos que repercutieron en todas las iglesias locales, entre ellas a la iglesia en Uruguay, el acontecimiento primordial fue la celebración del Concilio Vaticano II.

            El desarrollo del Concilio Vaticano II fue seguido con muchísimo interés por la Iglesia uruguaya. Los obispos participaron con atención no sólo en las sesiones, sino en todas las oportunidades de tomar contacto con los teólogos que más aportaron al Concilio.

            Es en Roma, en ese tejido de contactos, donde empieza a tomar forma el proyecto de la Pastoral de Conjunto.

            El inquieto obispo de Tacuarembó, Carlos Parteli, una de cuyas propuestas sobre la problemática agraria se transformó luego en texto de la Gaudium et Spes, junto

con otros obispos del interior del país, invitó al canónigo Boulard a presentar, en sucesivos encuentros en el Uruguay, la propuesta de la Pastoral de Conjunto, que arraigó con rapidez, mostrando que respondía a inquietudes y anhelos muy presentes.

            En 1965 se aprueba el primer estatuto de la Conferencia Episcopal Uruguaya (CEU). Al año siguiente, se funda el Instituto Teológico del Uruguay (ITU), con el padre Alfredo Requena como primer Rector.

 En la cuaresma de 1967 aparece la memorable Carta Pastoral Colectiva del episcopado, con el título “Sobre algunos problemas sociales actuales”.

            En 1968 son ofrecidas las primeras orientaciones pastorales, en que se realiza la opción por la Pastoral Popular y Comunidades Eclesiales de Base.

            En Montevideo, el esfuerzo por asumir conscientemente la letra y el espíritu del Concilio motivó la realización del Encuentro Socio-Pastoral en 1968 y el de la Revisión de la Iglesia en 1969, cuyos documentos finales formularon los lineamientos básicos por donde esta Iglesia local quería caminar.

            Las instancias para ello van desde encuentros zonales, seminarios pastoraleshasta esquemas de homilías que se ofrecen a los sacerdotes y charlas radiales del Arzobispo y del Vicario General p. Haroldo Ponce de León.

            En 1967 Parteli publica la Carta Pastoral de Adviento, que tiene gran repercusión en la Iglesia y en la sociedad toda.

            En el año 1971 se realiza el primer Encuentro Obispos- Presbíteros.

            En 1975, ya en plena dictadura, y dentro del marco del Plan Quinquenal Nacional de Pastoral de Conjunto, se crea también la figura de Coordinadores Nacionales de Pastoral, designándose para esta tarea a los pbros. Bosco Salvia y Jorge Techera.

            En todo Uruguay, hubo resistencias  ante la novedad conciliar. Resistencias que, dada la idiosincracia uruguaya y el momento socio-político en que se expresó el post-concilio, fueron fácilmente mediatizadas por grupos e intereses políticos extremistas.

             Por otra parte, la crisis sacerdotal en torno a los años ’70 golpeó tanto al clero secular como a las congregaciones religiosas.

   VÍCTIMAS DE LA DICTADURA.       

Sin embargo, la prueba de fuego para nuestra Iglesia la constituyó el período de la dictadura cívico-militar.

            Desde la segunda mitad de la década del ’60 existía en el país una guerrilla urbana, emparentada ideológicamente con otras similares en todo el continente. En 1972, después  de un atentado guerrillero que costó la vida a varias personas, las fuerzas armadas asumen decididamente y con nuevas tácticas -entre ellas, la tortura- la lucha contra la guerrilla.

             Hacia fines de año, el movimiento guerrillero está vencido y sus principales líderes o bien fueron muertos, o bien hechos prisioneros.

            En 1973, por un golpe de estado, los militares toman el poder, acompañados por algunas personalidades civiles, e instauran en el país un régimen de Seguridad Nacional. En poco tiempo se desmantelan los partidos políticos y los sindicatos.

            La Iglesia permanece como única institución no gubernamental que sigue funcionando más o menos normalmente.

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El obispo de Salto, Marcelo Mendiharat se ve forzado a exiliarse.

            Acusada desde algunos ambientes extremistas de complicidad con la “subversión”, es cercada y vigilada estrechamente. El obispo de Salto, Marcelo Mendiharat se ve forzado a exiliarse. En una visita al Vaticano (1973), el papa Pablo VI aconseja al obispo no volver al Uruguay hasta que estén dadas las condiciones adecuadas, y lo alienta a continuar conduciendo su Diócesis desde el exterior,

            En todo el país, se va profundizando la creación de las Comunidades Eclesiales de Base.

            Se organiza a partir del 1 de noviembre de 1973, la Pastoral Juvenil Nacional, se celebra con entusiasmo el centenario de la creación de la primera diócesis uruguaya en 1978, se coordinan múltiples servicios dentro de la Pastoral Social, se fortalece el funcionamiento de los organismos de comunión y participación.

            Durante el período de la dictadura, la Iglesia prestó un invalorable servicio a la sociedad, manteniendo la práctica del diálogo y el debate libre, entrenando a una entera generación juvenil en la costumbre de participar y crear su propia organización.

Los años posteriores fueron signados por planes pastorales que pretendían ir impulsando la revisión y el compromiso evangelizador de los cristianos en un Uruguay cada vez más conflictivo y tenso, así como aplicar con mayor profundidad las propuestas de las conferencias generales del episcopado latinoamericano de Medellín y Puebla.

            Hacia fines de 1985, ya instalado el nuevo gobierno democrático desde el 1 de marzo, mons. Parteli renuncia al alcanzar la edad de 75 años, y es sustituido por mons. José Gottardi, quinto Arzobispo de Montevideo.

UNIVERSIDAD CATÓLICA DE URUGUAY.

            En 1987 es creada la Universidad Católica del Uruguay Dámaso Antonio Larrañaga.

            La Iglesia recibió la visita de Juan Pablo II por dos veces, en 1987 y 1988, quien supo remover sentimientos muy profundos del pueblo uruguayo, y fue un hito importante en la presencia de la Iglesia en la vida social.

            La adopción del método de Planificación Pastoral con el apoyo del CELAM en los años 80, significó en el país un avance en la elaboración de los sucesivos planes pastorales, ya que hizo habitual un estilo de trabajo basado en la intensa participación de todo el Pueblo de Dios, abierto a la realidad en actitud de escucha para discernir los signos de los tiempos.

            En 1999, mons. Gottardi deja el cargo de arzobispo y asume como 6to. arzobispo elentonces obispo de Melo, Nicolás Cotugno.

            Estos y otros acontecimientos prepararon a la Iglesia Católica en Uruguay  para afrontar el comienzo del nuevo milenio.

 CONFERENCIA EPISCOPAL URUGUAYA.

12.-LA IGLESIA CATÓLICA EN URUGUAY  EN NUESTROS DIAS.

  El último comunicado de la Conferencia Episcopal Uruguaya presenta de forma sintética algunos aspectos de la situación de la Iglesia en Uruguay, transcribimos este comunicado como respuesta a este punto 12  de nuestro tema.

  La Conferencia Episcopal del Uruguay se reunió en su primera asamblea plenaria ordinaria de este año en la ciudad de Florida, del 10 al 16 de abril.

 Nuevos responsables de los diferentes servicios de la CEU.

 En esta reunión los Obispos asumieron los cargos resultantes de las elecciones que celebraron en su pasada asamblea general ordinaria, en noviembre de 2012.

El nuevo Consejo Permanente de la CEU está integrado por

– Mons. Rodolfo Wirz, Obispo de Maldonado-Punta del Este, Presidente;

– Mons. Arturo Fajardo, Obispo de San José de Mayo, Vicepresidente y

– Mons. Heriberto Bodeant, Obispo de Melo, Secretario General.

 La renuncia de Benedicto XVI, el nuevo Papa Francisco.

 La asamblea comenzó en la mañana del miércoles con un retiro orientado por Mons. Fajardo.

            En la tarde los Obispos tuvieron un tiempo prolongado para un encuentro más personal, en el que compartieron, entre otros temas, sus reflexiones y sentimientos ante los dos acontecimientos eclesiales que han marcado el comienzo de este año: la renuncia del Papa Benedicto XVI y la elección del Papa Francisco.

            La renuncia de Benedicto XVI despertó en los Obispos un profundo respeto, al tiempo que una honda gratitud por su rico magisterio, sus valientes decisiones e intervenciones para sanar a la Iglesia y su cercanía pastoral a América Latina, expresada en significativas visitas.

            Con respecto al Papa Francisco, los Obispos expresaron su alegría porque el nuevo Obispo de Roma provenga de la orilla argentina del Río de la Plata que nos hermana; alientan la esperanza de que el nuevo Sucesor de Pedro dé testimonio del camino de la Iglesia en América Latina y continúe animando la Nueva Evangelización, que ya ha recibido un fuerte impulso en estas primeras semanas de pontificado. Estos pensamientos fueron vertidos en una carta que la CEU dirigió al Santo Padre, manifestándole su adhesión, en la que también se expresa el anhelo de que en un futuro no muy lejano nuestro pueblo pueda alegrarse con su visita.

 VISITA del Nuncio Apostólico.

 En la mañana del jueves, la asamblea recibió la visita del Sr. Nuncio Apostólico en el Uruguay, Mons. Anselmo Pecorari, con quien los Obispos dialogaron acerca de los ya mencionados acontecimientos de la Iglesia universal y de la vida de la Iglesia en el Uruguay.

 Caminos para la Iglesia en el Uruguay en el próximo quinquenio.

 Un espacio importante de la asamblea estuvo dedicado a avanzar en la elaboración de las nuevas Orientaciones Pastorales de la CEU, que marcarán las prioridades de la Iglesia en el Uruguay en el quinquenio 2014-2019.

 Una mirada a la realidad del Uruguay.

 Los Obispos dedicaron una intensa mañana a una mirada sobre la realidad del país. Un sociólogo vinculado a la Universidad Católica presentó datos y análisis sobre población, economía, empleo, indigencia y pobreza, educación, salud, iglesia y religiosidad en Uruguay.

            De esos datos surgen algunos aspectos sensibles:

– La confirmación del lento crecimiento de la población uruguaya, pero con una migración interna que hace que algunos departamentos crezcan rápidamente mientras otros pierdan población.

– En un marco económico de crecimiento, hay también desigualdades en el desarrollo de los diferentes departamentos.

– Ese crecimiento económico tiene también incertidumbres en el horizonte: la amenaza de la inflación y del crecimiento de la tasa de desempleo, en especial en los jóvenes.

– Son notables los resultados en la disminución de la pobreza e indigencia, pero preocupa especialmente que los niños sigan siendo los más afectados por la indigencia y la pobreza extrema en todo el territorio nacional.

– En el plano educativo preocupa sobre todo la Educación Secundaria, donde Uruguay está quedando atrás en número de egresados en la comparación internacional.

– En la relación Iglesia sociedad, se constató la valoración positiva de la obra de la Iglesia en el campo educativo, al tiempo que el desconocimiento de la acción social de la Iglesia.

La misión de la Iglesia.

 Continuando su reflexión hacia las nuevas Orientaciones Pastorales, los Obispos dirigieron su mirada a la Iglesia, constatando algunas de sus necesidades actuales:

– Fortalecer el papel de los fieles laicos, inmensa mayoría de los católicos, para que participan aún más activamente de la misión que Jesucristo confió a toda la Iglesia: el anuncio del Evangelio, ser levadura en la masa y sal de la tierra, ser luz del mundo.

– La formación de los fieles en todos los aspectos de la fe católica, incluida la formación de la conciencia moral.

– La reafirmación de la vocación e identidad de los diferentes miembros del Pueblo de Dios: fieles laicos, religiosas y religiosos, sacerdotes.

– Fortalecer la Pastoral de conjunto, es decir, el esfuerzo mancomunado de todos los fieles en la misión.

– Reafirmar la promoción humana como parte integral de la evangelización, desde la opción preferencial por los pobres.

La elaboración de las Orientaciones Pastorales seguirá un proceso de participación a diferentes niveles en las Diócesis y en los organismos de la CEU, para llegar a su aprobación en noviembre o, a más tardar, en abril de 2014.

 Autosostenimiento de la Iglesia.

 La realización de la misión de la Iglesia necesita también de un sostén económico. Desde el Consejo Episcopal Latinoamericano (CELAM) se promueve desde hace tiempo la creación de programas de autosostenimiento, que parte de la base del compromiso de todos los miembros de la Iglesia, poniendo algo de su tiempo, de sus talentos y de sus recursos al servicio de la comunidad.

Los Obispos recibieron un informe del Taller de Autosostenimiento realizado en febrero en Buenos Aires, en el que se presentaron algunas experiencias exitosas realizadas en Chile y Ecuador, y estudiaron la posibilidad de realizar aquí algo similar.

 Referéndum sobre la ley del aborto.

 Con respecto a las iniciativas que se han dado para lograr la convocatoria a un referéndum sobre la ley que despenalizó el aborto, los Obispos recuerdan su declaración del 13 de noviembre próximo pasado:

“Los derechos humanos y este primordial derecho a la vida no pueden quedar sujetos a mayorías circunstanciales de un cuerpo legislativo o electoral. Sin embargo, ante la situación que se ha creado, sigue siendo el deber de los laicos católicos y de los hombres y mujeres de buena voluntad aportar sus esfuerzos para procurar que nuestra legislación respete el derecho a la vida humana desde su concepción. Quedando en manos de los ciudadanos la elección de los medios que estimen oportunos, alentamos las iniciativas legítimas que busquen la derogación de esta ley.”

            En caso de que, efectivamente, se convoque a una votación, la CEU hará conocer su posición en ese momento.

 La ley del llamado “matrimonio igualitario”

 Con respecto a la ley recientemente aprobada por el Parlamento que habilita el matrimonio civil entre personas del mismo sexo, se recuerda la reciente declaración del Consejo Permanente de la CEU (lunes 8 de abril), que pone en cuestión dos aspectos sustanciales:

– La utilización del nombre “matrimonio” para este tipo de uniones, que contradice la naturaleza del matrimonio, en cuanto unión de hombre y mujer, base natural de la familia: “Llamar de manera igual a realidades desiguales, so pretexto de igualdad, no es justicia sino asimilaciones inconsistentes que sólo harán que se debilite todavía más el matrimonio. Constatar una diferencia real no es discriminar.”

– La puesta en riesgo de los derechos del niño, “que corre el riesgo de convertirse en un objeto, especialmente cuando se plantea la adopción plena como un derecho de todos los matrimonios, sin tener en cuenta que debe primar el interés del propio niño de crecer, en lo posible, con una clara referencia materna y paterna.”

 Bicentenario del nacimiento de Jacinto Vera.

 El 3 de julio de este año se cumplen 200 años del nacimiento del Siervo de Dios Jacinto Vera, primer Obispo del Uruguay, en proceso de canonización.

Con ese motivo, los Obispos del Uruguay concelebrarán la Eucaristía en la Catedral de Montevideo el 2 de julio. Al otro día será inaugurado un monumento al Siervo de Dios frente a la Catedral de Canelones, de la que fue párroco.

            Los Obispos exhortan a los fieles católicos a la oración para que pueda darse la beatificación de Jacinto Vera (primer paso hacia la canonización) y a confiar a su intercesión ante Dios sus necesidades.

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SANTUARIO DE LA VIRGEN DEL VERDÚN.

Peregrinación al Santuario Nacional de la Virgen del Verdún

Con el lema “Vivamos nuestra fe imitando el amor de María”, la Diócesis de Minas convoca a la peregrinación al Santuario Nacional de Nuestra Señora del Verdún.         

La Diócesis ha preparado un detallado programa para los peregrinos que se acerquen desde la tarde del jueves 18 hasta el mediodía del domingo 21, con la Misa central de la festividad, presidida por el Sr. Nuncio Apostólico, el viernes19 a las 15 horas.

            Montevideo, 17 de abril de 2013.

 

13.- SIERVOS Y SIERVAS DE DIOS DE URUGUAY.

 Lo mejor de la Iglesia de Cristo son sus santos. Santos y santas de todas las edades que han fecundado a la Iglesia a través de su historia. También la Iglesia católica en Uruguay se ha visto fecundada con esta realidad, en la  mayoria de los casos sólo por Dios conocida, de esta realidad son testigos conocidos  de la que son testigos los que nombramos a continuación.

 

1.- Monseñor Jacinto Vera (1813 – 1881)

 El primer obispo y padre de la Iglesia del Uruguay nació el 3 de julio de 1813 en el viaje en el que sus padres, provenientes de las islas Canarias, venían como inmigrantes al Uruguay. A los 19 años, después de una tanda de Ejercicios espirituales, sintió el llamado al sacerdocio. Luego de los estudios de Teología en el seminario de los jesuitas en Buenos Aires, en 1841 es ordenado sacerdote.

De regreso a su patria, es nombrado teniente cura y después párroco de Canelones. En 1859 es designado Vicario Apostólico de Montevideo y empieza una difícil tarea de organización de la Iglesia uruguaya. En 1865 es consagrado obispo pero recién en 1878 se crea la diócesis de Montevideo y mons. Vera es nombrado su primer obispo.

En 1870 participa en el Concilio Vaticano I; diez años después inaugura el primer Seminario de Montevideo. Recorrió varias veces el país con sus viajes misioneros y murió en Pan de Azúcar, el 6 de mayo de 1881.

 2.- Beata Maria   Francisca Rubato.

 DE LA HOMILÍA DE JUAN PABLO II EN LA MISA DE BEATIFICACIÓN ( 10-10-1993)

  “La Iglesia te saluda, sor María Francisca de Jesús, fundadora de las religiosas Terciarias Capuchinas de Loano, que hiciste de tu existencia un servicio continuo a los últimos, testimoniando el amor especial que Dios siente hacia los pequeños y los humildes.

            Siguiendo fielmente las huellas de Francisco, el enamorado de la pobreza evangélica, aprendiste a servir a los pobres y a hacerte pobre tú misma, y marcaste a tus hijas espirituales este camino particular de evangelización. Con el crecimiento del instituto, esta intuición inicial se convirtió en profundo impulso misionero que te llevó a ti y a tu Obra a América Latina, donde algunas de tus hijas espirituales sellaron con el sacrificio de su vida ese servicio a los pobres que constituye el carisma confiado a tu congregación, para el bien de la Iglesia. Hoy te saludamos como primera beata de Uruguay.

            Prosigue tu profético testimonio de caridad también hoy en los numerosos campos de apostolado donde trabaja la congregación, contribuyendo a hacer que llegue a todo hombre, y en especial a los que sufren y a los que están abandonados, la invitación universal al banquete de las bodas celestiales (cf. Mt 22, 9). ”

 3.-Walter Chango Walter Elías Chango.  

 “Walter Chango nos ha dejado, a no dudarlo, un alto ejemplo de carácter y fortaleza, que han sido compañeros inseparables de su vida”. Mons. Antonio Ardoino 1943.

            “Walter Chango, en la limpia trayectoria de su corta existencia, ha demostrado para la juventud principalmente, que la santidad no es sólo un ideal, sino también una realidad tangible, que puede hermanarse perfectamente con todas y cada unas de las menudencias que componen la trama de la vida estudiantil”.. Hermano Tarsicio Superior General de los hermanos de la Sagrada Familia.

            “La juventud necesita modelos de fortaleza de piedad y de fuerza. Eso es Walter Chango, tal como se nos presenta en los episodios de su vida radiante de alegría y de bondad, ya en las aulas del colegio ya en la oficina de su empleo”. M. R. P. Bernardo de Buenos Aires ofm. Cap. Custodio Provincial. 1943.

            “La influencia de la familia cristiana,… la floración de la pureza juvenil en la Acción Católica, hicieron que en la mañana de la santidad apareciera un lirio de pureza para ejemplo de nuestra juventud católica”  R. P. José Raúl Porto.

 

IMAGEN DE LA VIRGEN DE LOS TREINTA Y TRES. URUGUAY.

NOTA: Para la redacción del tema se han utilizado diversas fuentes, algunas de las cuales están indicadas en el mismo, pero por cima de todas estas fuentes, el tema depende en su mayor parte de la siguiente fuente :  Número 211 – Umbrales  http://www.umbrales.edu.uy/umbrales/rev211/211.pdf‎ . Mi agradecimiento  a todos y en especial al autor o autores de ésta última.

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.sanchoamigo.

 

 

 

 

 

 

 

 

SITUACIÓN DE PARAGUAY EN SUDAMÉRICA.

SÍNTESIS DE LA HISTORIA DE LA IGLESIA CATÓLICA EN PARAGUAY.

 En el desarrollo del tema nos acomodaremos al siguiente esquema:

 1.- Asunción del Paraguay ” Madre de ciudades.”

2.-La diócesis de la Asunción del Paraguay.

3.-Las órdenes religiosas en la evangelización del Paraguay.

4.- La Iglesia en la independencia.

5.-La Iglesia después de  la independencia.

6.- La Iglesia del Paraguay hoy.

 1.- ASUNCIÓN DEL PARAGUAY “MADRE DE CIUDADES.”

 La historia del Paraguay   comenzó indirectamente en 1516 con la expedición fallida de Juan Díaz de Solís al estuario del Río de la Plata . Solís  y la mayor parte de la expedición murió a manos de los churruas.

            Entre los supervivientes  estaba Alejo García, un aventurero portugués que había adquirido conocimientos del guaraní viviendo entre los indigenas. García  maravillaba con sus  narraciones sobre “El Rey Blanco” quién, se decía, vivía más allá al oeste y gobernaba ciudades de incomparable riqueza y grandioso esplendor.

            Marchando hacia el oeste, el grupo de García descubrió las cataratas de Iguazú (en guaraní, “Aguas Grandes fundada.”), cruzó el río Paraná  , llegó al y sitio de la actual Asunción trece años antes de  que fuera fundada.

             Allí el grupo reclutó un ejército pequeño de 2.000 guerreros guaraníes locales, eso fue entre fines de 1524 y comienzos de 1525.

            Este grupo  mixto entró en plan de pillaje alzándose con un botín impresionante de plata pero antes de que el ejército del Inca reinante, Huayna Cápac, llegara para presentarle combate, se retiró en orden con el botín a cuestas pero Alejo García fue asesinado por sus aliados indios cerca de la actual ciudad de San Pedro sobre el río Paraguay respetando la vida de su hijo, el primer mestizo paraguayo.

 GUARANIES DEL PARAGUAY.

Las noticias de la correría en el país incaico sedujeron a posteriores exploradores españoles y atrajeron a Sebastián Gaboto al Río Paraguay dos años después.

            Hijo del famoso explorador genovés Juan Gaboto, Sebastián Gaboto estaba navegando al Oriente en 1526 cuando oyó hablar de las hazañas de García . Gaboto fue el primer europeo en decidir explorar a conciencia el estuario del Plata.

            Dejando una fuerza pequeña en la orilla norteña del anchuroso estuario, Gaboto  después de diversas correrías entró en el río Paraguay.

            Aproximadamente cuarenta kilómetros debajo del sitio de Asunción, Gaboto encontró una tribu guaraní con posesión de objetos plateados, quizás algunos de los despojos del tesoro de García. Creyendo haber encontrado la ruta hacia las riquezas del Perú, Gaboto nombró al río Paraguay como “Río de la Plata”, aunque hoy el nombre sólo se aplica al estuario donde a sus orillas está actualmente la ciudad de Buenos Aires.

            Gaboto se volvió a España en 1530 y el emperador Carlos V  fue informado sobre sus descubrimientos. Carlos V le dio permiso a Don Pedro de Mendoza para poder montar una expedición al estuario del Plata. El emperador también nombró gobernador del Río de la Plata a Mendoza y le concedió el derecho de nombrar a su sucesor.

            Mendoza después diversas y desastrosas operaciones , despachó a Juan de Ayolas   a  explorar una posible ruta a Perú.  Ayolas acompañado por Domingo Martínez de Irala, llegó a una bahía pequeña en el río Paraguay que  llamó Candelaria, el actual  Fuerte Olimpo. Dejando a Irala como lugarteniente suyo, Ayolas se aventuró en el Chaco en búsqueda de la Sierra del Plata llegando a saquear el Perú y nunca se lo volvió a ver de nuevo aunque se cree que lo hayan matado los payagua, indios chaqueños.

JUAN SALAZAR DE ESPINOSA. ÓLEO DE MODESTO DELGADO.

             Entonces Mendoza ordenó a dos miembros de la expedición, Juan de Salazar de Espinosa y Gonzalo de Mendoza a buscar a Ayolas mientras él los esperaría a bordo de sus buques enfrente de Buenos Aires no en tierra firme.

            Ambos exploraron el río Paraguay y se detuvieron  en un excelente anclaje, y lo declararon que era un buen lugar de “amparo y reparo de la conquista Ahí comenzaron a construir un fuerte el 15 de agosto de 1537, la fecha de la Fiesta de la  Asunción, llamándolo por este motivo Nuestra Señora de la Asunciòn.

            Luego subieron río arriba y se encontraron con Irala quien tenía órdenes de esperar a su jefe Ayolas. Los tres hombres lo buscaron sin resultados positivos. Entonces Salazar y Gonzalo de Mendoza descendieron el río de regreso a Asunción.     Irala luego de esa fundación debió de librar unas batallas contra los indios kario dueños de esa tierra capitaneados por su mitológico cacique Avambae, debiendo vencerlos duramente al pie de un cerro que domina la vista de la actual Asunción.

            Esa formación geográfica fue bautizada como Lambaré, españolizando así el nombre del cacique vencido. Hoy es una populosa ciudad vecina a la capital paraguaya. A la larga esos indios kario se aliaron con sus vencedores para hacer frente ante los indios guerreros payagua y guaikuru. En prenda de alianza, los kario dieron mujeres a los españoles, tocando hasta diez mujeres  a cada jefe español.

            La convivencia entre españoles y nativos fue en estos comienzos muy marcada lo que originaría que en Paraguay surgiera muy pronto la clase de los mestizos.

 ASUNCIÓN. CAPITAL DEL PARAGUAY. HOY.   

Después de unos 20 años Asunción  tenía una población de aproximadamente 1.500 personas. Los embarques transcontinentales de plata atravesaron ese villorio desde el Perú hacia Europa, de esa forma Asunción se convirtió en el núcleo de una provincia española que abarcó una porción grande de Sudamérica, tan grande que fue apodada como la “Provincia Gigante de las Indias“.

            . Desde Asunción han partido varias expediciones más para fundar fortines que hoy día son grandes ciudades sudamericanas lo cual le valió a Asunción el Apodo de ” Madre de Ciudades, que aún llena de orgullo a los asuncenos.

            En estas correrías los españoles fundaron  en Paraguay : Asunción, pisaron territorio de san Pedro, fundaron Candelaria, hoy Fuerte del Olimpo y Lamparé, además de otros lugares que hizo que Asunción fuese el centro de la “Provincia Gigante de las Indias”, que incluía porciones de Bolivia, Perú Uruguay, Paraguay y Argentina.

FUNDACIÓN DE LA ASUNCIÓN DE PARAGUAY.

En cuanto a la evangelización conocemos los nombres de algunos clérigos que acompañaron a los conquistadores.

             Los primeros frailes que tomaron parte en la expedición conquistadora de Pedro de Mendoza pertenecían a las órdenes de la Merced  y a los Jerónimos orden esta última que no llegó a fundar convento en el Paraguay.. Figuraban también varios clérigos seculares. La evangelización comenzó por las mujeres indígenas que, legítima o ilegítimamente, se unieron a los españoles, siguiéndoles los hijos mestizos, que pronto formaron el principal núcleo cristiano paraguayo, pues en 1545 ya eran 600.

            En la expedición de D. Pedro de Mendoza habían viajado dos mercedarios, Fray Juan de Salazar y Fray Juan de Almancia o Almazán y cuatro frailes jerónimos

.( Cf. country.paraguay.com/historia/historia_del_paraguay.php.) 

 

 LA VIEJA CATEDRAL DE LA ASUNCIÓN.

2.-LA DIÓCESIS DE LA ASUNCIÓN DE PARAGUAY.

 El Obispado del Río de la Plata, con sede en Asunción, se creó por Bula del Papa Paulo III el 1 de julio de 1547, en calidad de Diócesis Sufragánea del Arzobispado de Lima.

            Los abusos de autoridad y los malos tratos de que eran víctimas los indígenas movieron a fray Bernardo de Armenta a pedir al Rey, en1544, el nombramiento de un obispo para Asunción.” La presencia de un prelado en dicha ciudad (dice Armenta al Rey) redundaría en beneficio de los naturales, pues con su vida y ejemplo lo remediaría todo y sería “protector que ampare y defienda a los indios de los muchos agravios que les son hechos y se les hacen”.

            El primer obispo nombrado para la diócesis fue Juan de los Barrios quien no llegó nunca a posesionarse de ella. El primer obispo que ejerció en la diócesis fue fray Pedro Fernández de la Torre, entre 1556 y 1573,  trajo consigo a varios religiosos de San Francisco y de la Merced, los cuales de inmediato tomaron a su cargo la tarea de convertir a los indios a la fe cristiana.

            Nos consta la toma de posesión y celebración de su llegada a la diócesis.

.           Había venido S. Ilma. con la armada de D. Martín de Urué, portador del Nombramiento real de Martínez de Irala por Gobernador de aquella Provincia.

            En medio de la alborozada multitud de españoles, indios y mestizos había doce clérigos, dos frailes menores y dos mercedarios. Eran, si exceptuamos los pocos misioneros ausentes, toda la clerecía de la diócesis.

             En 1609  la diócesis pasó a depender de la nueva Diócesis metropolitana de Charcas, al desmembrarse esta del Arzobispado de Lima.

             En 1617 se produce la división de la Provincia del Paraguay en dos gobernaciones. Buenos Aires, capital de una de ellas, se erige en Obispado independizándose del de Asunción en 1620.

            Otro de los primeros obispos de la diócesis paraguaya fue Martín Ignacio de Loyola (1603- 1608), En 1594 salió para América del Sur donde fue nombrado obispo de Paraguay el 19 de noviembre del año 1601.

            Pronto convocó el sínodo de Asunción o Rioplatense. Fruto de este sínodo fue una amplia transformación de la legislación civil en aras de mejorar las situaciones de los indígenas en referencia a sus relaciones laborales, relación con el trabajo y actitudes ante la mujer, etc  y se determinó que la evangelización de los indios debía hacerse en lengua guaraní, adoptándose además como catecismo oficial el Catecismo límense que había traducido a esa lengua fray Luis Bolaños bajo el lema para la buena enseñanza de la doctrina cristiana de los naturales. En el sínodo paraguayo participó el que, a la  postre, sería el primer beatificado paraguayo. Roque González.

Posteriormente dos obispos de Asunción tendrían  un especial influjo tanto en la cristianización de Paraguay como en  su historia, nos referimos a Fray Bernardino de Cárdenas , en el siglo XVII y  a fray Juan Arregui en el XVIII. Ambos ejercerían tanto el poder religioso como el político por aclamación popular.

            Ambas elecciones tuvieron lugar durante la Revolución Comunera, La misma se desarrolló entre 1544 y 1735 en la época colonial, y llegó a su punto más álgido con la elección del obispo Cárdenas como gobernador del Paraguay.

            Al hablar de Revolución comunera nos referimos al hecho por el que el Cabildo de Asunción como representante de la comunidad tomó el mando en Paraguay .

            El Cabildo de Asunción asumió el ejercicio del gobierno provincial en varias ocasiones  y lo hizo en virtud de la Real Provisión del 12 de setiembre de 1537, una medida de excepción para cubrir las vacantes en el poder civil  que se dieran en el Paraguay y Río de la Plata, disposición por demás insólita en el imperio español.

            Aunque la misma fue otorgada para el caso en que don Pedro de Mendoza no hubiera dejado sustituto legal o fallecido éste sin haberlo hecho, se autorizaba a los vecinos de Asunción a elegir gobernador “según Dios y sus conciencias”.

            Dicha provisión real mantuvo su fuerza legal durante la vigencia de las capitulaciones de Mendoza (c.1568), sin embargo, ella volvió a relucir en 1598 para la designación de Hernandarias como gobernador del Paraguay, y durante los siglos XVII y XVIII en las proclamaciones populares de los obispos ya citados.

             Fray Bernardino de Cárdenas  fue propuesto para el obispado del Paraguay en 1638, llegando a su sede episcopal de Asunción dos años después. Hombre enérgico y celoso custodio de la disciplina de la Iglesia.

            Trató de evitar la intromisión del poder civil en los asuntos eclesiásticos, hecho que lo llevó a un enfrentamiento con el gobernador Gregorio de Hinestrosa. Cárdenas sufrió dos largos años de exilio y luego, con la mediación de la Audiencia de Charcas fue restituido a su sede; para entonces, Gregorio de Hinestrosa ya había sido removido por Diego de Escobar y Osorio.

            Con su retorno, la estrella de Cárdenas brilló con más fuerza y ante la muerte repentina del sucesor de Hinestrosa, los vecinos de Asunción se reunieron en Cabildo abierto y lo proclamaron gobernador.

            Él mismo relata su elección al Rey  con estas palabras:

            Esta ciudad tiene una Cédula y privilegio del Emperador Carlos V, abuelo de Vuestra Majestad para que en caso que muera el Gobernador, sin dejar nombrado Teniente, elijan los ciudadanos la persona más digna y útil por su Gobernador, haciendo juramento, y a la que así eligieron todos, o la mayor parte, da Vuestra Merced ipso facto, la facultad y jurisdicción de Gobernador, y manda que todos le obedezcan, y no pone obligación de traer confirmación, sino tan solamente de dar aviso a vuestra Persona Real, como lo hago.             

Así la obedeció ahora el Cabildo como Cédula de su Emperador y Señor; para su cumplimiento hizo juntar todos los vecinos y moradores de los suburbios y de la ciudad para día señalado, en que se juntaron casi todos en la plaza, cerca de las casas del Cabildo y habiendo oído la Cédula y hecho el juramento de elegir la persona más conveniente y digna pareciéndoles, quizá con impulso superior, que la mía lo era, según las necesidades presentes, sin estarlo yo en la Junta, levantaron la voz, que suele ser de Dios la del Pueblo entero, y a gritos, que llegaban al cielo decían que querían por su Gobernador al Señor Obispo, al Señor Obispo, al Señor Obispo. Por lo cual y por otras razones superiores y gravísimas y otras inferiores, me hallé obligadísimo y forzado en conciencia, siendo requerido y muy requerido con ruegos, y lágrimas de la Ciudad, a aceptar, como acepté su gobierno temporal”. 

    FRANCISCANOS BAUTIZANDO. 

Invocando la Real Provisión de 1537  el Cabildo de la Asunción eligió y aclamó también  por Gobernador al obispo de Buenos Aires, fray Juan de Arregui, un valeroso franciscano octogenario que ha defendido desde el púlpito la justicia de la causa comunera, que ejerció como gobernador  durante unos meses en Paraguay logrando con su presencia poner paz entre las diversas partes contendientes por el poder en Paraguay.( Cf. archivo.abc.com.py/2008-04-13/articulos/406110/bernardino-de…)

En definitiva la diócesis de la Asunción fue el centro impulsor de la evangelización tanto en sus comienzos como durante el tiempo de la colonia, sus obispos recurrieron a las órdenes religiosas de su tiempo para que llevasen adelante la tarea de la evangelización de Paraguay, sin olvidar al clero secular que servía dentro de las estructuras de una diócesis: cabildo catedralicio, parroquias etc.

 3.-LAS ÓRDENES RELIGIOSAS  EN LA EVANGELIZACIÓN DEL PARAGUAY.

 Cuatro órdenes religiosas tenían asiento en el Paraguay colonial: franciscanos, mercedarios, dominicos y jesuitas..

 a). Los franciscanos.

 Los franciscanos fueron de los que más gran influencia ejercieron en la vida política y cultural. Además de los obispos de los que hemos hablado  anteriormente otros franciscanos   se sumaron en su mayor parte, a la lucha de los paraguayos en la revolución comunera..

            Varios paraguayos vistieron el hábito franciscano, entre ellos  Fray Gabriel de la Anunciación, hermano del historiador Ruy Díaz de Guzmán en 1598, que había profesado en 1590 y entró a los bosques a predicar a los indios; y alcanzó más tarde la investidura de Guardián del Convento de Buenos Aires.

            Contemporáneo suyo y dedicado a similar tarea era el guaireño Fray Juan Bernardo, martirizado por los infieles. El convento franciscano de Asunción era el más importante de la ciudad sus por sus dimensiones, por el número de sus frailes y por la activa intervención de los mismos en el quehacer cotidiano de la sociedad aquí asentada. Anejo, había un templo concurrido por nutrida feligresía, de todo el sector Este de la capital.

Se dedicaban también los religiosos a la enseñanza de los niños y sostenían cursos de gramática y artes para sus novicios, a los cuales podían concurrir los jóvenes asunceños. Por otra parte, al intervenir en frecuentes controversias en defensa de la causa comunera, contribuían a la formación ideológica de los paraguayos.             Habían establecido además los franciscanos un pequeño convento en la Villa Rica del Espíritu Santo, muy incrementado en el siglo XVIII, y un obraje en el valle de Tapuá, en la actual ubicación de la Colonia “Juan de Salazar”.

En la evangelización del Indio, los franciscanos se distinguieron desde los albores de la conquista, y hasta la exclaustración de sus religiosos, dispuesta por el dictador Francia en 1824, persistieron en dicha tarea.

            De modo permanente, tuvieron a su cargo los curatos de Itá, Caazapá, Yuty e Itapé, y en más de una oportunidad el de Yaguarón y otras reducciones indígenas.

A fines del siglo XVIII, después de la expulsión de los jesuitas, se hicieron cargo de los pueblos de Itapúa, Santa Rosa, San Cosme y Damián, Remolinos, Belén y la reducción de indios guanás ubicada a la altura del río Apa, zona de acción de Fray Miguel Méndez Jofré, de quien partió la propuesta inicial de fundación de la Villa Real de la Concepción.

Fray Luís Bolaños llegó al Paraguay en 1575, en la expedición de Ortiz de Zárate: y aquí sirvió el resto de su vida. Predicó a los indios del Guairá, cuando la Villa Rica y la Ciudad Real eran de reciente data, fundó después Caazapá y Yuty, e intervino en la estabilización de Altos e Itá y de algunas reducciones cercanas a Corrientes y a Buenos Aires.

Compañero del P. Bolaños fue Fray Alonso de San Buenaventura, que actuó en el, Paraguay de 1575 a 1585, catequizó en los medios del Guairá y fundó reducciones.

Ya en el siglo XVIII, en los años de la Revolución Comunera, los franciscanos recoletos fundaron otro convento, en la vega del arroyo Mburicaó, donde hoy conservan su nombre una iglesia parroquial y el cementerio más importante de la ciudad.

Perteneció a esta casa fray Fernando de Caballero, de relevante participación en los sucesos de la Independencia. La orden  de este tiempo en el Paraguay, contaba con 47 sacerdotes, 8 coristas y 12 legos en la provincia, hacia 1790”.

 

CONVENTO DE LA MERCED EN ASUNCIÓN.

b) Los mercedarios.

 La orden de la Merced, también tuvo su casa, el Convento Grande de San José, con Iglesia aneja, en Asunción.

            Los mercedarios no se dedicaron de preferencia a la conversión de los indios, pero asistían a gran número de negros, mulatos y zambos, descendientes de sus esclavos. Dichos grupos  habitaban en la ranchería que rodeaba al convento en una chacra a tres leguas de la ciudad y en su mayor parte, en la hacienda que la orden poseía en el valle de Areguá, donde una capilla servía las necesidades del culto.

Los frailes de la Merced impartían enseñanza de las primeras letras y asistían espiritualmente a las principales familias criollas, las cuales mostraban, notable preferencia por ser sepultadas en templo.

 ZAMBO, HIJO  DE NEGRO E INDIA EN PARAGUAY.

Uno, de los más meritorios Obispos del siglo XVII, Fray Faustino de Casas, fallecido en Asunción en 1686, era mercedario y legó su escaso patrimonio para la terminación de la Catedral. Otro religioso de esta orden, digno de recordación, fue el asunceno Fray Miguel de Vargas Machuca, que tuvo a su cargo la defensa doctrinaria de la revolución comunera, en un manifiesto aparecido en 1732, que lo convirtió en el ideólogo de ese movimiento popular.

Murió exilado en Corrientes. El Comendador de ese tiempo, Fray Tomás de Vallejo Villasanti, también se mostró favorable a los comuneros. Entre los criollos que adquirieron importancia en la orden, debe mencionarse a los PP. Juan Jacques de Aranda, en el siglo XVII, y Juan y José de Yegros y Guzmán, a comienzos del XVIII. Estos últimos eran hijos de O. Diego de Yegros y de Doña Ana Riquelme de Guzmán, que habian beneficiado al convento con cuantiosos y frecuentes donativos.

Los PP. Manuel Tadeo de la O e Hilario Gómez respectivamente Comendador y Regente de estudios, formaron parte del Congreso Nacional de 1811, y el segundo de ellos, ya entonces elevado a Comendador, cedió la casa de su orden para que se reuniera en ella el Congreso de 1813, que proclamó la República.

  SANTO DOMINGO Y LA VIRGEN. PARAGUAY.

d) Los dominicos.

  El Convento de Santa Catalina Virgen y Mártir, con su correspondiente iglesia, pertenecía a los dominicos y ocupaba desde 1627, el solar que en la década anterior había servido de asiento a la casa de la madre Bocanegra.

            La comunidad de Asunción formaba parte de la Provincia de San Lorenzo Mártir, de su orden, que abarcaba, además del Paraguay, Chile, el Tucumán y el Río de la Plata.

Pertenecientes a una orden de predicadores y teólogos eminentes los frailes de Santo Domingo se dedicaron a la enseñanza y a la asistencia espiritual de la población urbana.

A mediados del siglo XVIII, se les concedió licencia para dictar cursos de nivel universitario en Asunción. No tuvieron a su cargo doctrinos de indios, pero en su estancia, de Tavapy, vivía una crecida comunidad de negros, mulatos y zambos, descendientes de esclavos de los esclavos y de indios confiados, a la guarda de los religiosos

.

DOMINICOS  EN TAVAPY.

            Sostuvieron allí una capilla de la Virgen del Rosario y una ermita de San Pedro Mártir, para la atención de los referidos grupos  y de la numerosa población española y criolla de los “valles” del contorno. Poseyeron tierras en la zona de Capiatá y casas en Asunción, colocadas a censo, y negociaban en yerba.

Varios Obispos del periodo colonial pertenecieron a esta orden y los frailes intervenían en la vida social y cultural de la provincia. Entre los dominicos del siglo XVII cabe recordar a Fray Alonso González de Guzmán, que fue Prior, y a Fray Martín Jofré de Loayza, y entre los del XVIII, a Fray Gabriel Caballero Bazán, también Prior y a los PP. Marcos García de Roa e Ignacio de Orué, paraguayos el primero y los tres últimos.

            Durante la revolución comunera, el Provincial de la orden, Fray Alonso de los Ríos, combatió al bando popular.El Prior de Santa Catalina, fray Bernardino Enciso, formó parte del Congreso General de l 811. ( Cf . paraguay-historia.blogspot.com/2009_05_01_archive.html – En caché ).

 e) Los jesuitas.

 Poco antes del establecimiento de la nueva provincia de la Compañía, el gobernador Hernando había escrito al Provincial del Perú, pidiéndole que se comisionara a misioneros de su orden para dedicarse a la conversión de los indios del Paraguay.

            Fundada su instancia en el deseo del Rey de que los aborígenes no fuesen sometidos por las armas, sino por la persuasión. En carta dirigida al propio soberano, el 5 de mayo de 167, el mismo Hernandarias, entre otras muchas cosas, señalaba la conveniencia del envío de misioneros jesuitas Guairá, y en la respuesta, contenida en real cédula del 5 de agosto subsiguiente, se le daba noticia de haber destinado cincuenta religiosos al Perú, de los cuales una buena parte  debían pasar al Río de la Plata.

            Entre tanto, el P. Torres había venido al Paraguay, para estudiar las posibilidades de dar satisfacción a la precitada demanda determinaba que los PP. .Simón Masseta y José Cataidino, italianos ambos, se trasladaron a la región del Guairá a hacerse cargo de los pueblos indios predicar el cristianismo entre sus habitantes.

En diciembre de 1609, salían de Asunción ambos sacerdotes para dar comienzo a una de las empresas evangelizadoras de mayor celebridad, las llamadas Reducciones de Paraguay.

            El P. Lorenzana había tomado a su cargo un pueblo de indios fundado en el Guairá por los españoles que pasó a llamarse San Ignacio Guazú, y los PP. Masseta y Cataidino comenzaron su transcendente labor con la formación de otras dos reducciones, las de San Ignacio Mini o de Yabebyry y de Loreto, ambas a más de 60 leguas al Este de Ciudad Real.

            Con la llegada de nuevos misioneros, fue creciendo el número de neófitos, agrupados en nuevas reducciones situadas en los campos de Jerez en el Cuaracy-verá y al Norte del Salto del Guairá. Quince años más tarde, catorce prósperas y nutridas comunidades indígenas contribuían a afirmar la presencia española en esas soledades.

   RUINAS DE LAS REDUCCIONES DEL PARAGUAY.        

Las reducciones jesuíticas tuvieron que vencer serias dificultades tales como el acoso de portugueses, o las protestas de los colonos y las originadas  en la revolución comunera, pero en general se puede decir que las mismas tuvieron un éxito extraordinario y permanecieron prácticamente hasta la expulsión de los jesuitas y en algún caso hasta la independencia.

                Los padres de la Compañía de Jesús organizaron sus reducciones sobre un modelo general. En cada una de ellas había un Cura (“Pai-guazú”) y un Teniente Cura “Paí-miní” Como en los demás pueblos de indios se conservaba, la dignidad de cacique y se habían instituido la de corregidor y un reducido cabildo, cuyos integrantes, indios todos, aunque desprovistos de efectivas facultades, eran colaboradores inmediatos de los religiosos.

            La población, aunque trabajara en campos y yerbales, era exclusivamente urbana. Los pueblos se edificaban en forma de damero en torno de una plaza rodeada de la Iglesia, la casa parroquial o rectoría, el cementerio, los talleres, depósitos y graneros las viviendas de las viudas y huérfanos, y las largas casas de acera con soportales sostenidos, por horcones de urundey, que albergaban a los indígenas. A mediados del siglo XVIII. Los techos eran por lo general de tejas.

            La vida de los neófitos se hallaba estrictamente regulada por un horario cuyo cumplimiento se recordaba con toques de campana. Se alternaba el trabajo con el adoctrinamiento religioso y con frecuentes festividades, ruidosas y plenas de colorido, matizándose todo con música.

   ENSEÑANZA EN LA REDUCCIONES  JESUITICAS.      

La enseñanza, incluso la de lectura y escritura se impartía en guaraní. Los productos del trabajo colectivo eran agrupados en tres porciones para el sostén del culto, para las necesidades sociales y benéficas, y para sustento de los indios, respectivamente.

            El aislamiento respecto de los criollos del Paraguay y la eficaz administración de los Jesuitas se sumaron para que sus reducciones fueran las más pobladas y ricas de la provincia.

            Cada una de ellas se hallaba rodeada de extenso sembrado y poseía estancias. Más la principal fuente de recursos de las misiones era la exportación de yerba al Río de la Plata, en competencia con los vecinos del Paraguay, lo cual daba lugar a antagonismo.

            Además, habían logrado los jesuitas que, con excepción de los de San Ignacio-Guazú, Santiago y Nuestra Señora de Fé, sus indios estuvieron exentos de la encomienda, privilegio que los paraguayos consideraban lesivo para sus intereses.

            Como empresa misional, el sistema fundado por los jesuitas tuvo extraordinario éxito. Puede objetarse a estos el excesivo aislamiento que impusieron a sus neófitos respecto de los criollos y mestizos del Paraguay, poniendo de este modo trabas a su integración a esta sociedad de la cual necesariamente debían formar parte.

         Agravaba tal divorcio el hecho de que en dichas reducciones se reclutaron los contingentes que en 1649, 1724, 1725 y 1735, invadieron a mano armada al Paraguay para sofocar movimientos populares. Pero hallamos la compensación en que civilizaron a un par de cientos de millares de aborígenes, los acostumbraron a la vida urbana y al trabajo productivo, haciéndolos así aptos para incorporarse más tarde a la población paraguaya y rioplatense, como aconteció después de 1767.

            Producida la expulsión de la Compañía de Jesús, esas reducciones decayeron .rápidamente, pero sus habitantes no volvieron al estado salvaje y selvático, como algunos escritores aseveran, sino que emigraron a Asunción, Corrientes, Buenos Aires  y se convirtieron en artesanos, labradores, troperos y pequeños comerciantes, y algunos pasaron al Brasil, donde su eficiencia les aseguraba buenos salarios.

( Cf. paraguay-historia.blogspot.com/2009/06/los-primeros-jesuitas-en-el… – En caché ).

 CASA DONDE SE PROCLAMÓ LA INDEPENDENCIA.

4.-LA IGLESIA EN LA PROCLAMACIÓN DE LA INDEPENDENCIA.

 El  derrocamiento de la autoridad española en Paraguay  ocurrió en la noche del 14 y la madrugada del 15 de mayo de 1811. La independencia se declaró formalmente el 17 de mayo.  Ya dijimos que los PP. Manuel Tadeo de la O e Hilario Gómez respectivamente Comendador y Regente de estudios, formaron parte del Congreso Nacional de 1811, y el segundo de ellos, ya entonces elevado a Comendador, cedió la casa de su orden para que se reuniera en ella el Congreso de 1813, que proclamó la República.

            La Revolución tuvo partidarios en todos los sectores. Del estamento religioso no sólo salieron varios de los próceres más destacados, sino también algunos de los primeros. Ya se ha destacado  la actuación que el cupo a los sacerdotes Ibarbalz y Sarmiento en las primeras intentonas revolucionarias.

            Ahora bien, el peso de los religiosos en el seno de los movimientos por la Independencia no sólo derivaba de su formación intelectual sino también de la importancia política que, desde luego, ya por entonces tenía la Iglesia Católica. Así, no resulta extraño que uno de los integrantes del primer gobierno enteramente paraguayo fuera un sacerdote: Francisco Javier Bogarín. Posteriormente sería expulsado  del  Cabildo de Asunción por su oposición a de Francia.

            Para entender la participación de los representantes de la iglesia en los alzamientos, conviene recordar algunos elementos interesantes y significados de la época. Por un lado, la iglesia estaba fuertemente involucrada en la vida política de cada país. Quizás este hecho no se ha modificado demasiado, pero entonces la ligazón resultaba mucho más patente.

            Además, por su educación, los sacerdotes estaban al corriente de las líneas de pensamiento más modernas de la época. En general, en todas las revoluciones independentistas de América hubo en más o en menos participación del clero.

             La gran influencia de los sacerdotes sobre las actitudes del pueblo constituía- y constituye aún- un elemento de primer orden en la situación política y en sus intentos de transformación.

 JOSÉ GASPAR RODRIGUEZ DE FRANCIA.          

 Pero hablar de la Independencia del Paraguay es hablar de una persona que tras las más diversas vicisitudes, que no son este lugar, gobernó Paraguay desde el 1814 hasta el 1840, nos referimos a la figura de José Gaspar Rodríguez de Francia.

            José Gaspar Rodríguez de Francia es una de las más grandes figuras en la  historia paraguaya  y a su vez,  la más enigmática.

            . Gobernando desde 1814 hasta su muerte en 1840, Francia tuvo éxito construyendo una fuerte, próspera y afianzada nación independiente en un álgido momento cuando la existencia del Paraguay como un país distinto parecía improbable.

            Cuando murió, legó un país en paz, con arcas repletas y muchas industrias florecientes. Frugal, honrado, competente y diligente, Francia era tremendamente popular con las clases bajas. Pero a pesar de su popularidad, Francia pisoteó los derechos humanos e impuso un estado policíaco autoritario basado en el espionaje y una dura coerción. Bajo Francia, Paraguay sufrió un recambio social que destruyó las elites viejas.

            Cuatro años después un congreso paraguayo nombró como dictador a Francia, de por vida, con el título del “Supremo Dictador” en 1820. El sistema de seguridad de Francia descubrió y aplastó raudamente una facción de la elite que iba a asesinar al Supremo. Francia arrestó a casi 200 ciudadanos prominentes y ejecutó a la mayoría.

Entre ellos estaban los próceres de la independencia, Yegros quien fue ajusticiado el 17 de julio de 1820 y Pedro Juan Caballero quien prefirió suicidarse antes del tormento. En 1821 Francia, que hizo varias retiradas,  sorprendió a su  vuelta y convocó a todos los aproximadamente 300 españoles residentes en Paraguay a la plaza mayor de Asunción donde los acusó de traición, los arrestó prontamente y los encarceló por 18 meses.

            Francia finalmente los soltó después de que aceptaron pagar una enorme indemnización colectiva de 150.000 pesos (cerca del 75% del presupuesto estatal anual), una cantidad tan grande que rompió su predominio en la economía paraguaya.

LA PERSECUCIÓN DE LA IGLESIA CATÓLICA EN PARAGUAY.

Uno de los blancos especiales de Francia era la Iglesia Católica. La Iglesia había proporcionado apoyo ideológico a la idea española sobre la doctrina del “derecho divino de reyes” e inculcando a las masas indias con un fatalismo resignado sobre su estado social y las perspectivas económicas.

            Francia prohibió órdenes religiosas, cerrando en el país los seminarios, secularizó a los monjes y sacerdotes obligándoles a que juraran lealtad al estado, abolió el fuero eclesiástico, confiscó toda propiedad de la Iglesia y subordinó las finanzas de la Iglesia al control estatal. . El estado se adjudicó las tierras de la elite y la iglesia y se las arrendó a los pobres. Aproximadamente unas 875 familias tuvieron por hogar a las tierras de seminarios clausurados.

             Las multas y confiscaciones decretadas contra los criollos ayudaron a reducir impuestos para los demás. Como resultado, los ataques de Francia contra la elite y sus políticas socialistas estatales provocaron muy poca resistencia popular.

            Las multas, expropiaciones y confiscaciones de propiedad de extranjeros permitieron que el estado se transforme en el hacendado más grande de la nación y pasó a operar 45 grandes granjas en el futuro. Administradas por personal del ejército, las granjas tuvieron tanto éxito que los animales que sobraban  se regalaban  a los campesinos.

            Se atacaba a la Iglesia porque era uno de los soportes del poder político de la corona española; pero no puede atacarse el culto, la fe, los rituales, porque la población los demandaba.

            Además la Iglesia llevaba el registro de nacimientos, casamientos y defunciones. Francia se jactó de convertir a los sacerdotes en funcionarios a sueldo y a los conventos en cuarteles.

            El clero fue nacionalizado con la eliminación del diezmo eclesiástico, y los curas párrocos pasaron a depender de un sueldo de empleados públicos; secularizó los bienes de la Iglesia Católica, pero no cambió demasiado la situación para los campesinos, que pasaron de arrendatarios de la Iglesia a arrendatarios del Estado.

            Los sacerdotes tendrían que jurar fidelidad a la patria y a la independencia, no se permitieron procesiones sin el permiso del Dictador, ni el paseo del estandarte. La dependencia externa de la iglesia con otras congregaciones fue prohibida. Él se constituía como máxima autoridad de la iglesia y único capaz de designar a los ministros eclesiales.

 POBREZA EXTREMA EN PARAGUAY.

5.-LA IGLESIA  DE PARAGUAY DESPUÉS DE LA INDEPENDENCIA.

  La confusión ganó lugar en el país cuando aconteció la muerte de Gaspar Rodríguez de Francia el 20 de septiembre de 1840, porque el Supremo devenido en “El Difunto” no había dejado sucesor alguno.

            Tan odiado  era por la Iglesia que ningún cura quiso  decir el funeral tras la muerte  y lo debió realizar un sacerdote cordobés. Días después, manos vengativas hicieron desaparecer sus restos en las aguas del río Paraguay.

            Después de unos días, una junta militar surgió y derrocó al ayudante del Difunto, Policarpo Patiño, quien pretendió hacerse Supremo, acto seguido liberó a algunos prisioneros políticos pero demostró ser ineficaz para gobernar.

    CARLOS ANTONIO LÓPEZ.  

 El 22 de enero de 1841, la junta fue derrocada por otros militares. Otro golpe siguió dieciséis días después y el caos continuó hasta el 12 de marzo de 1841 que un congreso escogió a Carlos Antonio López como primer cónsul. En 1844 otro congreso lo nombró como presidente de la República, cargo que sostuvo hasta su muerte en 1862. Paraguay ya tenía su segundo dictador.

            El presidente López no permitió congregaciones religiosas, pero contribuyó a levantar la Iglesia de su postración, entablando relaciones con la Santa Sede; construyó iglesias y no permitió la libertad de culto.

            Solano López hijo del anterior, consolidó su poder después de la muerte de su padre en 1862 imponiendo silencio a varios críticos y aspirantes a reformador a través de la cárcel. Otro congreso paraguayo lo eligió presidente unánimemente.

            Solano López hubiera hecho bien en considerar las últimas palabras de su padre que le aconsejaba evitar actos agresivos en los asuntos extranjeros sobre todo con el Brasil.

La política exterior de Solano López subvaloró inmensamente a los vecinos de Paraguay y otorgó excesivo valor al potencial de Paraguay como una potencia militar, el hecho es que durante su mandato Paraguay soportó una terrible guerra en la que imprudentemente se enfrentó a Brasil, Argentina y Uruguay  que firmaron el Tratado de la Triple Alianza en el mayor de los secretos en mayo de 1865.

            Bajo el tratado estas naciones se juramentaron destruir al gobierno de Francisco Solano López y repartir el país entre las mayores potencias. Esta guerra destrozó a Paraguay, Francisco Solano murió en ella.

            Para  la iglesia esta guerra tuvo desastrosas consecuencias al ver diezmado su clero , pero más aún  las familias , que tuvieron que ver como sus hombres mujeres y hasta niños fueron masacrados en una desigual lucha.

El 16 de agosto de 1869, López dispuso un ejército integrado enteramente por niños para enfrentar a las hordas brasileñas en el fatídico combate de Acosta Ñú… ninguno de los infantes sobrevivió. Hoy en la actualidad en esa fecha se celebra el Día del Niño en todo el territorio paraguayo con una sensibilidad especial.

            Malherido por la guerra, la pestilencia, una terrible hambruna, una espantosa reducción de la población (el país había perdido el 75 por ciento de su población) y las nunca pagadas indemnizaciones por parte de los aliados, el Paraguay estuvo al borde de la desaparición en 1870.

            En la década que siguió a la guerra, los principales conflictos políticos paraguayos reflejaron la lucha liberal-colorada.

PARA LA GUERRA EN PARAGUAY.

            La inestabilidad política era tan extrema en la era liberal a tal punto que hubo veintiún gobiernos en un periodo de treinta y seis años. Desde 1904 hasta 1922, el Paraguay tuvo quince presidentes, todos del mismo partido: el Liberal.

            Las políticas liberales de “laissez-faire” permitieron a un puñado de hacendados ejercer un mando casi feudal en el campo, mientras los campesinos no poseían tierra alguna en propiedad y los intereses extranjeros manipularon las fortunas económicas de Paraguay.

            El país visiblemente necesitaba urgentes reformas sobre condiciones laborales, servicios públicos y educación. Así se fijó el escenario para una reacción nacionalista anti-liberal.

            En cualquier caso, la guerra, los enfrentamientos entre paraguayos, con los países vecinos , con  Bolivia, siguió marcando una  ingrata, miserable y oscura historia del Paraguay .

“En un país, donde a finales del siglo XX tendría que haber ofrecido una juventud sana, culta y preparada, con medios y expectativas de vida razonablemente dignos, iguales a cualquier país medianamente moderno, seguimos enfrentándonos en estúpidas peleas intestinas, que la clase dominante nos presenta e impone, como leit motiv de nuestro diario vivir. Eso debemos destruir cueste lo que cueste.”

 CATEDRAL DE LA ASUNCIÓN DE PARAGUAY.

6.-LA IGLESIA DEL PARAGUAY HOY.

 ZENIT viene difundiendo el valioso estudio del Observatorio Pastoral del Celam (OPC), que nos acerca a la realidad pastoral, social y devocional de los pueblos latinoamericanos.

            En esta oportunidad, conoceremos un poco más a la Iglesia del Paraguay, un país con una extensión de 406.752 Km2, que acoge a cerca de 6.608.137 pobladores, de los cuales el 89,6% serían católicos.

CATEDRAL DE VILLARRICA DEL ESPÍTU SANTO. PARAGUAY 

a) Semillas de la misión.

            En 1929 se crea la provincia eclesiástica del Paraguay, con la Arquidiócesis de Asunción y las diócesis sufragáneas de Villarrica del Espíritu Santo y Concepción-Chaco. Monseñor Juan Sinforiano Bogarín fue su primer arzobispo.

 CHACO PARAGUAYO.

b).-Una comunidad que sirve.

            La Iglesia Católica en Paraguay cuenta  en la actualidad con una Arquidiócesis (Asunción), 11 Diócesis (Concepción, Villarrica, San Juan Bautista de las Misiones, Caacupé, Coronel Oviedo, San Pedro Apóstol, Carepaguá, Benjamin Aceval, Encarnación, Ciudad del Este y San Lorenzo), 2 Vicariatos Apostólicos (Chaco Paraguayo y Pilcomayo) y un Obispado Castrense.

            Por su parte, la Conferencia Episcopal Paraguaya está organizada en cuatro áreas y quince coordinaciones pastorales, entre las que se pueden mencionar: Promoción Humana, Pastoral Indígena, Familia, Vida y Cultura, Educación, Diaconado Permanente, Pastoral Bíblica y Catequesis.

 CONGRESO DEL PARAGUAY.

c).-Relación Iglesia-Estado

            En el OPC se lee que la Constitución Nacional establece que las relaciones del Estado con la Iglesia Católica se basan en la independencia, cooperación y autonomía (Art. 24).

            El Artículo 82 reconoce “…el protagonismo de la Iglesia Católica en la formación histórica y cultural de la Nación”.

            La Constitución garantiza la libertad religiosa; el gobierno, por lo general, ha respetado este derecho en la práctica. La Constitución reconoce el papel histórico de la Iglesia Católica en la vida pública, y los sacerdotes católicos a menudo invitados a celebrar la Eucaristía en actos oficiales de gobierno.

            Todas las organizaciones religiosas e iglesias deben registrarse en el Ministerio del Interior (Ministerio de Educación, Viceministerio de Culto.) El gobierno es laico.

Existen escuelas públicas y de filiación religiosa y los padres tienen la libertad de enviar a sus hijos a la institución educativa de su preferencia sin sanción o restricción alguna. El gobierno no impone currículo religioso de ningún tipo.

            En el caso de la enseñanza religiosa escolar, el OPC amplía que en Paraguay, desde 1903, se eliminó del plan oficial de estudios la enseñanza religiosa, durante el gobierno del Partido Colorado.

            Actualmente, los establecimientos educativos católicos y otros de gestión privada, tienen la posibilidad de incluir en sus programas el área de Enseñanza Religiosa Escolar.

 URGE LA ATENCIÓN A LOS POBRES EN EL PARAGUAY.

d).-Presencia en la sociedad.

            El análisis del OPC deja ver que en medio de las difíciles condiciones económicas y sociales, “la Iglesia ha atendido campos diversos de la vida social, desde la educación y la salud hasta la atención a los más pobres y marginados”.

            Este servicio socio-pastoral ha permitido que la Iglesia Católica “goce de un buen nivel de aceptación y confiabilidad en la opinión paraguaya, a pesar de las dificultades surgidas por el anti-testimonio de algunos obispos, sacerdotes y laicos“, reza el Informe.

            La Conferencia Episcopal se ha pronunciado en diversas ocasiones frente a los problemas y situaciones que afectan al pueblo paraguayo como la promoción y defensa de la vida y de la dignidad humana (2007), el proyecto de ley sobre la juventud (2007), la problemática de la tierra (2008), la emergencia sanitaria (2008), y ha dado a conocer sus orientaciones pastorales, que surgen de los valores del Evangelio y la Doctrina Social de la Iglesia, animando a los católicos y personas de buena voluntad, a construir una sociedad más justa, solidaria y fraterna.

            El OPC recuerda que sigue siendo muy actual el llamado de los obispos del Paraguay, hecho en 1979, para “rehacer el tejido moral” y social de la nación paraguaya. “Es necesario producir cambios profundos en la matriz cultural del paraguayo, por medio de la educación integral de los ciudadanos“, puntualiza.

RELIGIOSAS EN EL MUNDO.

e).-Agentes para la misión.

            Un arzobispo y doce obispos, incluyendo al obispo castrense y a dos vicarios apostólicos, junto con más de 500 sacerdotes atienden pastoralmente las comunidades católicas paraguayas.

             Los religiosos y religiosas están organizados en la Conferencia de Religiosos de Paraguay. Se suman a la labor evangelizadora un buen número de laicos, organizados en movimientos apostólicos y comunidades eclesiales.

            El OPC destaca el gran número de centros de culto y capillas que funcionan en el país “como una expresión del deseo de atender a los fieles en lugares cercanos a su residencia, en especial en el sector rural”.

            La Iglesia cuenta con una significativa presencia a través de los medios de comunicación, ya sea en la prensa escrita como revistas (Comunidad, Paraguay Misionero, Acción, Tupasy María), periódicos (Cristo Hoy, El Observador Semanal ); así como en las emisoras Radio María,Radio Caritas, La Voz de Vianney, Radio San Roque y Radio Pa’i Puku, entre otras.

SAN ROQUE GONZÁLEZ DE SANTA CRUZ.

f) Modelos de santidad.

            Son varios los santos que reciben veneración en el país, a quienes se les reconoce su entrega generosa en las misiones, que los llevó a entregar su vida en el martirio.

            Es por ello que el Paraguay cuenta con tres santos mártires canonizados el mismo día por Juan Pablo II, es decir el 16 de Mayo de 1988. Uno de ellos es san Roque González de Santa Cruz, (1576-1628), jesuita, nacido en Asunción, fundador de varias reducciones que murió mártir.

            También comparten la gloria de los altares sus compañeros Alonso Rodríguez Olmedo (1598-1628), mártir jesuita español, destinado a las misiones en Paraguay, y Juan del Castillo (nacido en 1595), de origen español, también misionero en Paraguay, quien muere como mártir a mano de los nativos.

            En la Carta que los Obispos paraguayos elaboraron con motivo del Año sacerdotal, recuerdan a presbíteros diocesanos como los padres Julio César Duarte Ortellado, cuya causa de beatificación está en proceso; Juan Ayala Solís, Guillermo Díaz, Juan Benítez Balmaceda, Agustín Blujaki, Vicente Valenzuela, Victorino Torres Leiva y muchos otros presbíteros religiosos, como Pedro Shaw, conocido como Pa´i Puku, que hablan de “la fidelidad de Cristo y de la fidelidad del sacerdote”.

MARIA FELICIA DE JESÚS SACRAMENTADO.

            Una mujer paraguaya está camino a los altares. Se trata de la venerable María Felicia de Jesús Sacramentado, conocida como “Chitunga”. Quien sería la primera santa paraguaya, fue una religiosa profesa de la Orden de las Carmelitas Descalzas nacida en la localidad de Villarrica del Espíritu Santo el 12 de enero de 1925, y muerta en olor de santidad en Asunción el 28 de abril de 1959.

NUESTRA SEÑORA DE LOS MILAGROS.

g).-Santuarios marianos.

            La devoción a la Madre de Dios ha llevado al pueblo paraguayo a levantar varios santuarios en su honor, con el fin de venerarla y encomendarle sus necesidades.

LA VIRGEN DEL PERPETUO SOCORRO.

            Entre los más conocidos están el de Nuestra Señora la Virgen de los Milagros de Ca’acupé, el de la Virgen de Schoenstatt, el Santuario Natural Nuestra Señora de Itapé y el de Nuestra Señora del Perpetuo Socorro, entre muchos otros que completan la lista.( ww.zenit.org/es/articles/la-iglesiaen-america-latina-paraguay ).

 BIBLIOGRAFIA. La reseñada a través del tema.

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sanchoamigo,

 

                                                                                                                         

 

 

MAPA DE EL SALVADOR.

SÍNTESIS DE LA HISTORIA DE LA IGLESIA CATÓLICA DE EL SALVADOR.

El tema, como dice su título, quiere darnos una visión sintética de una historia que abarca cerca de cinco siglos, ello nos obligará a sobrepasar la extensión permitida por este medio y  que abordaremos de acuerdo con este índice general, con algunos subíndices dentro del mismo.

 1.-Desde la época de la conquista hasta la independencia.

2.- Desde la época de la  independencia, hasta nuestros días.

 

1.- DESDE LA ÉPOCA DE LA CONQUISTA HASTA LA INDEPENDENCIA.

 De acuerdo a los documentos escritos del tiempo de la conquista, la misión evangelizadora de El Salvador  fue realizada por los españoles  ciñéndose a las leyes del Real Patronato.

Inicialmente, la misión evangelizadora se llevaba al mismo tiempo que   la de la conquista, era parte integrante de ésta. En general, los primeros sacerdotes que llegaron a El Salvador  eran capellanes del ejército.

De suyo no tenían mandato de evangelizar a los indios, sino de atender a los soldados españoles; pero, en ocasiones, el conquistador, exigido por su conciencia cristiana, ordenaba al capellán que al paso de su batallón,  fuera bautizando a los indios que encontraban en su camino, para salvar sus almas.

EN VERDE EL MAPA DEL SEÑORÍO DE CUZCATLÁN. EL SALVADOR.

El primer sacerdote que puso pie en tierras salvadoreñas, entonces conocidas como tierras de Cuzcatlán,  fue un sacerdote diocesano, capellán del ejército que conducía don Pedro de Alvarado, en 1525,  llamado Francisco Hernández  y que acompaño también a don Diego de Holguín cuando fue enviado a fundar la ciudad de San Salvador, en 1526.

Él bautizó durante el breve tiempo que permaneció  en El Salvador  a algunos indios, pero no pudo bautizar ni siquiera el tercio de los indios que habitaban en  el recién fundado San Salvador. El acto de conquista de este pueblo para la Corona española quedaba, por ende, incompleto. El Padre Hernández tuvo que abandonar rápidamente San Salvador, para seguir su camino con el batallón de don Diego de Holguín.

No obstante  el Padre Francisco Hernández regresó a San Salvador para hacerse cargo de la asistencia sacramental de los españoles que ya habían empezado a poblar las tierras cuzcatlecas, sin asumir la inmensa tarea de misionar a los indios. El Padre Hernández se habría quedado en San Salvador hasta el año 1530.

El   segundo misionero en tierras cuzcatlecas.  Se trata de un tal Pedro Ximenez que se había hecho cargo de la “cura” de los indios bautizados en tierras cuzcatlecas. Este Pedro Ximenez, sin embargo, no era clérigo sino laico; era un encomendero de indios.

 RUINAS  DE LA IGLESIA COLONIAL DE GUAYMANGO. SONSONATE. EL SALVADOR.

Refiriéndonos a la participación de los laicos en la obra misionera de la Iglesia,  las fuentes históricas que conciernen a Sonsonate ponen de manifiesto  un hecho curioso y a la vez lastimoso, para la fe cristiana.

En 1543, Pizarro había expulsado del Perú a un contingente de soldados que se habían sublevado en  contra  de  la Corona española. Eran soldados  portugueses. Pizarro los puso en una embarcación, que dejó ir a la deriva, a lo largo de la costa del océano Pacífico.

Esta embarcación encalló en costas cuzcatlecas, cerca del ahora conocido puerto de Acajutla.  Al darse cuenta, esta soldadesca, de que en esas tierras a la redonda no había  ningún cura de almas, ellos vieron la oportunidad de hacerse un “modus vivendi” y asumieron la tarea de asistir espiritualmente a los indios, más por ganar dinero, que por evangelizarlos. Esto desembocó en una lamentable situación de inmoralidad que desedificó la piedad de los indios, que ya habían sido misionados por el primer obispo de Guatemala, Francisco Marroquín.

 Al hilo del hecho anterior  podemos afirmar que ante la escasez de misioneros la tarea de evangelizar  recaía, en bastantes casos, en los seglares, especialmente en las encomiendas pues al encomendero la corona española les impuso la obligación de la evangelización de los indios. Tarea que, por derecho de encomienda de indios, no podía eludir el encomendero.

EL OBISPO FRANCISCO MARROQUÍN.

En cuanto el Obispo  Marroquín se dio cuenta de la situación lamentable en que había caído la comunidad de indios cristianos en Sonsonate,  gestionó con la orden de Santo Domingo el envío a Sonsonate de un grupo de frailes de esta orden religiosa

El año 1547 . El Capítulo Provincial de los dominicos, celebrado en México, decide extender las actividades de los religiosos hasta El Salvador. El obispo Marroquín, a cuya diócesis pertenecía El Salvador, envía al P. Tomás de la Torre para solucionar algunos problemas administrativos y fundar un convento de dominicos.  Acompañan al P. De la Torre los religiosos Matías de la Paz y Vicente Ferrer.

Los clérigos y seglares importantes de la ciudad se oponen a la llegada de los religiosos: creían que iban a ser fiscalizados y que disminuirían sus ingresos. El obispo Marroquín hizo caso omiso de esta oposición y mando.

catedral

CATEDRAL METROPOLITANA  DE EL SALVADOR.

A finales del año 1551 toman posesión de los terrenos y edifican su iglesia y convento. La primera fundación se ubicó en el lugar que hoy ocupa la Iglesia Catedral de San Salvador.

 El 20 de Enero del año 1570 se celebra en Cobán el Capítulo Intermedio de la Provincia San Vicente Ferrer: Deciden fundar también un convento en la zona indígena de El Salvador. Eligen el poblado de Sonsonate, en la región de los Yzalcos.  No tardan en edificar iglesia y convento. Muy pronto se convierte en el centro al que acuden los religiosos que trabajan por esa zona misional.

Los franciscanos, estuvieron presentes  en El Salvador desde 1553, fundaron su primer convento en 1574 y pronto otros dos, con un total de 16 religiosos. cuidando de 125 pueblos, 30 doctrinas y 298 cofradías.

Tambíén los P.P. Mercedarios llegaron tempranamente a El Salvador . En Diciembre de 1523, el Padre Bartolomé De Olmedo y siguen sus labores los Padres Juan de Zambrana y Marcos Pérez de Ardón. Hubo algún tiempo un centro de Hermanos de San Juan de Dios y un convento de dominicas. Hacia 1690 continuaban estos religiosos en numerosos pueblos, algunas doctrinas de indios y muchas cofradías.

Así quedan ubicados en la geografía religiosa de El Salvador, los primeros actores de la misión de la Iglesia católica en El Salvador.

Posteriormente y hasta, la independencia la Iglesia de El Salvador,   se continuó profundizando  con su presencia evangelizadora unida a una acción no estrictamente cultual sino también social, educativa, con un fuerte influjo en toda la sociedad  tanto por los agentes  anteriores como por otros nuevos. 

Así los dominicos en el Capítulo de  1790 promueven “que en cada Provincia de la Orden haya por lo menos un convento donde se guarde en todo rigor Las Constituciones, sin admitir dispensa alguna”. Es elegido el convento de Santo Domingo de El Salvador.

La zona era propicia para el desarrollo agrícola: los dominicos promueven la enseñanza, el uso de instrumentos de labranza y fomentan pequeñas industrias artesanales.

En cada convento se instauraron escuelas, e igualmente en las parroquias que regentaban. Se fomentó el estudio de la propia lengua de los nativos y, a la vez, se enseñaba el castellano.

Durante todo el período de los siglos XVI al XVIII los dominicos no cesan un momento de defender al indígena de los atropellos de conquistadores y, ahora,de encomenderos y hacendados.

Jardines

IGLESIA EN LA ZONA DE SONSONATE.

En 1726 un terremoto destruye iglesia y convento de Santo Domingo en Sonsonate. Es edificado nuevamente y le ponen como protector a Santo Domingo de Guzmán.

            Una similar labor desempeñaron también otras órdenes religiosas, los franciscanos, mercedarios, jesuitas..

                        El clero diocesano y parroquial desempeñó también durante el tiempo de la colonia un papel fundamental en la evangelización,  y en la configuración cristiana del país, con relación a este papel podemos concluir :

Que  la contribución del clero secular a la misión de la iglesia Católica en El Salvador fue la de una verdadera parroquia misionera.

Cada población fundada por españoles tenía al centro un edificio religioso que, luego de ser doctrina o centro de misión, se convertían en parroquias para la administración de la catequesis y la recepción de los sacramentos.

El atrio inmenso que se explayaba delante de cada edificio de iglesia era signo del encuentro fraterno y de comunión fomentado por estas parroquias, al acoger en su espacio a los indios venidos de las montañas y de los valles para cumplir sus obligaciones religiosas.

IGLESIA PARROQUIAL DE APANECA . EL SALVADOR.

La parroquia se convirtió en lugar de encuentro y de comunión. La gente misma de la ciudad o del pueblo contribuía con el Cura párroco a dar de comer a la gente venida del campo.

 Incluso, construían sus casas con amplios corredores exteriores, o portales, en donde dormían los indios por las noches del viernes a domingo, cuando el atrio de la iglesia parroquial era insuficiente.

Los curatos se fueron multiplicando y con ello fueron desapareciendo los oratorios o lugares de alojamiento para los peregrinos venidos del campo. Los Curas párrocos se convertían en misioneros de la gente del pueblo o de la ciudad, en tanto que los sacerdotes regulares, o religiosos, eran itinerantes.

Sin embargo, en El Salvador, en donde el número de clero secular ha sido siempre mayor al de los regulares, los Curas Párrocos asumieron también el carácter de misioneros itinerantes.

SELVA EN EL SALVADOR AMENAZADA .

Después  de dar los servicios parroquiales los sábados y domingos en el pueblo, ellos iban al encuentro de los indios que no concurrían al pueblo, para darles el pan espiritual, la doctrina, asistir a sus enfermos, confesar, celebrar la eucaristía, preparar a los niños en la catequesis.

Con respecto a la  formación de los sacerdotes había en la ciudad de Antigua Guatemala un único centro de formación para los clérigos seculares que daban servicio en Guatemala y en El Salvador.

Era la Pontificia Universidad de San Carlos de los Caballeros. Una formación estrictamente escolástica, seria, ceñida a las normas emanadas del Concilio de Trento y de acuerdo a la tradición de las grandes universidades españolas del sur de España.(( Cf.http://www.elsalvadormisionero.orgCONAMI  › COMSAL I  ›  Ponencia).

 2.- DESDE LA INDEPENDENCIA HASTA NUESTROS DÍAS.

 PROCLAMACIÓN DE LA INDEPENDENCIA.

A)  LA IGLESIA DESDE LA INDEPENDENCIA.

 La independencia de El Salvador  tuvo un proceso con diversas fases, el mismo dio comienzo hacia el año 1813, dentro de este proceso sería casi definitivo el hecho del  2 de febrero de 1841, en el que  una Asamblea Constituyente proclamó la separación de El Salvador de la Federación Centroamericana.

Posteriormente  el parlamento de El Salvador  actuando de conformidad a lo prescrito por el Art. 95 de la Constitución de 1841, emitió un Decreto Legislativo el  día 25 de enero de 1859 en el que reafirmaba la soberanía externa de El Salvador, erigiendolo como   República independiente.

Tras estos hechos El Salvador vivió un período de gran inestabilidad política, debido a la rivalidad entre liberales y conservadores, a los conflictos con los Estados vecinos, y a la falta de consolidación de la identidad nacional que mantuvieron a la República en un estado constante de Guerra Civil.

 SOLDADOS  DE LA GUERRA EN EL SALVADOR.

El estado de la Iglesia Católica en este periodo  cambió dependiendo de quién gobernaba el país, los Conservadores o los Liberales.

Las primeras leyes anticlericales fueron establecidas por el gobierno Liberal de El Salvador en 1824.

En 1871, la revolución Liberal proclamó la libertad de pensamiento y religión, quitó la administración  de los cementerios a los clérigos, legalizó el matrimonio civil, hizo que la educación no fuera clerical, y abolió las órdenes monásticas.

A los sacerdotes se les prohibió enseñar en las escuelas públicas, pero se permitían las escuelas privadas religiosas. Estas políticas se han mantenido hasta la fecha, excepto por la prohibición de las órdenes religiosas. El gobierno no contribuye con ninguna iglesia, pero desde 1962, a la iglesia se le permite adquirir bienes raíces mientras no sean para la iglesia misma.

No hay Concordato  entre el Gobierno salvadoreño y el Vaticano, pero sí se intercambian representantes diplomáticos.

La Constitución de 1962 reiteró la separación de la Iglesia y el Estado y garantiza la libertad de religión para todos los cultos, pero excluye al clero la pertenencia  a los partidos políticos y a puestos públicos.

EN LA PARROQUIA DE CINQUERA-EL SALVADOR

 PARROQUIA  DE CINQUERA DESTRUÍDA POR UNA BOMBA EN LA GUERRA CIVIL.

B ) AGENTES DE EVANGELIZACIÓN

 En El Salvador ha habido una escasez de sacerdotes católicos y otros trabajadores religiosos.

En 1944, había 106 parroquias con 203 sacerdotes y 357 religiosas, lo cual aumentó a 175 parroquias, 373 sacerdotes y 803 monjas en 1968. En 1980, entre las 229 parroquias, había 373 sacerdotes (173 diocesanos y 200 religiosos), 70 hermanos laicos y 735 monjas,

En 1970, cerca del 62 por ciento de los sacerdotes y 19 por ciento de las monjas eran nativas salvadoreñas, lo cual es un alto porcentaje de sacerdotes nacionales y una baja proporción de monjas nativas comparado con otros países latinoamericanos de la época.

CHICAS ACOGIDAS EN UN CENTRO DE CÁRITAS DE EL SALVADOR.

La proporción de sacerdotes por habitante en El Salvador, cayó de 1:7, 692 en 1970 a 1:9,090 en 1975 y en 1980 era 1:12,860.

En 1980, 200 sacerdotes católicos en El Salvador pertenecían a órdenes religiosas. La cantidad mayor era de los salesianos y de los jesuitas. Cerca del 50 por ciento del clero religioso era dedicado a las parroquias, 20 por ciento a la enseñanza, 10 por ciento a la capacitación y preparación de sacerdotes, y el resto trabajaba en la arquidiócesis.

UNIVERSIDAD CATÓLICA DE EL SALVADOR.

Los sacerdotes religiosos asignados a las parroquias eran mayormente misioneros extranjeros, principalmente de Italia y España.

La Iglesia Católica también auspició 161 escuelas privadas con más de 35.000 estudiantes. El personal católico de los Estados Unidos de América incluía a 15 hombres (seis diocesanos, cinco franciscanos, y cuatro Maryknoll) y 13 mujeres (11 monjas y 2 laicas).

 

EL P. ROGER TRABAJANDO CON FAMILIAS EN EL CONTEXTO DE LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN.

C) TENSIONES EN EL INTERIOR DE LA IGLESIA.

 Desde los años 1920, la Iglesia Católica se ha venido dividiendo grandemente de forma interna entre los que apoyan el status quo – la alianza Conservadora de la Iglesia y el Estado – y los que han apoyado a los Liberales y la agenda progresiva, basada en la defensa de los derechos humanos de los marginados de la sociedad.

Se han suscitado varias tensiones entre la Iglesia Católica Salvadoreña durante los años 1960 y los siguientes años, como resultado  de los retos impuestos por el Segundo Concilio Vaticano (1962-1965), la Conferencia Latinoamericana de Obispos llevada a cabo en Medellín (Colombia) en 1968, la Teología Latinoamericana de Liberación, y el movimiento de Renovación Carismático Católico.

Estas nuevas y poderosas corrientes polarizaron en varias facciones a los obispos católicos, sacerdotes (diocesanos y religiosos), hermanos laicos y hermanas (miembros de órdenes religiosas), y los laicos  en general.

Los tradicionalistas querían que la Iglesia se mantuviera igual a como era antes de las reformas aprobadas por el Segundo Concilio Vaticano (mediados de los 1960), con énfasis en la autoridad apostólica, la teología ortodoxa, los sacramentos y la piedad personal.

Los reformistas generalmente apoyaban la propuesta de la Iglesia después del Segundo Concilio Vaticano hacia la modernización y la tolerancia a la diversidad basada en su Doctrina Social oficial.

Los progresistas, inspirados en las reformas aprobadas en el Segundo Concilio Vaticano y en las conferencias de Medellín, buscaba implementar la nueva visión de “una opción preferencial por los pobres” a través de la acción política y social dirigida hacia la de la transformación de la sociedad salvadoreña y al establecimiento de mayor justicia social a través de una democracia pacífica.

SACERDOTE EN UN GRUPO DE ORACIÓN CARISMÁTICO.

Los carismáticos  desean impulsar la vida comunitaria  a través del poder y los dones del Espíritu Santo (incluyendo el “bautismo del Espíritu Santo y el habla en lenguas”), en vez de un activismo social y político.

 D)  UN CAMBIO SIGNIFICATIVO EN LA PASTORAL.

Muchas familias católicas habían sido destruidas por los conflictos armados y las reubicaciones geográficas forzadas a raíz de la guerra civil y por los conflictos internos entre Conservadores, Liberales y Progresistas, tanto en la arena política como en la religiosa.

Monseñor Luis Chávez y González fue el Arzobispo de San Salvador entre 1939 y 1977. Durante su desempeño, la Iglesia Católica Salvadoreña pasó por varios cambios significativos. La condición marginada de los campesinos, quienes habían sido ignorados por la jerarquía de la iglesia, se convirtió en un asunto preocupante para la Iglesia

El enfoque tradicional de la caridad fue visto como ineficiente; el crecimiento del protestantismo en el país apareció como una amenaza para la fe católica romana. Monseñor Chácez quiso abordar   la situación prometiendo la organización de cooperativas en el campo, lo cual dio como resultado la formación de comunidades de base católicas.

FRUTOS DE LA ESPERANZA CAMPESINA EN EL SALVADOR.

Muchos campesinos tuvieron esperanzas al encontrar un nuevo significado religioso por medio de un mensaje en el cual Jesús se comprometía socialmente y buscaba la liberación de la opresión política y económica., lo cual trajo repercusiones significativas.

Después de las escaramuzas armadas entre el ejército y las guerrillas inspiradas por el marxismo, empezó la guerra civil en los años 1980 y las comunidades de base católicas radicalizaron sus actividades y se formaron en  algunas de las asociaciones de campesinos que apoyaban al FMLN.

 

E)  LA IGLESIA CATÓLICA DURANTE EL MANDATO DEL GENERAL CARLOS HUMBERTO ROMERO.

 Las relaciones entre la Iglesia Católica y el Estado se pusieron tensas después de llegar al poder el General Carlos Humberto Romero en enero de 1977 a través de elecciones fraudulentas.

Por esa misma época, otro Romero, Oscar Arnulfo Romero, fue nombrado Arzobispo de San Salvador (1977-1980), aparentemente el más conservador de los dos candidatos para ese puesto.

Sin embargo, en un país dominado por el terror y la injusticia, el Arzobispo Romero pronto se convirtió en vocero de la compasión y la razón de Cristo, denunciando la represión sistemática militar hacia la gente y piidiendo  la redistribución de tierras y la unificación del país.

MONSEÑOR OSCAR ROMERO.

Oscar Romero y otros sacerdotes, empezaron a hablar contra la institucionalización de la injusticia y la represión del gobierno y las fuerzas militares desde inicios de los años 1930.

Muchos sacerdotes y otros trabajadores religiosos fueron pronto acusados de ser “comunistas” debido a su apoyo a los pobres y a sus denuncias por la creciente represión brutal ejercida por las fuerzas de seguridad del General Romero en contra de los oponentes.

.La característica principal de la Iglesia Católica Salvadoreña en 1980, fue su fuerte postura a favor de los derechos humanos y la justicia social, basada en la pastoral “opción por los pobresanunciada durante la reunión de los obispos latinoamericanos en Medellín en 1968, y reiterada en Puebla en 1979.

Entre 1977 y la firma de los Acuerdos de Paz en 1992, muchos sacerdotes católicos en El Salvador eran presionados por las fuerzas militares del gobierno y los grupos terroristas derechistas que apoyaban al gobierno y su guerra en contra de la insurrección encabezada por los marxistas.

Éstos premiando a los que levantaban la voz en contra del gobierno con la tortura y el asesinato. Los grupos de la muerte derechistas llevaron a cabo una “guerra no santa” en contra de los sacerdotes católicos y laicos quienes eran socialmente activos en apoyo a los derechos de los pobres y oprimidos, lo cual llevó al martirio a 12 sacerdotes (principalmente jesuitas) y a cuatro trabajadoras religiosas católicas estadounidenses, antes de enero de 1981.

RELACIONADO CON LA MUERTE DE MONSEÑOR ROMERO.

Una bala asesina en el corazón derribó al Arzobispo Romero y terminó con su vida en marzo de 1980, mientras celebraba misa en San Salvador, callando su voz profética que pedía a los militares obedecer a Dios en vez de a los hombres. Este era el ruego de Romero: Paren la brutal represión y conviértanse en defensores de los derechos de los pobres en vez de los de los ricos y poderosos.

El ruego del arzobispo por la justicia y la obediencia fiel al Evangelio de Cristo le produjo su muerte, pero atrajo el gran cariño de las masas de salvadoreños quienes vieron en él al valiente que se oponía al gobierno de Duarte y daba su apoyo al Frente Revolucionario Democrático en la insurrección popular.

Durante los años 1970, la Iglesia Católica de El Salvador experimentó una severa persecución por el gobierno militar del General Romero, quien fue condenado por los obispos católicos de América Latina y de Norte América a través de cartas pastorales y declaraciones oficiales, junto con el apoyo de la Comisión Internacional de Derechos Humanos y otras organizaciones.

Uno de los actos heroicos del Arzobispo Romero fue el establecimiento de un servicio de ayuda civil, Socorro Jurídico, para ayudar a la gente con acciones legales en contra de violaciones de derechos humanos, y también para documentar y publicar hechos de asesinatos, secuestros, violaciones sexuales, torturas, y la destrucción de casas, cosechas e inclusive pueblos enteros.

DE LA MASACRE DE LOS CAMPESINOS EN EL  RÍO SUMPUL

Una de las atrocidades reportadas fue la masacre de 600 campesinos indefensos en el Río Sumpul en mayo de 1980 por las fuerzas militares salvadoreñas, mientras estos refugiados trataban de cruzar la frontera hacia Honduras.

La mayor parte de los campesinos eran mujeres y niños, junto con algunos viejos, quienes habían huido de las zonas de combate en donde sus pueblos y casas habían sido quemados y destruidos por fuerzas gubernamentales.

Sin embargo, la oficina de ayuda legal fue destruida por las tropas militares en julio de 1980, cuando más de 100 soldados la rodearon y ocuparon el Colegio Jesuita donde estaban las oficinas de Socorro Jurídico.

ASESINATO DE SEIS JESUITAS EN EL SALVADOR.

La estación de radio católica hablaba   de estas y otras atrocidades para que todo el país lo escuchara, pero esta voz fue silenciada por bombas que fueron lanzadas en varias ocasiones. La Iglesia Católica trabajaba con la Cruz Roja Internacional y otras organizaciones de ayuda para asistir a los refugiados en muchas áreas del país.

El gobierno de El Salvador cada día desconfiaba más de los sacerdotes y monjas católicas, especialmente de los misioneros extranjeros, debido al creciente compromiso de la Iglesia hacia los derechos humanos y la justicia social, en medio de la represión oficial y la violencia dirigida en contra de todos los que estuvieran a favor de un cambio y una reforma a favor de los pobres y oprimidos.

Mientras algunos misioneros católicos fueron deportados alegando estar involucrados en actividades políticas, doce sacerdotes fueron asesinados por organizaciones terroristas derechistas que apoyaban fuertemente el gobierno militar.

EL JESUITA ELLACURÍA DOS MESES ANTES DE SER ASESINADO.

La mayor parte de los sacerdotes asesinados eran jesuitas, pero también dos hermanas Maryknoll y dos laicas de los EUA, formaron parte de la lista de las víctimas en un trágico accidente en diciembre de 1980.

Más de 30 sacerdotes salvadoreños fueron forzados al exilio debido a que se sospechaba de su participación en actividades políticas. Por lo tanto, en 1980 la mayor parte de los misioneros extranjeros se involucraron en el trabajo pastoral debido a la escasez de sacerdotes para las parroquias.

Las escuelas católicas, iglesias y otras instituciones fueron víctimas de la violencia  incluyendo la ocupación y la destrucción de muchos edificios por las fuerzas de seguridad del gobierno y los terroristas derechistas, quienes golpeaban, torturaban y asesinaban a miles de víctimas inocentes.

IGLESIA EN LLAMAS EN EL SALVADOR.

Algunos edificios pertenecientes a la Iglesia Católica se convirtieron en blancos para la destrucción, incluyendo la estación de radio católica y la universidad católica en San Salvador, pero muchas otras iglesias también fueron atacadas por ametralladoras y bombas, aun estando presentes refugiados creyentes.

La mutilación de cuerpos era una de las tácticas favoritas de los terroristas derechistas, quienes justificaron sus acciones alegando “defender la democracia y ser guardianes de la madre tierra.”

MONSEÑOR ARTURO RIVERA Y DAMAS.

Mientras el Arzobispo Romero, en medio de la confusión y la violencia, se convirtió en la voz de un profeta de una Iglesia Católica despierta que proclamaba las “buenas noticias a los pobres” y se mantuvo con los oprimidos durante su sufrimiento, su sucesor el Arzobispo Arturo Rivera y Damas S.D.B. (1983-1994) expresó su apoyo a la junta de gobierno, que según él mantenía su lugar en la lucha política entre las fuerzas de la extrema derecha y la izquierda.

 El Arzobispo Rivera y Damas consideraba “la extrema derecha” (la oligarquía y sus aliados militares y políticos) como la causa verdadera de la mayor parte de los males sociales y políticos que enfrentaba el país, mientras denunciaba a las fuerzas de la extrema izquierda (la guerrilla inspirada en el marxismo dirigida por el FMLN) por fomentar la revolución violenta en el país con el apoyo de Cuba y la Unión Soviética para establecer un Estado socialista.

Después de la muerte del Arzobispo Rivera y Damas en 1994, el Obispo Fernando Sáenz Lacalle fue nombrado como su reemplazo y sirvió hasta su retiro en 2008. El Arzobispo actual es Monseñor José Luis Escobar Alas.

 E) NUEVA ESTRUCTURA  ADMINISTRATIVA.

 En 2002, la Iglesia Católica salvadoreña  tenía  ocho diócesis con 376 parroquias servidas por 429 sacerdotes seculares y 233 sacerdotes religiosos (un total de 662), además de 394 trabajadores religiosos (hermanos no ordenados de órdenes religiosas) y 1.542 monjas religiosas.

IGLESIA DEL PILAR EN SAN VICENTE . ÉPOCA COLONIAL,

La primera diócesis fue establecida en San Salvador en 1842, mientras las diócesis de Santa Ana y San Miguel fueron formadas en 1913. San Vicente fue añadida en 1943, Santiago de María en 1958, y Chalatenango y Zacatecoluca en 1987. La diócesis de San Salvador se convirtió en arquidiócesis en 1913 bajo el Arzobispo Antonio Adolfo Pérez y Aguilar, quien  la sirvió hasta su muerte en 1926.

 NUESTRA SEÑORA REINA DE LA PAZ PATRONA DE EL SALVADOR.

F) ALGUNAS EXPRESIONES DE LA RELIGIOSIDAD POPULAR.

 Del 1 al 7 de agosto, se celebra un largo festival que conmemora El Salvador del Mundo, la Fiesta de la Trasfiguración del Salvador del Mundo, la cual, junto con Semana Santa, es uno de las más importantes eventos religiosos del país. Durante este periodo en San Salvador, se hacen celebraciones en honor a Jesús, quien es el patrón del país.

El 21 de noviembre se celebra el “Día de la Reina de la Paz” en honor a la Santísima Virgen María, quien es la patrona del país.

IGLESIA DE SAN MIGUEL.

En El Salvador, en la iglesia de San Miguel, se venera la imagen de Nuestra Señora de la Paz. La Virgen tiene en su brazo izquierdo al Niño Jesús y en el derecho una rama de palma u olivo, como símbolo de la paz.

Cuenta la historia que la intercesión de la Virgen de la Paz fue determinante para la pacificación del país, agitado por las luchas entre monualcos y migueleños en enero de 1833.

Estos últimos fueron derrotados por el coronel Benítez, quien junto a sus tropas entró en la ciudad San Miguel. Queriendo dar testimonio de su benevolencia hacia los migueleños y sustentar la paz sobre una base sólida, mandó sacar del atrio de la iglesia parroquial la venerada imagen de Nuestra Señora de la Paz.

Luego de alinear sus tropas en torno a la imagen, se postró ante ésta y colocó su espada a los pies de la Virgen, tomándola por testigo. El coronel Benítez volvió a tomar su espada y después de haberle rendido homenaje a la Virgen la regresó a su Santuario.

Desde este momento llegó la paz a la región y cesaron las revueltas. De ahí el origen del nombre de Nuestra Señora de la Paz.

 La imagen de Nuestra Señora de la Paz fue coronada canónicamente el 21 de noviembre de 1921

En esta época también se celebra el Carnaval de San Miguel, que es parecido al Mardi Gras de Nuevo Orleáns, Louisiana, EUA. El 12 de diciembre se celebra el “Día de la Virgen de Guadalupe”, quien es la patrona de México.

CRISTO NEGRO DE ESQUIPULAS.

Muchos salvadoreños son devotos del “Cristo Negro de Esquipulas” del vecino país Guatemala, realizando peregrinajes anuales a la ciudad de Esquipulas alrededor del 15 de enero, cerca de la frontera con Honduras-Guatemala. Las imágenes del Cristo Negro de Esquipulas se encuentran en varios santuarios de algunos países centroamericanos.

( Cf.www.prolades.com/cra/regions/cam/spanish/rel_els09spn.pdf)

 FUENTES. Las indicadas a través del tema.

 sanchoamigo.

SÍNTESIS DE LA HISTORIA DE LA IGLESIA CATÓLICA  EN COLOMBIA.

MAPA POLÍTICO DE COLOMBIA.

 Después de mirar con detención el mapa político de Colombia nos disponemos a presentar una Síntesis de la Historia de la Iglesia Católica en Colombia, a través del  siguiente esquema.

 1.- Los misioneros  pisan el suelo de Colombia.

2.- Evangelización de las zonas costeras del norte.

3.-Hacia la zona central.

4.- La evangelización llegando  a todo el territorio.

5.-Con la Evangelización llegó también la cultura.

6.-La iglesia católica tras la independencia.

7.- Santos y mártires de  la iglesia  en Colombia.

8.- Los otros mártires cristianos en Colombia

9.-Pinceladas de la vida de la Iglesia en el Siglo XXI.

 10.- Consagración de Colombia a la Virgen.

TEMPLO DE SANTA MARIA LA ANTIGUA DEL DARIEN.

1.- LOS MISIONEROS PISAN EL SUELO DE COLOMBIA.

 El Español Alonso de Ojeda lideró a los exploradores que llegaron a la península de la Guajira en 1499, lo que constituye el primer contacto de los europeos con la actual Colombia.

             Once años más tarde  se inició la Historia de la Iglesia católica en Colombia con la fundación y evangelización  de la segunda ciudad  fundada en tierra firme por los españoles en América, nos referimos a Santa María La Antigua del Darien, en el actual departamento   del Chocó de Colombia  Vasco Núñez de Balboa fue su fundador en el año 1510, según lo cuenta el dominico Fray Bartolomé de las Casas en una de sus crónicas.

            El nombre de la ciudad ya  hace referencia a la cristianización  en la historia de su fundación, porque en la zona había un valeroso cacique de nombre Cemaco  quien  atacó  a los españoles, con unos 500 hombres armados de lanzas y  flechas envenenadas,  fue entonces cuando los españoles hicieron promesas a la Virgen de la Antigua  venerada en Sevilla de que   si salían vencedores en la batalla librada con el Cacique le consagrarían  a la Virgen aquel lugar,  los españoles  salieron vencedores en la batalla,  pero  tuvieron  157  bajas y los indígenas más de 400, Cemaco logró escapar. Vasco Nuñez de Balboa cumplió su promesa a la Virgen y fundó allí la aldea de Santa Maria la Antigua del Darién, de la que fue,  Alcalde , tras un breve periodo del gobierno de  Enciso.

            La evangelización de la aldea se iniciaría  el año 1514 con la llegada de Fray Juan de Quevedo primer obispo de Colombia. Acompañaban al prelado seis religiosos franciscanos, con su comisario, llamado fray Diego de Torres, y 17 clérigos.

            Salieron estos de Sanlúcar de Barrameda en una expedición mandada por Pedro Arias Dávila  quien  en 1513 fue nombrado gobernador y capitán general de Castilla del Oro, que comprendía territorios de los actuales países de Nicaragua, Costa Rica, Panamá y la parte norte de Colombia.

            Inicialmente las relaciones entre el obispo y el gobernador Pedrarias fueron cordiales, pero luego comenzaron a enturbiarse, principalmente por causa del juicio de residencia que el gobernador le hizo a Vasco Núñez de Balboa, de cuyo lado, presuntamente culpable, se puso el prelado.

File:Monumento a Vasco Núñez de Balboa - Flickr - Chito.jpg

MONUMENTO A VASCO  NÚÑEZ DE BALBOA.

 Durante el mandato de Balboa se construyó la iglesia y la ciudad prosperó, alcanzando, entre colonos españoles e indígenas, una población de unos  quinientos habitantes. En 1514, Santa María la Antigua era ya sede episcopal y su primer obispo Juan de Quevedo

             Los sinsabores producidos por esta contienda oprimieron tanto al obispo, que apenas a un año de estar en su paupérrima diócesis, solicitó al rey su licencia para volver a España en abril de 1519;  fray Juan  de Quevedo regresaba a España  donde pudo  exponer los problemas que aquejaban la evangelización y el trato injusto a los indios, en la célebre reunión convocada y presidida por el emperador Carlos v en Molíns del Rey, en la cual también estuvo presente fray Bartolomé de las Casas.(  Cf.Biblioteca Virtual Luis Angel Arango )

2.-EVANGELIZACIÓN DE LAS ZONAS COSTERAS DEL NORTE.

            La evangelización  continuaría  tras  la Fundación de Santa Marta en 1525 y Cartagena de Indias  en el 1533. Dominicos y franciscanos inicialmente y posteriormente Jesuitas y Agustinos llevarían a cabo la cristianización  de estas zonas.

Hotel en el parque Tayrona

CHOZAS  EN SANTA MARTA. COLOMBIA.

En 1528, fray García de Loaysa, envió veinte religiosos a América con destino a Santa Marta. Esta expedición iba dirigida por fray Tomás Ortiz, y uno de sus miembros fue fray Jerónimo de Loaysa que había sido designado obispo de Santa Marta tras la creación de la misma en sede  episcopal.

            Fray Jerónimo de Loaysa ya en Santa Marta,  impulsó la construcción de la Catedral, fundó un convento dominicano  y comenzó a desplegar su obra misionera entre los indios chibchas: bondas, taironas, guairas y buriticas, presto a poner en práctica lo aprendido del padre Vitoria y de la escuela dominica en materia de evangelizar a los indios y de emprender su defensa.( Cf.www.mcnbiografis .com)

     CARTAGENA DE INDIAS.

 Como se ha dicho anteriormente en junio de 1533, se fundó la ciudad de Cartagena de Indias  dado que  se pensó que su situación permitía la creación de un puerto  útil para la colonización .Por lo mismo  tres meses más tarde, se tramitó la creación de una diócesis en esta sede,. Como primer obispo, se eligió al dominico salmantino Fray Tomás de Toro preconizado el 24 de abril de 1534. Su gobierno fue breve, pues falleció dos años después,  pero se  enfrentó  con los encomenderos,  en especial contra Pedro de Heredia , debido a sus excesos con los indígenas.

    CATEDRAL DE CARTAGENA DE INDIAS.        

Creada la diócesis Cartagena de Indias de convirtió en un centro misional de primer orden.

            Conocemos la serie de obispos de la Diócesis de Cartagena de Indias  entre los cuales se encuentran:

             FRAY FRANCISCO DE BENAVIDES Y VELASCO 1543 – 1551. De la orden de San Jerónimo, Fue elegido obispo en 1543, durante su obispado la ciudad fue saqueada por dos ataques piratas, uno realizado por el corsario español Alonso Vejines, como venganza a los azotes que había recibido, maltrató al prelado y prendió en llamas a la ciudad, todo ello en el año 1551.

            FRAY GREGORIO DE BETETA, OP 15521556. Fraile dominico, ordenado en el Convento de San Esteban en Salamanca y uno de los 20 que vinieron al Nuevo Reino de Granada, para la conversión de Indígenas en las provincias de Santa Marta, Urabá y Cartagena, y siendo profesor y párroco de uno de los pueblos de Cartagena, fue llamado para ocupar la diócesis de Cartagena,

             DR. JUAN DE SIMANCAS 1561 – 1570.  Llegó en 1560 para ser consagrado en Santa Fe, fue designado para la diócesis de Cartagena el 5 -12 – 1561.Después  de gobernar la diócesis por espacio de 10 años, afectado por el clima, abandono la diócesis sin licencia y retornó a España donde murió en 1570.

             FRAY LUIS ZAPATA DE CÁRDENAS, OFM 1570. De la orden Franciscana elegido obispo de Cartagena en 1570 y de allí promovido a la archidiócesis de Bogotá.

            FRAY DIONISIO DE LOS SANTOS, OP 1573 – 1577.  De la orden de Santiago, elegido en 1573, murió el 9 – 09 – 1577. Su designación acaeció el 25 -06 – 1574.

            FRAY JUAN DE MONTALVO, OP 1579 – 1586. De la Orden de Santo Domingo,  Elegido obispo de Cartagena el 6 – 10 –  1578, llegó a la ciudad en 1579, fue miembro del sínodo celebrado por el arzobispo de Santa fe.. En 1583 presenció el ataque y saqueo de la ciudad por Sir Francis Drake, y afectado por esta calamidad enfermó y murió el 10 – 09 – 1586.

             FRAY ANTONIO DE HERVÍAS 1590 – 1593. Dominicano, Obispo de Cartagena, cargo para el que fue elegido el 28 de septiembre de 1587, donde murió en 1590.

             FRAY JUAN DE VIVERO, O.S.A. 1590. De la Orden de San Agustín, y elegido obispo de la ciudad de Cartagena, a la cual renunció.

            FRAY JUAN DE LADRADA, OP 1596 – 1613. Fraile  dominico, Fue designado el 29 de enero de 1597 y consagrado Obispo de Cartagena en 1596.

Reconstruyó la catedral destruida por Drake, estableció el primer coro de niños, regaló a la catedral un palio para ser llevado en las procesiones, asistió a la fundación del colegio de regulares de fundado por los Jesuitas y la fundación del convento de los agustinos descalzos en el cerro de la Popa.( Cf. Web. Conferencia episcopal. Combia )

            Los métodos misionales  empleados en la evangelización de estos territorios eran básicamente los mismos para todos, aunque más o menos acentuados y con las peculiaridades de cada Orden.

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 NUESTRA SEÑORA DE LA CONCEPCIÓN EN CAJICÁ.            

Devociones, cofradías, fiestas religiosas, lucha contra la idolatría, fueron empresas comunes a todas ellas. La educación catequética fue la parte más importante de la empresa misional, como base insustituible de un posterior catolicismo.

             El método memorista (repetición y canto) y el intelectual (explicación) se adoptaron con óptimos resultados. Con el aprendizaje de las lenguas indígenas se ayudó y facilitó esta dificilísima labor. Así, consta que a principios del siglo XV, 300 niños de la doctrina de Cajicá habían aprendido la síntesis del catecismo.

            La táctica para atraer a los naturales se basó inicialmente en los regalos y el buen trato, después en el esplendor litúrgico y las representaciones religiosas. Todo contribuía así al definitivo arraigo de la fe en los nuevos pueblos.

3.- HACIA  LA ZONA CENTRAL.

 Como en otros casos en el acceso a la zona central  la presencia de la Iglesia fue fundamental  en el proceso español del descubrimiento y  la conquista, al lado de los descubridores y conquistadores  va siempre algún eclesiástico con la mirada puesta en la evangelización de los nuevos territorios y sirviendo, en la mayor parte de los casos, de freno a las tropelías  de los conquistadores.

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EL SACERDOTE JUAN CASTELLANOS . CONTRATÓ LA IGLESIA DE SANTIAGO  DE TUNJA.

            El clérigo Andrés de Vela acompaña en el descubrimiento del Pacífico a Núñez de Balboa; el agustino Vicente de Requejada,  al   alemán Nicolás de Federmann; el mercedario  Hernando de Granada, a Sebastián de Belalcázar  y el P. Francisco de Frías y los mercedarios Martín de Robledo y Juan de Torreblanca, al mariscal Jorge Robledo en sus expediciones por el territorio de Antioquia y Caldas.

            En esta cronología aparece fundada Anserma en el Departamento de Caldas., con el nombre de “Santa Ana de los Caballeros“, el 15 de agosto de 1539, por el Capitán Jorge Robledo,

             Anserma tiene  el honor de haber sido el primer sitio de la  actual Gran Caldas, donde se celebró la Santa Misa, que la dijo el ya nombrado  el sacerdote mercedario Fray Martín de Robledo, pariente del fundador y su confesor Pero con Robledo iba también como capellán de las huestes, Fray Francisco de Frías.

             En Tunja «Ciudad muy noble y muy leal» según el título otorgado a la ciudad  por el emperador Carlos V, dentro del departamento de Boyacá fray Vicente de Requejada oficiara la primera misa en 1539; el templo recibió el nombre y consagración de Nuestra Señora de Guadalupe.

            Más al sur del país  establecìó  el Papa Paulo III, en agosto de 1546, el obispado de Popayán  designando a Juan del Valle como primer obispo, que por sus actuaciones ha merecido extensa biografía.

            En 1557, el obispo Juan del Valle solicitó a la Corte de España el permiso de edificar una iglesia “capaz y decente”. Y en 1558, hizo la erección del cabildo  de  la primera catedral con los clérigos Francisco Jiménez de Rojas como Deán, Francisco Rojas Granadino como arcediano y Francisco de Cuellar como chantre.

            Suceso importante en la historia de Colombia fue la fundación de Santa Fe de Bogotá . El historiador fray Pedro Pablo de Villamor decía en una de sus Memorias escritas en 1723, refiriéndose al origen de Santafé: «Su primera fundación fue con nombre de villa y hecha en los alcázares donde estaba fundado el lugar deleitoso recreo de los Reyes de Bogotá, llamado Thybzaquillo.»

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      RETRATO DE GONZALO JIMENEZ DE TEJADA.

En el año 1538 Gonzalo Jimenez de Quesada  escogió el nombre y el sitio donde se levantaría la nueva ciudad, en ese lugar celebró la primera misa el dominico fray Domingo de las Casas, y en unión del otro capellán de la empresa, -el doctor Segaspés- se ocupo asiduamente en catequizar y bautizar á los indígenas del imperio Chibcha. Fray Domingo dijo la primera misa en Santafé de Bogotá, el 6 de Agosto de 1538 y los toscos ornamentos que uso aquel día, se exhiben en la Catedral de la ciudad cada año, el 6 de Agosto. Después de la misa, Las Casas recogió una fuerte suma de oro para fundar una capellanía para que se dijesen misas por las almas de los Conquistadores que habían muerto durante el viaje, aunque no se sabe cual fue el paradero definitivo de tal suma.

            Al año siguiente en marzo del 1538 llegaron otras tropas españolas al mando del alemán Nicolás de Federmán  y Sebastián de Belalcázar , entre los tres se llevó a cabo la fundación jurídica  de la ciudad en el mes de abril del mismo año 1539.

PRIMER CONVENTO FRANCISCANO DE SANTA FE.

            Dominicos y franciscanos serían los primeros evangelizadores   y posteriormente los agustinos  que fundan en Santa Fe (1575). En 1597 forman ya provincia independiente, que en 1601 consta de los conventos de Santa Fe, Cartagena, Tunja, Pamplona, Leiva, Mompós, San Cristóbal, Mérida y Gibraltar. Finalmente, los jesuitas  llegaron a   Santa Fe en 1599.

            De singular importancia fue la creación  de la archidiócesis  de Santa Fe en el año 1562;  a partir de su fundación  la vida de la Iglesia se enriquece notablemente , fervorosos  obispos como el franciscano Juan de Barrios  programan las actividades de la diócesis  entre las que destaca la celebración del primer Sínodo.

Las actas sinodales se refieren al cultivo espiritual, intelectual y material de los indígenas a los que se les señalen sus obligaciones religiosas a través de la predicación y la catequesis principalmente. Se remarca especialmente  las obligaciones sociales de los conquistadores se discute la licitud de la conquista obligando a los que han arrebatado los bienes de los indígenas su devolución.

4.- LA EVANGELIZACIÓN LLEGANDO  A  TODO EL TERRITORIO.

            Como explicación del título de este  párrafo nos vamos a centrar en la labor misional  que los padres Jesuitas y posteriormente de   los Agustinos , llevaron a cabo en los Llanos Orientales

            Los Jesuitas con la metodología de entonces, “las Doctrinas”, se establecieron en las extensas regiones de los Llanos Orientales en 1625. Su territorio misional cubría parte de Venezuela, Casanare, Arauca, Vichada y Meta hasta Apiay.

            Monseñor Hernando Arias de Ugarte, Arzobispo de Santafé de Bogotá, hombre virtuoso, santo, consejero de Papas y Reyes españoles, en el año 1619 emprendió la visita pastoral por los Llanos Orientales de Casanare

            Al regresar a Bogotá en 1624 hizo su propuesta misionera a los Padres de la Compañía de Jesús para llevar a cabo una fundación en el Casanare con la aprobación del Virrey Juan de Borja.

            En 1625 los Jesuitas entraron al Casanare  siendo pioneros en la evangelización personal y social durante 141 años

EL CASIQUIARE.    

Ellos descubrieron el canal natural Casiquiare entre el Orinoco y el Amazonas.

            En 1646 los Padres Jesuitas Andrés Ignacio y Alonso Fernández y el francés Denis Mesland organizaron una misión en Guayana. En 1664 Denis Mesland y otro famoso Jesuita francés: Pierre Pelleprat, planearon unir las misiones de Amazonas con las de Guayana y los Llanos del Orinoco. El plan fue conocido por el Provincial Jesuita de Santafé quien escribió a Ignacio y Fernández: “Procure vuestra reverencia con toda diligencia saber si en este río Orinoco entra algún brazo de la vanda del río del Pará que sería de grande importancia saber si puede haver comunicación de una vanda a la otra sin salir al mar” (Sic) ( Cf.Pedro de Mercado en “del Rey Fajardo” 1966, 70)

A los Jesuitas, pues, se debe el descubrimiento del brazo o canal natural llamado Avatiparaná o Casiquiare, entre el Alto Orinoco y el Rionegro, que comunica con el Amazonas.

            Los misioneros Jesuitas fueron muy eminentes en santidad, hábiles conocedores de las artes y ciencias humanas necesarias para enseñar a los indígenas. Digno de recuerdo el Padre José Dadey, verdadero sabio de su época, lingüista, músico virtuoso que en Fontibón creó una Schola cantorum para preparar a los futuros misioneros en el canto sagrado, polifonía y manejo de instrumentos musicales. Dadey construyó en Fontibón el primer órgano con materiales campesinos como cañabrava. Después trasladó su ciencia y artesanías musicales al Casanare donde los indígenas aprendieron a tocarlos con maestría.

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  PLANTACIONES DE ALGODÓN.       

Los Jesuitas como otros misioneros  trajeron animales domésticos, plantaron muchos frutales, algodón y cacao del que aún quedan extensos bosques silvestres en la selva de Amanavén.

            Pero la misión también se preocupó en la importación de caballos y ganado para formar importantes hatos e incrementar la economía. Hoy nadie recuerda este gran beneficio.

            Como nota especial fue el Padre Gumillas quien trajo el café al Casanare desde Abisinia hacia el año 1731. Otra base de nuestra riqueza económica nacional..

            En los años 1670 a 1678 el personal misionero que trabajaba en el Orinoco quedó muy reducido, ya que los Padres fueron requeridos para prestar su servicio educativo en los colegios del Nuevo Reino.

            Para cubrir este vacío de misioneros la Comunidad acudió a España. Llegaron como nuevos “doctrineros” destinados al Orinoco (Vichada) los Padres Ignacio Fiol, Cristóbal Radiel, Gaspar Beck, Agustín de Campos, Julián Vergara, José Sylva y Alonso de Neyra quienes ocuparon las misiones de: Turrare, Adoles, Peroa, Cusia, Maciba, Duma y Catarubén. Casi todos los indígenas eran Adoles, Sálibas y Achaguas que según anota el Padre Juan Rivero “les robó el afecto por su docilidad y buenas prendas para recibir la fe”.

            Tras la expulsión de los Jesuitas serían los padres Agustinos Recoletos quienes asumirían la tarea de la evangelización en estos lugares .El primer período, se enmarca entre los años 1750 y 1810 y comienza con la salida de los jesuitas y la consiguiente necesidad de misioneros para los llanos, la labor fue asumida en gran medida por los religiosos Agustinos Recoletos, quienes se lanzaron en la aventura de la fundación de nuevas poblaciones a orillas del río Meta y del actual Arauca con lo cual se ganaron el aplauso de muchos que como el virrey Caballero y Góngora alababa el “celo con que estos religiosos se dedican a aprender la lengua de los indígenas”, más tarde su sucesor José de Espeleta, también mostraría su admiración hacia el trabajo de los frailes recoletos.

VENDEDORA DE PATATAS EN COLOMBIA. PINTURA.

5.- CON LA EVANGELIZACIÓN LLEGÓ  TAMBIÉN LA CULTURA.

            La evangelización conllevó en Nueva Granada , como en la mayor parte de las posesiones españolas , el desarrollo de la formación y cultura de los naturales,  ésta nació y se desarrolló  en los conventos y doctrinas, origen de escuelas, colegios y universidades. Los sacerdotes, religiosos y prelados fueron sus iniciadores, defensores y propagadores.

            La Iglesia fue la principal educadora  de América y a sus misioneros debemos además,  las noticias y situación  de los primitivos pobladores, sin excluir las lenguas por ellos habladas plasmadas en  las gramáticas de lenguas indígenas.

            El arzobispo Lobo Guerrero fundó el colegio de S. Bartolomé en 1605 y fray Cristóbal de Torres el de N. S. del Rosario, todavía existentes.

             Los primeros maestros de escuela primaria fueron los frailes doctrineros dominicos, franciscanos, jesuitas, mercedarios y agustinos.

            En el Sínodo convocado por fray Juan de los Barrios, muy pocos años de fundada Santa Fe y apenas establecida la Real Audiencia, los dominicos fundaron cátedra de latinidad en 1563 para los hijos de los conquistadores y encomenderos. Más adelante se transformará en Estudio con facultad de Arte y Teología. En 1580 surgió la Univ. Tomista (restaurada en 1966) en el convento dominico del Rosario, y dos años más tarde el arzobispo Zapata de Cárdenas fundó el primer seminario.

IMPRENTA EN EL COLEGIO DE SAN BARTOLOMÉ DE LOS JESUITAS.

En 1604 fundaron  los jesuitas su Colegio Máximo  convertido al año siguiente por el arzobispo Lobo Guerrero en seminario, y en 1623 la Univ. Javeriana. La Compañía coloco como centro de su acción evangelizadora la creación de Colegios , los levantados en  Cartagena (1605), Tunja (161 l), Honda (1620), Popayán (1640), Pasto (1713), Buga y Santa Fe de Antioquia (1743), así lo demuestran.

            Una síntesis de la Historia de una Iglesia  con cerca de cinco siglos de existencia no puede dedicar en un medio como éste,  una  atención a todos los acontecimientos  que intervinieron  en la evangelización  durante la  conquista y la colonia en Nueva Granada, pero  no queremos dejar sin reflejar la presencia que las comunidades de religiosas tuvieron en ella. Inicialmente  en la evangelización de Colombia y de toda la América Hispana, fueron las monjas de vida contemplativa quienes estuvieron presentes en la evangelización de esos territorios.

            Ya en el siglo XVI se pueden reseñar  la creación de conventos de monjas  especialmente dominicas y franciscanas, posteriormente agustinas  y de otras órdenes. A partir del siglo XVIII y en los  siglos XIX y XX las monjas y religiosas desempeñaron  un papel similar al de los varones en la cristianización de las tierras .

6.- LA IGLESIA CATÓLICA TRAS   LA INDEPENDENCIA.

            La independencia de Colombia fue un proceso largo y sangriento manifestado en las varias fases de una guerra. La primera fase de la Guerra, de 1810 a 1816, se caracterizó por constantes luchas internas entre los defensores de la independencia.

            En 1811 las provincias de la Nueva Granada se conformaron en un nuevo Estado independiente, consistente en una confederación débil de aquellas provincias que se habían declarado independientes en 1810.

            En 1816 los españoles ganaron de nuevo el control del país, con lo cual instala el llamado régimen del terror.

            Si bien durante este periodo varios grupos republicanos se mantuvieron activos, ejerciendo un poder efectivo en los Llanos, principalmente en la Guayana venezolana y en el Casanare, no sería sino hasta 1819 cuando se emprende el proceso final de expulsión del dominio español.

            En 1819 un ejército republicano comandado por Simón Bolívar cruza las montañas que separan las provincias de Casanare y Tunja, y tras las batallas de Paya, Pantano de Vargas y Puente de Boyacá tiene vía libre para tomar el control de Santa Fe, ciudad a la que llega el 10 de agosto de 1819.

La independencia colombiana

    INDEPENDENCIA A SANGRE Y FUEGO. 

  En lo que se refiere a las relaciones entre la Iglesia y el nuevo Estado se produjeron diversas alternativas.

            En los comienzos  los libertadores continuaron manteniendo el Derecho de Patronato que los Papas habían concedido a los reyes de España lo que fue un motivo de confrontación  debido a la intromisión de los poderes civiles en las cuestiones eclesiásticas.

            Los fundadores de la nueva nacionalidad  entre los cuales se encontraban no pocos clérigos afines con el ideal de la independencia,  proclamaron que la Iglesia católica era la religión de Colombia.

            Las diversas constituciones que hubo en Colombia desde el 1811 hasta la de 1991 mantuvieron esta proclamación digamos de privilegio de la Iglesia Católica.

             Las relaciones entre la Iglesia y el Estado se regularon a través de diversos Concordatos entre la Santa Sede y el Estado colombiano.

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REGORIO XVI QUE  RECONOCIÓ LA INDEPENDENCIA DE COLOMBIA.

Por el concordato de 1887 firmado entre el card. Rampolla y Joaquín F. Vélez, ministro colombiano ante la Santa Sede, se reanudaron las relaciones entre Colombia . y el Vaticano iniciadas el 26 nov. 1835 con el reconocimiento de la independencia por parte de Gregorio XVI, sin embargo las posturas liberales y laicistas    de diversos gobiernos tensaron las relaciones entre la Iglesia y el Estado, llegando a situaciones de violencia, en el fondo había una confrontación  ideológica entre dos fuerzas que podíamos llamar,  quizás de manera impropia, conservadora y laica,  representada la primera por la Iglesia y la segunda por el Estado.

            Esta confrontación  apareció reflejada en El Concordato de 1973 y la Constitución de 1991  que supusieron  un cambio en profundidad del estatuto jurídico  de las relaciones entre las dos instituciones.

            “La Constitución del 91 no reconoce  a la Iglesia Católica como ‘la religión de la nación’ que consagraba la Carta de 1886. Sin ser atea, porque invoca ‘la protección de Dios’ en el Preámbulo y reconoce la libertad de cultos (Art. 19) sin ningún límite, y que  no reconoce también la supremacía que la Iglesia Católica mantenía a través del Concordato, cuando señala que ‘todas las confesiones religiosas e iglesias son igualmente libres ante la ley’. Si a ello agregamos la libertad de educación religiosa del artículo 68 y la suspensión de los efectos civiles del matrimonio católico por divorcio, que prevé el artículo 42, podemos concluir que la Iglesia Católica, pierde así el reconocimiento centenario de ser un elemento cultural cohesionante de la nacionalidad colombiana”. ( Cf. LEMOS SIMMONDS, Carlos. Reflexiones sobre nuestra Constitución. Prólogo de la Constitución Política de Colombia.)

            La celebración del Concilio Vaticano II que reconoció la libertad religiosa, la autonomía de lo temporal, la andadura hacía el ecumenismo… influyeron también  en la actitud de la jerarquía católica colombiana en orden a la recepción de estas variaciones constitucionales en el Estado de Colombia.

 7.- SANTOS Y MÁRTIRES DE LA IGLESIA COLOMBIANA.

 La mayor de riqueza de la Iglesia Católica en el mundo en general y en Colombia en particular, son sus santos y santas, sus mártires y la multitud de personas, hombres y mujeres, sacerdotes, religiosos y religiosas, y anónimo pueblo cristiano  entregados a la realización del Reino de Dios a través de todo sus historia, con relación a la Iglesia de Colombia nos referimos a algunas de estas personas.

            El país cuenta con tres grandes evangelizadores, nacidos en España, que se han santificado en su trabajo pastoral en Colombia, además tenemos la inmensa bendición de venerar en los altares a 9 colombianos que ostentan el título de Beatos.

SAN LUIS BELTRÁN

Nació en Valencia, España, en 1526. A los 18 años ingresó en  la Orden de Santo Domingo y en 1547 fue ordenado sacerdote por Santo Tomás de Villanueva. Cinco años después fue nombrado maestro de los novicios.

              En 1562, San Luis Beltrán fue enviado a predicar el Evangelio a los indígenas de América y llegó al puerto de Cartagena, Colombia. Sólo hablaba español pero Dios le concedió el don de lenguas, profecía y milagros. Durante su trabajo en América convirtió a miles de indígenas.

            Varios años después, en 1569, regresó a España donde se dedicó a la formación de los nuevos misioneros encargados de continuar su tarea evangelizadora en América.

            Tras una dolorosa enfermedad San Luis Beltrán, patrono de Colombia, murió el 9 de octubre de 1581 y fue canonizado en 1671.

SAN PEDRO CLAVER.

 Nació en 1581 en España. Al terminar sus estudios en la universidad de Barcelona, y tras recibir las órdenes menores, el santo fue aceptado por la Compañía de Jesús.  Gracias a la influencia y consejos de San Alfonso Rodríguez -portero de la Casa  jesuita donde San Pedro vivía- el santo decidió ofrecerse para trabajar en el Nuevo Mundo.

            En 1610 viaja a para asumir las misiones de evangelización en las Indias Occidentales, específicamente en la colonia de Nueva Granada, como se llamaba entonces la actual república de Colombia.

            En 1615 fue ordenado sacerdote en la ciudad colombiana de Cartagena de Indias, y fue allí donde el santo, al ver la entrega y servicio del P. Alfonso Sandoval por los miles de esclavos negros provenientes del África, tomó la decisión de convertirse en “esclavo de los negros para siempre” y pese a su timidez, san Pedro se entregó a aquella misión con tenacidad y mucho entusiasmo.

             Sus labores empezaban con la visita casi diaria a las barracas en el puerto, donde conversaba y predicaba la palabra de Dios, logrando la conversión y el bautismo de miles de ellos. Además, atendía a numerosos enfermos y moribundos, a quienes llevaba medicinas y alimentos, y a los niños, algunos dulces y caramelos.

            Su obra evangelizadora también se extendió por los valles y haciendas donde el santo iba a predicar y velar por el cuidado de sus “negros”, no sin antes vencer dificultades y penurias por parte de los hacendados.

            La intensa actividad del santo deterioró su salud, y luego de bendecir a su sucesor en su misión apostólica falleció el 8 de septiembre de 1654, día de la Natividad de Nuestra Señora, en medio de grandes muestras de amor y cariño popular. Fue canonizado el 1888, al mismo tiempo que su gran amigo San Alfonso Rodríguez..

 SAN EZEQUIEL MORENO.

  Nació el 9 de abril de 1848 en Alfaro, Rioja, España. En el seno de una humilde familia con gran devoción católica. Sus padres fueron Félix Moreno y Josefa Díaz.      El 21 de septiembre de 1884 ingresó como religioso en el convento español de los agustinos recoletos en Montegudo, Navarra.

            Al año siguiente hizo su profesión religiosa en el teologado de Marcilla. En 1870 viajó a Manila, Filipinas, donde se desempeñó como misionero.

             Al año siguiente fue ordenado sacerdote y destinado a Mindoro donde continuó sus actividades misioneras. Poco tiempo después se enfermó de paludismo y regresó a Manila.

            Más tarde fue nombrado superior del convento de Monteagudo y vuelve a España para dedicarse a la formación de los futuros religiosos misioneros.

            En 1888 viajó a Colombia al mando de un grupo de misioneros agustinos recoletos. En el país empezó a reactivar las misiones y en 1893 fue nombrado Obispo titular de Pinara y vicario apostólico de Casanare, en 1895 fue nombrado Obispo de Pasto. San Ezequiel desempeñó su nueva misión con la eficacia y generosidad que lo caracterizaban pero tuvo que superar numerosos obstáculos.        En 1905 se le diagnosticó cáncer y ante las reiteradas súplicas de los fieles y de los religiosos de su Orden, al año siguiente volvió a España para operarse. La operación no tuvo éxito y San Ezequiel, firme en su fe, se retiró al convento de Monteagudo, España, donde murió el 19 de agosto de 1906.

            Su fama de santidad creció rápidamente, sobre todo en Colombia. Fue beatificado por el Papa Pablo VI en 1975 y el 11 de octubre de 1992 fue canonizado por el Papa Juan Pablo II. San Ezequiel Moreno es considerado como el especial intercesor ante Dios por los enfermos del cáncer y uno de los más grandes apóstoles de la Evangelización de América.

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 El “Padre Marianito”, tal como se le conoce, nació en Yarumal, municipio al norte del departamento colombiano de Antioquia, el 14 de octubre de 1845, en el seno de una familia profundamente católica.

            Creció en un ambiente campesino del que recibió profundas experiencias que luego marcarían su vida con sencillez y reciedumbre de espíritu, además de la radicalidad de su entrega incondicional a su ministerio sacerdotal.

            En 1860 ingresa al Colegio de San José de Marinilla (Antioquia), donde estudia matemáticas, geografía, historia y lengua castellana. Aprueba con óptimos resultados sus estudios y decide ingresar al Seminario de Medellín con el fin de hacerse sacerdote.

            En 1869, a los 24 años de edad, entró en el recientemente abierto, Seminario de Medellín, donde se preparó con mucho empeño al sacerdocio. El 14 de julio de 1872 recibió la ordenación sacerdotal. Su trabajo pastoral se desarrolló especialmente entre los campesinos, los pobres y los humildes.

            A la edad de ochenta años, pronto a cumplir ochenta y uno, y después de casi cuarenta y tres años de dedicación pastoral a la parroquia de Angostura, muere el 13 de julio de 1926.

            El 10 de octubre de 1980, la Congregación para la Causa de los Santos acoge e inicia el proceso de beatificación del Padre Marianito.

            El 3 de marzo de 1990, son proclamadas sus virtudes heroicas y empieza a ostentar el título de Venerable. Más adelante, el 26 de marzo de 1999, el Papa Juan Pablo II asiste a la ceremonia de lectura y aprobación de decretos de reconocimiento de milagros y firma el correspondiente a un favor obrado por intercesión del Padre Marianito.

             El domingo 9 de abril del año jubilar de 2000 se llevó a cabo la ceremonia de beatificación. En la Plaza de San Pedro, S.S. Juan Pablo II expresó: “Si el 9 de abril de hace cincuenta y dos años marcó el inicio de violencias y conflictos, que por desgracia duran aún, que este día del año del gran jubileo señale el comienzo de una etapa en la que todos los colombianos construyan juntos la nueva Colombia, fundamentada en la paz, la justicia social, el respeto de todos los derechos humanos y el amor fraterno entre los hijos de una misma patria.”

BEATA LAURA MONTOYA.

            La Madre Laura nació en Jericó (Antioquia – Colombia), en 1874 en el hogar de Juan de la Cruz Montoya y Dolores Upegui, una familia profundamente cristiana. Recibió el Bautismo cuatro horas después de su nacimiento.

            Dos años tenía Laura cuando su padre fue asesinado, por defender la religión y la patria, en medio de la cruenta guerra fratricida que vivía el país en aquel momento.

Juan de la Cruz Montoya dejó a su esposa y sus tres hijos en orfandad y dura pobreza, a causa de la confiscación de los bienes por parte de sus enemigos. De labios de su madre, Laura aprendió a perdonar y a fortalecer su carácter con cristianos sentimientos. Tras muchos esfuerzos llega a ser una erudita en su tiempo.

            La Beata Madre Laura falleció en Medellín, en 1949. En 1893 se graduó como maestra. Profesora y pedagoga notoria, se dedicó a formar a dentro de la fe cristiana y católica.

            A la edad de 30 años, siendo subdirectora de un colegio de niñas, decidió trasladarse a Jardín (Antioquia) para trabajar con los indígenas Embera Chamí y desde entonces el resto de su vida al apostolado y las misiones.

            Practicó igualmente la literatura, escribiendo con un estilo comprensible y atractivo. Cultivó también, mientras desarrollaba su carrera pedagógica, la mística profunda y la oración contemplativa.

            Asistida por monseñor Maximiliano Crespo, obispo de Santa Fe de Antioquia, fundó en 1914 en Dabeiba, una comunidad religiosa llamada Misioneras de María Inmaculada y Santa Catalina de Siena.

            Con esta fundación, la Madre Laura, quizá sin comprenderlo ella misma, se convirtió en un modelo de misionera en toda la Iglesia de América Latina. Las Misioneras de la Madre Laura, como se conoce popularmente a la congregación que fundó, se encuentran hoy trabajando en por lo menos quince países.

            Abierto en 1963 el proceso para beatificarla, en Medellín, el tribunal eclesiástico católico comenzó a examinar a fondo virtudes y posibles milagros realizados por la Madre Laura.

            En el año 2006 este proceso, que duró cuarenta años, culminó en Roma, S.S. Juan Pablo II promulgó el decreto de beatificación de la Madre Laura el 25 de abril de 2004.

Mártires colombianos de la Orden Hospitalaria de San Juan de Dios.

 LOS BEATOS MÁRTIRES HOSPITALARIOS.

  Estos siete jóvenes se encontraban durante el verano de 1936 en España compartiendo su formación y su experiencia hospitalaria.

            Ante la inseguridad reinante en España durante de la guerra civil, los superiores decidieron enviarlos de regreso al país. Mientras viajaban por tren desde Madrid a Barcelona, fueron interceptados por milicianos.

            El cónsul colombiano, que los esperaba, al no encontrarlos en la terminal los buscó en la prisión donde le habían dicho que fuera. Cuando al día siguiente se presentó de mañana en la prisión para recogerlos, ya no estaban en la cárcel, sino que habían sido muertos en la madrugada del 9 de agosto de 1936.

             El portero del comité popular en dónde se encontraba la cárcel, contó admirado el extraordinario comportamiento de estos Hermanos durante sus horas de prisión, que, con mucha calma y confianza en Dios, rezaron sus oraciones y confortaron a otros encarcelados antes de su martirio. Estos jóvenes supieron permanecer fieles a la fe y a su vocación de hospitalarios, dando testimonio de ello con su muerte.

            El 25 de octubre de 1992 S. S Juan Pablo II los beatificó junto con otros 63 Hermanos Hospitalarios de San Juan de Dios, además de 50 Misioneros Hijos del Corazón de María.

            Los Mártires Hospitalarios colombianos son los siguientes

– Beato Esteban (Gabriel) Maya Gutiérrez (Pácora, Caldas) 19 marzo 1907 – 9 agosto del 36 (29 años)

– Beato Rubén de Jesús López Aguilar (Concepción, Antioquia) 12 abril de 1908 – 9 agosto del 36 (28 años)

– Beato Arturo (Luis) Ayala Niño (Paipa, Boyacá) 7 abril de 1909 – 9 agosto del 36 (27 años)

– Beato Juan Bautista (José) Velásquez Peláez (Jardín, Antioquia) 9 julio de 1909 – 9 agosto del 36 (27 años)

 – Beato Melquíades (Ramón) Ramírez Zuloaga (Sonsón, Antioquia) 13 febrero de 1909 – 9 agosto del 36 (27 años

– Beato Gaspar (Luis Modesto) Páez Perdomo (La Unión, Huila) 15 junio de 1913 – 9 agosto del 36 (23 años)

 – Beato Eugenio (Alfonso Antonio) Ramírez Salazar (La Ceja, Antioquia) 2 sept. 1913 – 9 agosto del 36 (22 años).

 Además de los procesos de canonización de los Beatos Marianito y Madre Laura hay algunos otros procesos que se vienen adelantando con mucho entusiasmo y alegría.

• María Jesús Upegui Moreno (1837 – 1921) El 19 de marzo de 1901 fundó la congregación de Adoración y Servicio, las “Siervas del Santísimo y  la Caridad”.

• Madre María Berenice Duque (1898 – 1993) El 14 de mayo de 1943 funda la congregación de “Hermanitas de la Anunciación”.

• Monseñor Miguel Ángel Builes (1888 – 1971) Obispo de Santa Rosa de Osos desde 1924 hasta su fallecimiento en 1971.  Fundador de cuatro comunidades religiosas: Instituto de Misiones de Yarumal (1927), Hermanas Misioneras de Santa Teresita (1929), Hermanas Teresitas Contemplativas (1939) y Hermanas Hijas de la Misericordia (1951).

Padre Jesús Antonio Gómez (1895 – 1971) Director espiritual del Seminario Conciliar de Medellín.

 • Hermana Isabelita Tejada (1887 – 1925) De las misioneras de María Inmaculada y Santa Catalina de Siena (Lauritas).

Monseñor Jesús Emilio Jaramillo Monsalve: 22 años de su martirio y aún se le recuerda

 Monseñor Jesús Emilio Jaramillo (1916 – 1989) Obispo de Arauca. Secuestrado, torturado y asesinado por la guerrilla marxista del ELN.

Dos de los procesos de Canonización que actualmente se adelantan, son los de dos fundadoras: la Madre María Jesús Upegui y la Beata Laura Montoya o Madre Laura, como cariñosamente la llamamos. Lo particular del caso es que ambas eran parientes. La Sierva de Dios María Jesús Upegui era tía de la Beata Madre Laura.

FIELES EN  EN UNA CELEBRACIÓN  CARISMÁTICA 

8.-LOS OTROS MÁRTIRES CRISTIANOS EN COLOMBIA.

 “A mediados del siglo XX en Colombia se presentó lo que en la historiografía se ha denominado como el periodo de “la Violencia”.

             En el marco de dicho fenómeno social y político se evidenció una persecución contra los miembros de agrupaciones protestantes en razón de sus creencias dogmáticas la cual parece haber sido inspirada y liderada desde ciertos sectores del clero católico.   .

            Por medio de esta disertación se explica por qué dichas minorías religiosas fueron objeto de la represión tanto oficial como eclesiástica toda vez que esas agrupaciones no representaban una amenaza real para la supremacía de la Iglesia Católica colombiana.

            Esta investigación ha sido estructurada en tres partes, así: en el primer capítulo, denominado “el problema”, se busca ofrecer un panorama del estado del protestantismo colombiano entre 1930 y 1950; en el segundo capítulo, titulado “Discursos”, se analiza la narrativa católica oficial respecto del protestantismo en Colombia, con el ánimo de evidenciar la incidencia que la argumentación eclesiástica habría tenido en el ejercicio de la violencia contra los protestantes; en el tercer capítulo, denominado “Vías de Hecho”, se estudian múltiples casos de agresiones contra los protestantes a partir de la conceptualización que del fenómeno violento construyó Johan Galtung.

            Para concluir, por medio de esta investigación se pone de manifiesto cómo, durante las décadas de 1930 y 1940 el Catolicismo colombiano emprendió una empresa de denuncia, condena y difamación contra el protestantismo, lo que jugó un papel fundamental como catalizador de la violencia contra los grupos religiosos minoritarios en múltiples niveless

(Cf.http://www.academia.edu/…/Guerra_y_religion_en_Colombia. )

            Esta violencia llegó a unos niveles que los católicos, aplicándola a sus fieles, la habrían calificado de martirio, no debe extrañar por ello que tal como hemos calificado este párrafo, se pueda hablar de  otros mártires cristianos en la reciente historia de Colombia.

 9.-  PINCELADAS DE LA VIDA DE LA IGLESIA  EN  EL SIGLO XXI.

1.- Población católica.

            Aunque el Estado no mantiene estadísticas oficiales al respecto una encuesta del 2001 revelada por el diario el Tiempo, indica que un 80% de la población se declara católica, seguida por otros cultos de origen cristiano con un 11.5%, mientras que en menor medida otra porción de los habitantes se identifica con el judaísmo, el rastafarismo, el islamismo, y algunos otros no se identifican con religión alguna.

2.- Conferencia episcopal.

            Del 4 al 8 de febrero se realizará la edición número 94 de la asamblea plenaria del episcopado colombiano, 90 obispos y Arzobispos de 76 jurisdicciones eclesiásticas del país se reunirán en la sede de la Conferencia Episcopal de Colombia para reflexionar sobre la fe…la fe anunciada, la fe recibida, la fe celebrada, la fe vivida.

3.- Nombramiento de nuevo obispo.

            El papa Benedicto XVI nombró un nuevo obispo para Quibdó. Se trata del padre Juan Carlos Barreto Barreto, del clero de la diócesis de Espinal, hasta ahora rector del Seminario Mayor diocesano en esta jurisdicción. El Padre Barreto nació en El Guamo, Tolima, el 26 de diciembre de 1968. Estudió Filosofía y de Teología en el Seminario Mayor Misionero de “Espíritu Santo” de de la diócesis de Sonsón-Rionegro. Se ordenó sacerdote el 30 de enero de 1993 en la diócesis de El Espinal.

4.- Persecución  y asesinatos de presbíteros.

            El Episcopado colombiano expresó su dolor y preocupación por el asesinato del padre Gualberto Oviedo Arrieta, párroco de Nuestra Señora del Carmen en Capurganá (Chocó), cuyo cuerpo fue encontrado en su vivienda. Al parecer, fue ultimado con un machetazo en la cabeza.

            Con el homicidio de Oviedo Arrieta, que pertenecía a la Diócesis de Apartadó (Antioquia) y quien se destacó por su trabajo comprometido con las comunidades más pobres de esta región del país, asciende a 6 el número de sacerdotes asesinados en Colombia en lo corrido del 2011.

            “Una cifra altamente preocupante, que manifiesta el estado de violencia y de deterioro moral que vive nuestra sociedad“, afirmó monseñor Juan Vicente Córdoba, secretario general del Episcopado, subrayando “el valiente compromiso de nuestros presbíteros con la denuncia profética de las injusticias y con la causa de los más pobres del país”.

            Monseñor Córdoba instó a las autoridades a brindar una eficaz protección a los agentes pastorales de la Iglesia. “Estos hechos de violencia deben ser investigados con rigor y sancionados con todo el peso de la ley, evitando que queden en la impunidad”, concluyó.

            Casos ocurridos entre enero y septiembre:

– En Capurganá (Chocó), fue asesinado el párroco Gualberto Oviedo Arrieta. Se desconocen los móviles del crimen. Su cuerpo fue hallado el lunes 12 de septiembre.
– El Padre Reynel Restrepo Idárraga, párroco de la población de Marmato (Caldas), quien llevaba dos años en esa localidad, fue acribillado en la tarde del pasado primero de septiembre cuando viajaba en una motocicleta por la vía que une las poblaciones de Belén de Umbría con Guática.

            -El 12 de mayo, el sacerdote eudista Gustavo García, Capellán de la Universidad Minuto de Dios, fue asesinado en Bogotá por un hombre durante un asalto para despojarlo de su teléfono celular.
-En la noche del 12 de febrero, el sacerdote Luis Carlos Orozco Cardona fue asesinado en la población de Rionegro (Antioquia).
– El 27 de enero pasado fueron hallados en la localidad de Kennedy, en Bogotá, los cuerpos de los sacerdotes Rafael Reátiga Rojas (de la Diócesis de Soacha) y Richard Armando Piffano Laguado (de la Diócesis de Fontibón).

5.-Convocatoria para creación de Schola cantorum.

Se abre convocatoria pública para quienes deseen formar parte del Coro de la Arquidiócesis de Cali. Requisitos:
* Hombres y mujeres a partir de los 18 años de edad.
* Cualidades musicales básicas: Ritmo y Afinación.
* Cualidades humanas básicas: Responsabilidad, Fraternidad, Disciplina.
* Vida cristiana activa.
* Espíritu de servicio y generosidad.
* No se requieren estudios musicales previos.
La Audición se realizará en la Parroquia San Fernando Rey, el sábado 16 de febrero, a las 3:00pm

´6.-Pastoral afrocolombiana

.Tiene como fin  constituir comunidades eclesiales con rostro propio negro,a partir de su propia organización social, conocimiento de su historia,afirmando su identidad y viviendo su sentido de libertad a la luz de la Palabra de Dios. (EPA II, 1983.) ¿Qué es? El pueblo afrocolombiano que, desde su cultura y su fe católica, busca una vida mejor.

            ¿Para qué? Para contribuir al proceso de evangelización entre las negritudes, acompañándolos en su proceso histórico, asumiendo su situación social, los valores de su cultura y afirmando su identidad, en busca de una inculturación auténtica de fe.

            Para promover la liberación integral en el amor: liberación en lo socio-cultural, en lo económico, en lo polític y en lo religioso con una verdadera conciencia de solidaridad comunitaria y de pertenencia responsable a la Iglesia.

Ofrecer a la Iglesia universal los dones de la negritud.

Inculturar la fe entre las negritudes

Delegado: P. Vicente Peregrino IMC, Misionero de la Consolata.

7.- Pasionistas en Misiones Populares.

             Los esfuerzos de la congregación por hacer de la misión algo más cercano a los pueblos, lleva a la viceprovincia de Santa Fe a impulsar procesos de misión muy efectivos en las comunidades donde ella es invitada y hace presencia pastoral. Es el caso de Colombia Huila, centro pastoral de la viceprovincia.

            Desde hace 8 años se viene desarrollando un proceso de pastoral parroquial y misionero. Con la presencia de varios religiosos que se ha logrado concretar un solido equipo de trabajo en conjunto con las diferentes casas religiosas de la viceprovincia, quienes quieren dejar en claro que la misión es una prioridad de la vida misma del Pasionista.

             Esta Semana Mayor de 2012, fue sin duda una experiencia que congrego un grupo nutrido de religiosos, postulantes y sacerdotes de la viceprovincia, los cuales desplegados por todo el municipio en sus diferentes veredas se logro hacer viva la experiencia pascual, algo que no se había hecho desde ya hace muchos años.

            Hay que resaltar este esfuerzo de la viceprovincia por la misión, acampamiento constante de tres religiosos en este municipio, los cuales actualmente desarrollan trabajo en el casco urbano, en las diferentes actividades pastorales que esta exige, junto con la obra social de la Viceprovincia, el Hogar de paso Santa Gema, donde día a día acompaña a un grupo de niños y niñas de las veredas del municipio. Junto a esto la visita a las veredas o comunidades del área rural.

             El fortalecimiento del carisma en su cuarto voto, se hace en el constante acercamiento a las realidades donde se descubre la pasión de Cristo, en las personas que viven en los lugares más distantes de acciones pastorales, allí es donde la congregación esta llamada a dar respuesta y ofrecer su carisma.

7.- Universidad católica .

            Los estudiantes de La Aurora continúan con el compromiso social y ambiental de la recolección de tapas plásticas.

            Esta iniciativa de recoger tapas plásticas para destinar los ingresos a proyectos solidarios es un trabajo cooperativo entre estudiantes y padres de familia interesados en aportar con un gesto cotidiano que mejora el reciclaje de residuos y se colabora en proyectos solidarios. Invitamos a toda la comunidad educativa a continuar con esta conciencia ecológica y felicitamos a los niños y niñas que se dedican a esta labor desde su cotidianidad.

8.- Colegio Javeriano .

            Señores, sean bienvenidos al Grupo Scout No. 2 Javeriano, es una gran experiencia – aventura para sus hijos e hijas y lo será para ustedes también. El correo del grupo es grupo2javeriano@gmail.com Esta dirección electrónica esta protegida contra spam bots. Necesita activar JavaScript para visualizarla , y a través de él enviaremos las circulares, informaciones y citaciones a reunión de padres. Adicionalmente, en facebook tenemos un grupo al que esperamos se unan: manada zam-zammah y la página del grupo en facebook: Grupo Scout No2 Javeriano (http://www.facebook.com/scoutjaverianopasto?fref=ts).

9.-Iglesia católica colombiana critica proceso de paz con guerrilla FARC

Agence France Presse

            BOGOTA — La jerarquía de la Iglesia católica colombiana criticó este viernes el proceso de paz emprendido en noviembre pasado por el gobierno del presidente Juan Manuel Santos con la guerrilla comunista de las FARC.

            “Empezamos mal. Yo diría que el proceso empezó mal porque hemos pensado primero en que haya libertad de secuestrados, que siempre es lo que hemos pedido”, dijo monseñor José Falla, secretario de la Conferencia Episcopal.

            “La Iglesia siempre ha pedido que liberen a los secuestrados como condición para lograr la paz”, agregó, y además resaltó que también hay que aceptar que “hay niños que están reclutando” para la guerrilla.

            Los delegados de las FARC que se encuentran en Cuba para las negociaciones que se realizan sin mediar un cese al fuego, anunciaron el jueves que “se reservan” la opción de tomar como prisioneros a policías y militares que se rindan en combate.

            Con ese anuncio reaccionaron a la acusación del gobierno de haber secuestrado el pasado viernes en el suroeste de Colombia a dos patrulleros de la Policía, plagio cuya autoría los rebeldes pusieron en duda.

            En febrero de 2012 las FARC anunciaron que renunciaban a la práctica del secuestro de civiles, y entregaron a los últimos 10 policías y militares que afirmaban mantenían en su poder, una exigencia que Santos había hecho públicamente para considerar la posibilidad de un proceso de paz.

            El secretario de la Conferencia Episcopal de Colombia además se declaró en contra de que el gobierno acepte la pretensión de las FARC de un cese bilateral al fuego, como mecanismo para continuar las negociaciones sin las tensiones de la guerra.

“Yo pienso que no puede haber un cese bilateral mientras no haya una claridad en cuanto a unas condiciones ya establecidas de paz, porque sería volver a experiencias ya anteriores como fue el Caguán”, dijo en referencia al anterior intento de negociación con las FARC hace una década, que concluyó en fracaso.

            /igLas FARC llevan 48 años de lucha armada contra el Estado colombiano, y actualmente cuentan con unos 8.000 combatientes, tras los duros golpes militares sufridos en los últimos diez años.Cf.Read more here: http://www.elnuevoherald.com/2013/02/01/1397974lesia-catolica-colombiana-critica.html#storylink=cpy)

10. Centro de Evangelización integral.

            Corporación La Comunidad es un Centro Católico de Evangelización Integral, que pretende captar la atención de las personas que nunca se han interesado por la fe en Dios y la fe cristiana con el fin de hacerlos verdaderos discípulos de Jesucristo. También pretendemos atraer a quienes se han desencantado de la fe cristiana por diferentes motivos objetivos.

Procuramos alcanzar un equilibrio entre la fe y la razón, dialogando con nuestro mundo plural y multicultural sin negociar nuestros principios. A nosotros nos interesan los seres humanos más que la misma religión, la cual muchas veces deshumanizándose, tal y como la experimentó Jesús en su tiempo, termina por alejar a muchos de la fe en Dios (Marcos 3, 1-6).

Teniendo en cuenta que los pobres son los primeros destinatarios del Reino de Dios, procuramos alcanzar a las élites de la sociedad para que por medio de ellos, podamos llevar un evangelio completo o con muchas respuestas tangibles a las necesidades de cada hombre y mujer de nuestra sociedad.

            Además de conducir a cada persona a tener un encuentro personal con nuestro Señor Jesucristo a través de La Palabra de Dios, dentro de la Iglesia católica, nos interesa llevar a cada creyente a trascender la dimensión personal de la fe hasta un compromiso social y político, tal y como lo vivieron los primeros cristianos y como lo propuso el Papa Benedicto XVI en su discurso inaugural de la V Conferencia Latinoamericana y del Caribe, realizada en Aparecida Brasil.

            Es así como nuestra Comunidad se compone de personas de todas las clases sociales, edades y niveles de educación en toda su diversidad. Entre nosotros tenemos gobernantes, empresarios, profesionales, obreros, personas con una vida común y corriente y personas que vivían al margen de la ley, hoy tienen un gran testimonio de vida con reconocimiento social.

Es notoria la presencia de sacerdotes y religiosas que nos visitan en nuestras reuniones para dar y recibir crecimiento espiritual y también somos visitados permanentemente por creyentes y ministros de otras iglesias, los cuales son muy bien acogidos por todos, algunos incluso se han quedado con nosotros.

Tenemos programación permanente para niños, adolescentes, jóvenes y adultos. Igualmente atendemos a toda la familia de manera particular, personalizada o en grupo. Hacemos reuniones en las casas donde formamos pequeñas comunidades de base con metodología celular. Hemos creado reuniones para parejas, empresarios y un gran proyecto político de alcance nacional, entre otros.

Atendemos un programa de rehabilitación para presos en la cárcel nacional de Bellavista y también con pos-penados y sus familias los cuales asisten a la comunidad. Hemos creado un proyecto educativo en la fe, realizamos trabajo social, trabajamos con la empresa pública y privada prestando servicios en desarrollo humano y organizacional, todo esto con fines evangelísticos.

Somos una comunidad de eclesiología católica, pero nos distinguimos de otras comunidades católicas especialmente porque nuestra espiritualidad se origina en un marcado énfasis en la Biblia, interpretada desde el Magisterio de la Iglesia. Insistimos en la conversión permanente de las personas que entran en contacto con nosotros y que forman parte de la comunidad.
Tenemos como estrategia principal, la conversión de los gobernantes (políticos) para que nos faciliten la evangelización en las ciudades y de los empresarios de cada ciudad y así contar con los recursos necesarios para realizar las tareas que Dios nos ha ordenado (Mateo 5, 13-16). ( Cf. http://www.lacomunidad.com )

11.-Consagración a la Virgen patrona de Colombia.

Plegaria de S.S. Juan Pablo II de consagración a la Virgen de Chiquinquirá.

 1. ¡Dios te salve, María!

Te saludamos con el Angel: Llena de gracia.
El Señor está contigo (cf. Lc 1, 28).
Te saludamos con Isabel: ¡Bendita tú entre las mujeres, y bendito el fruto de tu vientre! ¡Feliz porque has creído a las promesas divinas! (cf. Lc 12, 27).

2. ¡Tú eres la llena de gracia.!

Te alabamos, Hija predilecta del Padre.
Te bendecimos, Madre del Verbo divino.
Te veneramos, Sagrario del Espíritu Santo.
Te invocamos, Madre y Modelo de toda la Iglesia.
Te contemplamos, imagen realizada de la esperanza de toda la humanidad.

3. ¡El Señor está contigo!

Tú eres la Virgen de la Anunciación, el Sí de la humanidad entera, el misterio de la salvación.
Tú eres la Hija de Sión y el Arca de la nueva Alianza en el misterio de la visitación.
Tú eres la Madre de Jesús, nacido en Belén, la que lo mostraste a los sencillos pastores y a los sabios de Oriente.
Tú eres la Madre que ofrece a su Hijo en el templo, lo acompaña hasta Egipto, lo conduce a Nazaret.
Virgen de los caminos de Jesús, de la vida oculta y del milagro de Caná.
Madre Dolorosa del Calvario y Virgen gozosa de la Resurrección.
Tú eres la Madre de los discípulos de Jesús en la espera y en el gozo de Pentecostés.

4. Bendita…

porque creíste en la palabra del Señor,
porque esperaste en sus promesas,
porque fuíste perfecta en el amor.
Bendita por tu caridad premurosa con Isabel,
por tu bondad materna en Belén,
por tu fortaleza en la persecución,
por tu perseverancia en la búsqueda de Jesús en el templo,
por tu vida sencilla en Nazaret,
por tu intercesión en Caná,
por tu presencia maternal junto a la cruz,
por tu fidelidad en la espera de la resurrección,
por tu oración asidua en Pentecostés.

Bendita eres por la gloria de tu Asunción a los cielos
por tu materna protección sobre la Iglesia,
por tu constante intercesión por toda la humanidad.

5. ¡Santa María, Madre de Dios!

Queremos consagrarnos a Ti.
Porque eres Madre de Dios y Madre nuestra.
Porque tu Hijo Jesús nos confió a todos a Ti.
Porque has querido ser Madre de esta Iglesia de Colombia y has puesto aquí en Chiquinquirá tu santuario.
Nos consagramos a Ti todos los que hemos venido a visitarte en esta celebración solemne de los cuatrocientos años de la renovación de tu imagen.
Te consagro toda la Iglesia de Colombia, con sus Pastores y sus fieles:
Los obispos, que a imitación del Buen Pastor velan por el pueblo que les ha sido encomendado.
Los sacerdotes, que han sido ungidos con el Espíritu
Los religiosos y religiosas, que ofrendan su vida por el reino de Cristo.
Los seminaristas, que han acogido la llamada del Señor.
Los esposos cristianos en la unidad e indisolubilidad de su amor con sus familias.
Los seglares comprometidos en el apostolado.
Los jóvenes que anhelan una sociedad nueva.
Los niños que merecen un mundo más pacífico y humano.
Los enfermos, los pobres, los encarcelados, los perseguidos, los huérfanos, los desesperados, los moribundos.
Te consagro toda esta nación de Colombia de la que eres, Virgen de Chiquinquirá, Patrona y Reina.
Que resplandezcan en sus instituciones los valores del Evangelio.

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6. ¡Ruega por nosotros pecadores!

Madre de la iglesia, bajo tu patrocinio nos acogemos y a tu inspiración nos encomendamos.
Te pedimos por la Iglesia de Colombia, para que sea fiel en al pureza de la fe, en la firmeza de la esperanza, en el fuego de la caridad, en la disponibilidad apostólica y misionera, en el compromiso de promover la justicia y la paz entre los hijos de esta tierra bendita.
Te suplicamos que toda la Iglesia de Latinoamérica se mantenga siempre en perfecta comunión de fe y de amor, unida a la Sede de Pedro con estrechos vínculos de obediencia y de caridad.
Te encomendamos la fecundidad de la nueva evangelización, la fidelidad en el amor de preferencia por los pobres y la formación cristiana de los jóvenes, el aumento de las vocaciones sacerdotales y religiosas, la generosidad de los que se consagran a la misión, la unidad y la santidad de todas las familias.

7. “Ahora y en la hora de nuestra muerte”

¡Virgen del Rosario, Reina de Colombia, Madre nuestra! Ruega por nosotros ahora.
Concédenos el don inestimable de la paz, la superación de todos los odios y rencores, la reconciliación de todos los hermanos.

Que cese la violencia y la guerrilla.
Que progrese y se consolide el diálogo y se inaugure una convivencia pacífica.
Que se abran nuevos caminos de justicia y de prosperidad.
Te lo pedimos a Ti a quien invocamos como Reina de la Paz.
¡Ahora y en la hora de nuestra muerte!

Te encomendamos a todas las víctimas de la injusticia y de la violencia, a todos los que han muerto en las catástrofes naturales, a todos los que en la hora de la muerte acuden a Ti como Madre y Patrona.
Sé para todos nosotros, Puerta del Cielo, vida, dulzura y esperanza, para que juntos podamos contigo glorificar al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo.
¡Amen!

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